撒母耳記上 22:1-23
IV. 大衛在猶大與摩押的逃亡生活。掃羅在挪伯屠殺祭司
1Sa 22:1-23
1大衛就從那裡離開，逃到亞杜蘭洞；他的弟兄和他父親的全家聽見了，就下到那裡去見他。2凡受窘迫的、欠債的、心裡苦惱的（心裡受苦的），都聚集到大衛那裡；大衛就作他們的頭目，跟隨他的約有四百人。3大衛從那裡往摩押的米斯巴去，對摩押王說：「求你容我父母搬來，住在你們這裡，等我知道上帝要為我做什麼。」4大衛領他父母到摩押王面前，他們住摩押王那裡，常在大衛的營寨（堡壘）裡。5先知迦得對大衛說：「你不要住在營寨（堡壘）裡，要往猶大地去。」大衛就離開那裡，進入哈列的樹林。
6掃羅聽見大衛和跟隨他的人被發現了。那時掃羅在基比亞，坐在拉瑪的垂絲柳樹下，手裡拿著槍，眾臣僕侍立在他左右。7掃羅對侍立的臣僕說：「便雅憫人哪，你們要聽！耶西的兒子能將田地和葡萄園賜給你們各人嗎？能立你們各人作千夫長、百夫長嗎？8以致你們都結黨背叛我；我的兒子與耶西的兒子結盟，無人告訴我；你們中間無人為我憂慮，也無人告訴我，我的兒子挑唆我的臣僕作埋伏，窺探我，正如今日的光景。」9那時，以東人多益，站在掃羅的臣僕中，回答說：「我曾看見耶西的兒子到了挪伯，見亞希突的兒子亞希米勒。10亞希米勒為他求問耶和華，又給他食物，並給他非利士人歌利亞的刀。」
11王就打發人將祭司亞希突的兒子亞希米勒和他父親的全家，就是住挪伯的祭司，都召了來；他們就來到王面前。12掃羅說：「亞希突的兒子，要聽！」他回答說：「主啊，我在這裡。」13掃羅對他說：「你為什麼與耶西的兒子結黨背叛我，將食物和刀給他，又為他求問上帝，使他起來攻擊我，作埋伏，窺探我，正如今日的光景？」14亞希米勒回答王說：「王的臣僕中有誰比大衛忠信呢？他是王的女婿，又是你的參謀（私下聽命於你），並且在王家中是尊貴的。15我豈是從今日才為他求問上帝呢？斷不是這樣！王不要將罪歸於我和我父的全家；因為這件事，僕人無論大小，都不知道。」16王說：「亞希米勒啊，你必要死，你和你父的全家都是這樣。」17王就吩咐左右的侍衛（奔跑者）說：「你們去殺耶和華的祭司，因為他們幫助大衛，又知道他逃跑，竟沒有告訴我。」掃羅的臣僕卻不肯伸手殺耶和華的祭司。18王吩咐多益說：「你去殺祭司吧！」以東人多益就去殺祭司，那日殺了穿細麻布以弗得的八十五人。19又用刀將祭司城挪伯中的男女、孩童、吃奶的，和牛、羊、驢，盡都殺滅。
20亞希突的兒子亞希米勒有一個兒子，名叫亞比亞他，逃跑了，跟隨大衛。21亞比亞他將掃羅殺耶和華祭司的事告訴大衛。22大衛對亞比亞他說：「那日我見以東人多益在那裡，就知道他必告訴掃羅。你父的全家喪命，都是因為我的緣故。23你可以住在我這裡，不要懼怕；因為尋索你命的，就是尋索我的命；你與我同在，必得保全。」
1Sa 22:1-5。大衛在猶大與摩押的逃亡生活。
1Sa 22:1。他逃往猶大的亞杜蘭洞。在無法確定此地具體位置的情況下，我們最好的辦法是參考同名的城市。亞杜蘭是一座古城（創 38:1），根據約書亞記 12:15，它是一座迦南人的王城，位於猶大山地之下（不同於猶大山地中的梭哥，書 15:48），靠近耶末和梭哥（今舒韋凱 [Shuweikeh]），位於猶大低地，在耶路撒冷西南約十六英里，迦特東南十二英里處。由於現在的耶末位於梭烈谷（Wady Sumt）的東緣，即猶大山地向非利士平原傾斜的坡面上，且附近有許多洞穴，因此推測其中一個洞穴因鄰近的城市而得名亞杜蘭是合理的。或許我們可以將耶末附近的代爾杜班（Deir Dubban）大洞穴視為大衛的避難所（參見羅賓遜 [Rob.]，美版，II., 23, 51–53；里特 [Ritter], XVI., 136）。然而，在山地的西坡附近還有其他洞穴。托布勒（Tobler）將亞杜蘭定位在現在的巴特杜拉（Bat-Dula）村，位於伯利恆西南約十五英里處。山地西坡上的大洞穴乾燥且寬敞，足以容納比此處提到的人數更多的人。由於明確指出該地是在猶大低地，優西比烏（Euseb.）和耶柔米（Jerome）關於它在以路提羅波利斯（Eleutheropolis）東方十（十二）英里的說法顯然是錯誤的，因為在這種情況下，洞穴將位於山區（參見維納 [Winer], R.-W., s. v.）。認為它靠近伯利恆的假設（特尼烏斯 [Thenius]）與大衛當時若在那裡就會毫無防備地落入掃羅手中的事實相矛盾。同樣，靠近伯利恆東南五英里處庫賴頓（Khureitun）村附近的傳統地點，也與敘事的地理和歷史情境不符（羅賓遜 [Rob.], I., 481, 482）。由於大衛與歌利亞的戰鬥發生在梭哥與亞西加之間的橡樹谷（梭烈谷），大衛在此尋求躲避掃羅與非利士人的合適避難所時，可能會將此經歷視為上帝之手進一步保護與拯救的保證。——「從那裡」，並非從挪伯（特尼烏斯語），而是從迦特，從那裡到避難所並不遠。大衛的家人必然已經遭受過掃羅的敵意，這從他的弟兄和他父親的全家到亞杜蘭的避難所去見他這一事實可以清楚看出。因為掃羅將他們視為大衛所謂陰謀的同謀，因此他們有充分的理由擔心自己會重演挪伯的悲劇。參見克萊里庫斯（Clericus）引自馬塞利努斯（Marcell. 23, 6）關於東方君主行徑的陳述，根據該陳述，「全家因一人之過而滅亡」。
1Sa 22:2。但隨著他的家人，越來越多的人聚集在大衛周圍。他們被描述為一部分是因債務而陷入外部困境，因此尋求逃避債主的人；另一部分是內心不滿、心裡苦惱的人。他作了他們的頭目（領袖），因此他們並非一群狂野無法的暴民，而是一個受單一意志控制並服從的群體。當時的人數約為四百人，後來增加到六百人（1Sa 23:13）。——將此群體與喀提林（Catiline）的追隨者進行比較（克萊里庫斯、特尼烏斯語），假設大衛的隨從與喀提林的一樣，是一群騷亂、尋求冒險的暴民。但敘事中沒有任何內容支持這種假設，且大衛對他們以及對掃羅的立場也明確反對這一點。他遠未發動對掃羅的叛亂。他過去的歷史以及他在掃羅死後的生活絕對排除了這種觀點。在對掃羅持這種立場的情況下，他不可能成為煽動性團體的「頭目」，而有這樣的頭目，這些人也不可能是叛亂分子。亨斯登堡（在詩篇 7:10 的注釋中）正確地指出：「大衛與掃羅的戰爭不是個人的，而是黨派的；惡人站在掃羅一邊，義人站在大衛一邊；參見被嚴重誤解的經文，撒母耳記上 22:2。」那些「受窘迫」的人，是因愛大衛而受到掃羅政府迫害的人。欠債的人是指在掃羅專橫的惡政下，受到債主壓迫，且政府對違反借貸與利息律法（出 22:25；利 25:36；申 23:19）的行為不予保護的人。他們「心裡苦惱」，並非因為「渴望新事物」，也不是僅僅「對現狀不滿」（克萊里庫斯語），而是因為「他們對掃羅統治下日益惡化的王國狀況感到焦慮，這驅使他們投奔一位領袖，並從他那裡對未來抱有更好的希望」（埃瓦爾德 [Ew.] 語）。——參見耶弗他的逃亡生活及其「空虛的人」的隨從，士師記 11:3。
1Sa 22:3。關於大衛與家人及其隨從在此的生活沒有進一步的說明，接下來記載他「從那裡」（對應 1Sa 22:1 的「從那裡」）往摩押的米斯巴去。大衛投奔摩押王，並請求他：「求你容我父母搬來，住在你們這裡，等我知道上帝要為我做什麼。」首先值得注意的是，他這裡只提到了「父母」；原因顯然是，在他目前危險的處境中，他無法為這些年邁、無助的人提供安全的保護。因為在敘事的延續中，顯然假設亞杜蘭的洞穴因掃羅對大衛家人的敵對企圖而成為一個不穩定且危險的住所。他選擇摩押作為父母的避難所，可能是基於他的曾祖母摩押女子路得與該國的關係。至於「搬來」是指從伯利恆還是亞杜蘭出發，尚不確定；無論如何，前往摩押米斯巴的道路都經過伯利恆，因為這是最短的路徑；因為這個「摩押的米斯巴」，應被視為專有名詞，無疑不是位於亞嫩河以南的摩押領土，而是遠在其北面，「可能是一座位於耶利哥對面摩押平原（民 22:1；申 34:1, 8；書 13:32）之上的城市，經由伯利恆和死海可以在短時間內到達」（特尼烏斯語），或許是在亞巴琳山或毗斯迦山（申 34:1）。掃羅也曾與摩押人交戰（1Sa 14:47）；因此，當時摩押人佔領了以色列人約旦河東領土的南部。從大衛將父母帶到摩押王那裡來看，當時摩押與掃羅之間可能沒有戰爭。動詞「搬來」後接介詞「與」的緊湊結構，不應被視為不妥，而應保留作為動詞運動與靜態謂語頻繁連接的例子。七十士譯本的「讓他們與你同在」和武加大譯本的「讓他們留下」是解釋，而非不同原始文本的跡象。
1Sa 22:4。本森（Bunsen）追隨耶柔米（Jerome），將其譯為：「將他們留在王面前」（וַיַּנִּחֵם）；對此，特尼烏斯（Thenius）指出：「無需為了避免生硬而改變發音」，並參照了埃瓦爾德（Ew.）的 § 217, 1。關於大衛父母在摩押王那裡停留的時間，大衛說（1Sa 22:3）：「直到我明白神要為我做什麼」，在對王說話時，他恰當地使用了神的名「以羅欣」（Elohim）。根據這一點，大衛並沒有與父母同住，而是回到了他那充滿奔波與危險的生活中。去哪裡呢？敘事者後來提到（1Sa 22:4），父母留在摩押，「大衛在山寨（mountain-fastness 或 hold）的時候」。但這個「大衛所據守的」山寨（本森語），並非亞杜蘭洞附近的某個高地（本森語）；更不是洞穴中的隱匿處（施泰林 Stähelin，特尼烏斯語），或其他曠野之地；而是因為大衛必須將父母帶到摩押以求安全，我們有理由推測，他自己和他的隨從也必須在摩押找到臨時的避難所。他在這裡找到的避難所，正是摩押的米斯巴（Mizpeh）；米斯巴意為「瞭望處、山頂」；大衛在此建立了一個堅固的陣地，成為了一座山寨（מְצוּדָה）。關於此含義，參見約伯記 39:38。在這裡，他將等待主進一步為他做什麼。威脅他父母的危險，是主給他的實際暗示，要他去一個不僅對他們，而且對他自己都更安全的地方。與這些謙卑、信靠的話語相對應的，是隨後提到的神透過先知迦得（Gad）對他未來道路的指引。透過這位先知，他受命（1Sa 22:5）進入猶大地；由此可見，他當時顯然不在那片土地上，儘管亞杜蘭位於該地，因此他當時只能是在摩押地。「先知迦得」無疑就是歷代志上 21:9 中被稱為「大衛的先見」的那位，他在撒母耳記下 24:11 及後續經文中向大衛宣告神因他數點百姓之罪而施行的懲罰，並根據歷代志上 29:29 記載了大衛的事蹟。迦得是如何與大衛建立聯繫的，從未被提及。大衛與他親密的關係，以及這裡所預設的相識，可能源於大衛早期與撒母耳先知群體的密切聯繫。目前尚不清楚迦得是在亞杜蘭洞時就已去見他，還是現在第一次在摩押與他會合。同樣不確定的是，他是否從此就一直留在身邊。簡而言之，迦得在摩押突然出現，引發了許多無法回答的問題，施泰林對此作了極好的總結：「他怎麼會出現在這樣的人群中？他一直與大衛在一起嗎？大衛是否像掃羅諮詢撒母耳那樣諮詢迦得（撒母耳記上 9 章）？迦得與撒母耳是否有關聯？」我們不能認為「迦得說」這句話是指他傳遞給大衛的信息（特尼烏斯語）。對於「為什麼大衛不應留在山寨，而要前往猶大」這一問題的回答，並非因為「他不應像之前去非利士人那裡一樣，再次逃往外邦，以免惹神不悅」（布倫茨 Brenz，S. 施密德 S. Schmid，凱爾 Keil）；因為並沒有跡象表明他在非利士地的停留本身就令神不悅；如果他去摩押令神不悅，神本可以在事前透過神聖的指引來阻止他。這種先知性指引的原因，更應從當時的環境中尋找；根據 1Sa 23:1，非利士人當時正在對猶大南部進行掠奪性的入侵，需要對抗他們的幫助與保護，而大衛和他英勇的隊伍正能提供這些。他受命進入猶大，將其從敵人手中解放出來，從而履行神權政治呼召的一部分，而掃羅那種混亂、專斷的統治對此已無能為力。對於大衛生命中這一新的神聖指引，格勞秀斯（Grotius）評論得很好：「神對大衛表現出極大的關懷，時而透過先知，時而透過烏陵和土明來教導他。」基於大衛從摩押王那裡前往亞杜蘭洞的假設，特尼烏斯為了說明前往猶大地（亞杜蘭城也位於該地）的先知性指引，不得不說亞杜蘭洞可能位於邊境的便雅憫境內，且由於其隱匿處靠近基比亞，容易被洩露給掃羅，因此迦得建議他去猶大。這種解釋建立在毫無根據的地理基礎上，該基礎也被 O. v. 格拉赫（O. v. Gerlach）所採納。透過這一前往猶大以達成上述目的的指引，先知迦得受神之託，給予了大衛關於他未來道路的指示；在他受召為王與實際履行職責之間的這段苦難與試煉期，他不僅要被動忍受，還要主動出擊，為他的百姓和他的神服務，對抗神權政治的敵人。——他進入了赫列特（Hereth）的樹林——這是一個未知的地區，根據 1Sa 23:1，可能位於猶大的西部。[七十士譯本和約瑟夫斯稱之為「赫列特城（Sarik）」。巴勒斯坦探勘基金會的康德中尉（Lieut. Conder）於 1874 年 12 月表示，該地區目前沒有樹木，並根據地質條件論證說，那裡從未有過樹木。他傾向於採用七十士譯本的「城」字，並將赫列特認定為一個名為 Kharas（靠近基伊拉）的地點，該名稱與赫列特基本相同。——譯者註]
1Sa 22:6–23。掃羅對挪伯（Nob）的殘酷報復。當大衛走在神先知為他指明的道路上時，他在挪伯那種不符合主旨意的任性行為所帶來的可怕後果便顯現出來了。
1Sa 22:6–10。在一次正式的會議中，掃羅表達了他對大衛與他兒子密謀反對他的懷疑，多益（Doeg）揭發了亞希米勒（Ahimelech）對待大衛的行為。
1Sa 22:6。首先提到大衛及其隨從的住處在掃羅的宮廷中已為人所知，且掃羅收到了關於他的僕人知曉此事的情報。正是因為掃羅聽到了、收到了他們知曉大衛處境的情報，才成為他指控他們（1Sa 22:7）參與大衛與約拿單所謂陰謀的根據。在 1Sa 22:6 中，「掃羅聽見……與他同在」這些話在句法和邏輯上屬於 1Sa 22:7，而 1Sa 22:6 的其餘部分構成了一個括號。[英王欽定本如此，但在翻譯中保留希伯來文簡單、直接的形式更好。——譯者註]。掃羅住在基比亞（不是像七十士譯本所說的「在山上」）的垂絲柳樹下——定冠詞表明這個地方是此類會議指定且慣常的地點。在山上（不是像路德譯本 [及英王欽定本] 所說的「在拉瑪」）指出了其高處的位置，符合下文所描述的場合之莊嚴。——手拿長矛——長矛與權杖一樣，是王權的象徵。他所有的僕人都站在他周圍，因此，這是一次宮廷全體人員的滿員集會。本森：「他舉行了一次正式的朝廷會議，被他王國的所有顯貴（主要是便雅憫人）所包圍。」
1Sa 22:7。致辭：「便雅憫人哪，你們要聽」，符合這一莊嚴場景的重要性（在寥寥數筆中生動勾勒），作為一種司法集會 [聖經注釋：議會。——譯者註]，同時帶有一種狹隘的黨派語氣，因為掃羅本人就是便雅憫支派的。掃羅的問題：「耶西的兒子能將田地和葡萄園賜給你們各人嗎？能立你們各人作千夫長、百夫長嗎？」值得注意且典型地置於他對朝臣的抱怨和懷疑之前，只有如此刻薄且充滿毒辣殘暴的問題才能以此為基礎。透過這種本末倒置、顛倒是非的方式，掃羅再次表現出一個因對大衛燃燒的仇恨和盲目的懷疑而失去理智控制的人。——「你們各人」（希伯來文直譯：「耶西的兒子也會賜給你們所有人嗎？」等。——譯者註）；希伯來文文本應保留，以反對特尼烏斯提出的毫無根據的修改「耶西的兒子真的會……嗎？」（הַאֻמְנָם，源於僅具解釋性的七十士譯本和武加大譯本）。這句話的意思並不是「除了已經給予的其他人之外，也給你們所有人」，因為文中從未說過大衛供養了他的追隨者，他也沒有能力這樣做。根據希伯來文助詞 [גַּם] 表達相互關係的規則，這裡的思想是：「大衛也會透過賞賜，對你們所有因與他結盟而反對我的人表示感激嗎？」這個詞（如這裡）在問題中是無重音的 [帶有連字號 Maqqeph。——譯者註]，以表示相互性。25 掃羅想像他的朝臣都暗中支持大衛，因此他問：「他也會賜給你們所有人嗎？」=「那麼他會賜給嗎？」等。掃羅的話中隱含著一種意思：他一個外支派的人，會像我對待你們這些同支派的人那樣回報你們嗎？他難道不會偏袒他自己的支派——猶大人嗎？站在我這一邊對你們難道沒有好處嗎？塞巴斯蒂安·施密德（Seb. Schmid）：「你們從我這裡得到了最大的好處，這是你們無法從他那裡期待的，然而你們卻比對我更依戀他。」這些話讓我們洞察了掃羅黨派性和狹隘的統治方式，他傾向於將宮廷職位授予自己支派的人。從土地財產（田地和葡萄園）開始，掃羅接著提到了現在已組織起來的軍隊中的榮譽職位。第二個「你們各人」之前的 לְ 不應換成「和」（特尼烏斯 [及英王欽定本] 在七十士譯本和武加大譯本之後這樣做，雖然它們確實正確地表達了意思），而應理解為「關於」——「他（也）關於你們所有人立千夫長嗎？」等，也就是說，在填補這些職位時考慮到你們所有人（埃瓦爾德，§ 310 a），或者以分配的意義理解（埃瓦爾德，§ 217 a，§ 277 e）=「他會立你們每一個人嗎」（埃瓦爾德）？莫雷爾（Maurer）正確地表達了這個意思：「他會立盡可能多的千夫長和百夫長，以便你們每個人都能得到這樣的職位嗎？」
1Sa 22:8。在精神錯亂和情緒激動中，掃羅認為他們都密謀反對他是肯定的：因為正如他所說，他們沒有告訴他任何關於他兒子與大衛結盟反對他的事。這些話預設了他已經得知了 1Sa 20:12–17 中所敘述的事情 [大衛與約拿單之間的盟約]，因為它們太明確了 [立（希伯來文：切）盟約]，不能僅僅指約拿單與大衛的友誼。他假設他的宮廷官員知道這個盟約，然後斷定他們與這兩個人一起密謀反對他。話語：「無人為我憂慮」，表達了他認為他們在心裡已經拋棄了他。他的指控轉向了事實上錯誤的斷言，即他的兒子設立了他的僕人（大衛）作為埋伏者來對付他。（七十士譯本「敵人」= לְאֹיֵב，毫無根據；武加大譯本恰當地譯為 insidiantem mihi，即「埋伏我的人」）。這裡有雙重的虛假指控：1）關於大衛，說他埋伏是為了奪取他的王位和生命；2）關於約拿單，說他是大衛這種叛亂和陰謀行為的始作俑者。掃羅自認為陷入了由他親生兒子組織的針對他個人和王國的陰謀網中，並指控他的朝臣知情並積極參與。仇恨和懷疑使他內心的黑暗與消耗達到了如此地步。——正如現在顯而易見的 [=正如今日]，參見申命記 8:18。作為證明，掃羅指出了大衛的隱匿和隨從。因此，他並非不知道這一事實。S. 施密德：「正如今日所證明的那樣，大衛聚集軍隊，並從樹林中為我設下網羅。」
1Sa 22:9。這裡我們必須特別注意心理學觀點，多益關於大衛拜訪亞希米勒，以及後者為他求問主、為他提供食物和歌利亞之劍（參見 1Sa 21:8）的情報，是如何將掃羅黑暗的思想從朝臣身上轉移開，並將他所有的精力集中在大祭司身上，以至於他現在只想對他進行報復。多益被稱為「設立在（或，站在）掃羅的僕人之上」；為什麼七十士譯本的版本：「設立在騾子之上」（פִּרְדֵי）會是「唯一恰當的」[特尼烏斯語]，很難理解。希伯來文的譯法：設立在掃羅的僕人之上（迦勒底語、金希 Kimchi、武加大譯本、敘利亞語）=「最高宮廷官員、宮廷元帥、家務大臣」，這與 1Sa 21:7 中的描述不符：「牧人長」（正如王國發展初期所自然發生的，且根據他家族的地位，掃羅的財產主要由畜群組成）。相反，這些話回應了（1Sa 22:7）的陳述：「他所有的僕人都站在他旁邊（周圍）」，應譯為：並且他站在掃羅的僕人中（阿拉伯語、德韋特 De Wette、本森 [菲利普斯 Philipps]）。「作為牧人長，多益在某種程度上是王國的顯貴之一」（本森語）。這裡沒有多餘的陳述；敘事者聲明他現在在場，而在 1Sa 21:8 (7) 中已描述他在挪伯的聖所。從上下文可以清楚地看出，多益提供情報是出於惡意，目的是將王的懷疑從朝臣轉向大祭司。在掃羅的心境下，僅僅陳述他親耳所聞、親眼所見的事實，對他產生了更強大的影響。S. 施密德：「因此，其他保持沉默的掃羅僕人做得好得多。」亨斯登堡（Hengstenberg，《詩篇 52 篇導論》）免除了多益對大衛的敵意，觀察到他只是陳述了事實，而惡意的解釋僅由掃羅一人給出；但這與掃羅剛才對大衛及其朝臣所說的話不符，與多益對挪伯祭司的血腥行動不符，也與詩篇 52:3–5 中關於像剃頭刀一樣鋒利的舌頭、關於敵人的邪惡、虛假、誹謗和欺詐的描述不符，所有這些都適用於多益，而不適用於掃羅。格勞秀斯說得對：「參見詩篇 52 篇中對多益的描述。」亞希米勒為大衛求問主，這裡透過多益的斷言被添加到 1Sa 21:7–10 [6–9] 的敘述中，並由亞希米勒本人在 1Sa 22:15 中證實。26
1Sa 22:11。對於多益這種背信棄義和誹謗性的陳述，掃羅立即派人召來亞希米勒和他父的全家，即挪伯所有的祭司，「因為這些人都屬於亞倫的一個家族」（特尼烏斯語）。因此，整個祭司家族都與大祭司住在挪伯。
1Sa 22:12 及後續經文。會議現在變成了一個有辯護和判決的莊嚴法庭。——掃羅假設亞希米勒有罪，並引用上述三個事實作為罪行的證據。
1Sa 22:14 及後續經文。大祭司的回答帶有平靜、清晰和良心無愧的印記。首先，他申明他毫無懷疑地信任大衛是正當的。「在你所有的僕人中，有誰像大衛那樣受信任（trusted）呢」（德韋特語）？也就是說，是信任的對象；作為證明，他提到了三件事：大衛在宮廷中的地位，作為王的女婿、作為他受信任的樞密顧問，以及作為他家中受尊崇的人。詞語 מִשְׁמַעַת [英王欽定本「吩咐」]=「謁見」；正如以賽亞書 11:14 中所顯示的，「他們是他們（以色列）的謁見者」，也就是說，「他們是那些尋求以色列謁見、向以色列獻殷勤、帶著敬意前來的人」，而不是「服從他們的人」[如英王欽定本，以及 J. A. 亞歷山大所譯。——譯者註]——這個詞在撒母耳記下 23:23 和歷代志上 11:25 中也有同樣的含義，那裡說：「大衛立比拿雅為他的謁見者」[英王欽定本：「統管他的衛隊」]，任命他為樞密顧問。——[在歷代志上 11:25 中，介詞是 עַל，「在……之上」，在撒母耳記中是 אֵל，「向」。——譯者註]——סוּר = 「撤退、轉向」，為了特定的目的，例如，去看（出埃及記 3:3；路得記 4:1），這裡指「轉向你的謁見」[英王欽定本「去」]，作為「擁有內部准入權」（伯徹 Böttch.）；莫雷爾說：「誰轉向（離開其他朝臣）以便聽你說話，也就是說，誰能進入你的宮廷內部，並在那裡參與你更重要的諮詢。」舒爾茨（Schultz）：「拋開一切，聽從你並執行你的旨意。」這種解釋在這裡被「在你所有的僕人中」這一短語所證實（伯徹語）。特尼烏斯將這個詞視為特殊意義上的「服從」，意指忠誠服從的衛隊（埃瓦爾德和貝爾托 Bertheau 在歷代志上 11:25 中也持此觀點），並譯為「衛隊長」（將 אֶל 改為 עַל，並在七十士譯本和迦勒底語之後，將 סָר 改為 שַּׂר）。對此，伯徹正確地指出，譯本中 [不同讀法的] 痕跡完全不確定，特尼烏斯的讀法不是希伯來文（עַל 只有在依賴動詞時才與 שַׂר 一起出現，而不是與屬格一起），根據 1Sa 18:5；1Sa 18:13，大衛指揮的不是衛隊，而是其他更遠的部隊，而且，由於本節中對大衛的其他稱呼（甚至是「女婿」）都是信任的道德標記，提到軍事職位會很奇怪，而且「在你僕人中，有誰像大衛那樣是衛隊長？」這樣的問題聽起來會有些古怪。27 ——因此，亞希米勒說，他除了憑良心信任一個被王如此信任和尊崇的人之外，別無選擇，「作為王的一個忠實臣民」（凱爾語），在大衛聲稱他有王室秘密任務時，給予他食物和武器。——此外，在問題中：我那日豈是才為他求問神呢？他堅持這樣一個事實，即大衛之前經常在聖所從他那裡得到重要事業的神聖指引。[這一解釋被一些人（如《聖經注釋》）否認，理由是撒母耳記上 21 章中沒有提到亞希米勒為大衛進行過這種求問。米德拉什（Midrash）也說，烏陵和土明只給王或他的公開使者提供諮詢（菲利普斯語）；但拉希（Rashi）同意普遍的解釋，而阿巴班內爾（Abarbanel）則給出了那種解釋以及直接的形式：「那是我第一次為他求問神，我不知道這令你不悅。」有些人將 הֵחֵל לִשְׁאוֹל 這個短語簡單地理解為「求問」，在問題中發現了一種否定的含義：「我求問了嗎？不，我沒有。」但這種對 הֵחֵל 的削弱在用法上是不合理的；「開始」的概念必須在這裡表達出來。既然如此，選擇就在上述兩種解釋之間，即疑問式和直接式，而其中前者（埃德曼 Erdmann 的解釋）似乎更符合亞希米勒的人格尊嚴。第 21 章中對此事實的省略必須歸因於敘事的簡略。然而，這種省略令人驚訝，雖然亞希米勒這裡有些晦澀的話幾乎不允許有比埃德曼所給出的更令人滿意的翻譯，但對他的意思仍有懷疑的餘地。——譯者註]。——基於這一事實陳述，亞希米勒確立了他的斷言：斷不可這樣，也就是說，他被指控的那種罪行，即他參與了反對王的陰謀。——關於這一指控，他的辯護最終歸結為請求：願王不要歸咎於你的僕人，不要歸咎於我父的全家，其中缺少連詞 [英王欽定本中補充了「也不」]，凱爾將其歸因於說話者的激動。最後，他補充了理由：因為你的僕人對這一切事，無論大小，一概不知，也就是說，完全不知道。這「一切事」指的不是大衛告訴他的事，好像他是想說他不知道大衛的虛假斷言，而是指掃羅指控他的事。——大祭司的這個回答當然假設他對大衛的不幸處境，或他逃亡的原因和情況一無所知。
1Sa 22:16。掃羅專斷、倉促的判決，與大祭司及全體祭司的清白形成對比。
1Sa 22:17。立即執行的命令下達給了「跑腿的」，他們要麼是傳遞信息的僕人，要麼是在王公開露面時跑在王前或王旁的衛兵 [英王欽定本：「步兵」]。參見 1Sa 9:11；列王紀下 10:25。作為宮廷官員，他們也站在這次莊嚴集會中王的旁邊。關於「站在……旁邊或周圍」的表達，參見 1Sa 22:6；1Sa 22:9 [關於 1Sa 22:9，參見注釋。——譯者註]。根據掃羅的決定，不僅大祭司，而且整個祭司階層都應因涉嫌參與大衛的陰謀而死。因為他們的手也與大衛同在，他們與他結盟反對我。他將這一斷言建立在未經證實的事實上：他們知道他逃跑了，卻沒有告訴我。（與其讀 Kethib「他的耳朵」，不如讀 Qeri「我的耳朵」，因為這種突然轉向間接引語「並且（正如他說）沒有告訴他」，是不可能的）。衛兵拒絕服從掃羅的命令，這證明了他盲目的憤怒所造成的混亂。這種拒絕使我們想起 1Sa 14:45 中的場景，當時掃羅對約拿單的死刑判決遭到了反對。掃羅的僕人不想對祭司這些神聖的人下手；這在「耶和華的祭司」這一表達中得到了體現。[華茲華斯（Wordsworth）：因此，他們對掃羅比服從他那違背耶和華誡命的命令更忠誠。狄奧多勒（Theodoret，引自華茲華斯）：掃羅僕人的拒絕使掃羅罪行的滔天程度更加顯著。——譯者註]。
1Sa 22:18。掃羅選擇多益作為他命令的執行者，證明了這個以東人身上結合了邪惡與詭詐的殘暴。關於他名字的形式「多益」（如在 1Sa 22:22 中），參見埃瓦爾德 § 45 d。代詞「他」[「他殺了」] 強調了多益與衛兵拒絕執行形成對比的意願。正如上面透過「耶和華的祭司」這一表達一樣，這裡透過對祭司官服「穿著細麻布以弗得」的重要提及，突顯了這一行為的邪惡，這是他們神聖人格的標誌。關於穿著以弗得，參見 1Sa 2:18。細麻布；因此，普通祭司穿著一種形式類似於大祭司披肩或以弗得的細麻布外衣（本森語）。
1Sa 22:19。挪伯在這裡被明確稱為「祭司城」。整個城市，連同其中的所有生物，都被掃羅在憤怒中處以毀滅。他將其視為處於禁令（Cherem）下的城市，因偶像崇拜而受污染，因此被處以毀滅。祭司據稱對他所做的錯事，被作為一種針對主本身的偶像崇拜罪行加在整個城市身上，因此要以此方式進行報復。參見申命記 13:13 及後續經文。[掃羅似乎並沒有想到神權政治的禁令，而是在憤怒發作中做了古代東方君主中並不罕見的事情。——譯者註]。
1Sa 22:20。亞希米勒只有一個兒子，亞比亞他（Abiathar），逃脫了屠殺。這是如何發生的沒有說明。也許他當時不在這次審判現場，並在挪伯被毀時匆忙逃離。「跟隨大衛」，也就是說，前往逃亡者大衛的隱匿處。這是大衛與大祭司家族之間親密關係的又一證明。
1Sa 22:21–23。透過亞比亞他，大衛收到了掃羅對挪伯進行血腥報復的消息。大衛對亞比亞他說：「我那日（參見 1Sa 21:7–8）就知道，因為以東人多益在那裡，他一定會告訴掃羅。」武加大譯本和特尼烏斯如此譯；不是（凱爾）： 「我那日就知道多益……他……」等，也不是（德韋特）：「我知道……多益……而且……」。大衛承認自己對挪伯流的血負有罪責，因為他逃到那裡並在那裡的行為，在他知道多益在場的情況下，導致了這一切。武加大譯本：「我對所有的靈魂負有罪責。」大衛的這個懺悔顯示了他自我審判的嚴格。（סָבַב 在這裡 = 「對某事負有罪責」，參見 Ges. Lex. s. v. 在塔木德中 סַבַּה 為「原因」）。
1Sa 22:23。大衛邀請亞比亞他與他同住的結果是，大祭司職分轉移到了大衛和新的未來王國，儘管大衛為此沒有對掃羅進行任何叛亂。不要懼怕，——即掃羅的網羅和權力。因為那尋索我命的，等等。——當然，這裡自然的對應斷言應該是：「那尋索你命的，也尋索我的命」；但我們因此不應像特尼烏斯（在七十士譯本之後，其翻譯試圖擺脫這一困難）那樣修改文本，使其讀作：「因為無論我為自己尋求什麼地方，我也會為你尋求」，但我們必須從大衛對掃羅的指涉來解釋它。相對於掃羅，大衛在神的保護下，將逃亡大祭司的命運與他自己的命運綁定在一個不可分割的盟約中。意思是：「我所遭受的迫害，也觸及你。但我作為一個遭受不公的人，站在神的保護之下；所以你也是，因為你的生命像我的一樣受到威脅，與我在一起是安全的。」第二個「因為」[英王欽定本「但」 כִּי] 也依賴於「不要懼怕」。這種安慰性的保證首先基於對他們共同敵人的指涉，以及對亞比亞他將與他一起享受的保護的指涉，他知道，就掃羅而言，他處於神特別的保護之下，מִשְׁמֶרֶת「保存」（出埃及記 12:6；16:33 及後續經文），抽象代具體，「寶貴的託付或信任」（埃瓦爾德語）。
[在大衛作為亡命之徒的這段初期，發生了幾件本敘事中未提及的事件。我們從撒母耳記下 23:13 得知，他的三位主要勇士來到亞杜蘭洞找他，其中一位是他的侄子亞比篩，後來成為著名的將軍。不久之後（歷代志上 11:15–19）發生了那件高尚的愛與大膽的行為，當時「三位最強大的勇士」衝破非利士軍隊，為他們的領袖帶來了他渴望的伯利恆井水。這是在他身處「山寨」時發生的；當時顯然來到他身邊的，還有那群獅子般面孔、羚羊般腳步的迦得人，他們在約旦河漲溢時游過河，並在他們面前驅散了所有敵人（歷代志上 12:8–15），以及一群熱情的猶大人和便雅憫人，亞瑪賽在激情的演講中為他們的友誼作了擔保（歷代志上 12:16–18）。關於亞比亞他來找大衛時，大衛是否在基伊拉，參見埃德曼對 1Sa 23:6 的注釋。關於這一時期的更詳細敘述，參見錢德勒（Chandler，《撒母耳記上 7 章》）和斯坦利（Stanley）的《講座》22。——譯者註]
歷史與神學
[4. 現在幾乎沒有必要討論大衛是否為反叛掃羅的叛亂者這一問題。由於他從未對他的君王舉手，由於他始終對掃羅懷有愛意，由於他的軍事行動皆是針對以色列的敵人，由於他的一切努力僅限於從掃羅的企圖中保全自己的性命，顯而易見，他並非叛徒或叛亂者。他是一個被放逐者，但卻是一位愛國、敬畏神、忠誠的被放逐者。參見錢德勒（Chandler）在其《大衛傳》第 7 章和第 8 章中對貝爾（Bayle）的反駁，該反駁極為詳盡。——譯者註]
撒上 22:1。施密德（S. Schmid）：當神將我們從危險中拯救出來時，我們應當善加利用，藉此變得更加智慧。——奧西安德（Osiander）：看到我們最親愛的朋友和親屬因我們的緣故而遭受災難，這使我們的十字架變得更加沉重。
撒上 22:2。柏林聖經（Berl. Bible）：雖然你發現自己無處容身，但你卻成了所有受苦者的避難所。——所有發現自己處於困境中的人，即使在痛苦之中，當他們遇到同樣遭受壓迫的人時，心中也會充滿喜樂。這立刻在他們之間形成了一種極為緊密的聯合。——[撒上 22:4。路得的後裔因內亂被迫離開耶和華的土地，在摩押尋求庇護。——譯者註]
撒上 22:6-10。施利爾（Schlier，論掃羅）：掃羅心中充滿了對人的恐懼，因為他缺乏對神真正的敬畏。——噢，世上有多少恐懼與焦慮，而它們往往除了源於邪惡的良心之外，別無他因；有多少對人的恐懼，其源頭竟是未被赦免的罪；有多少沮喪，然而如果人們願意謙卑自己並承認自己的罪，這一切本可以大不相同。
撒上 22:8。斯塔克（Starke）：這就是不虔誠之人的行徑，他們以邪惡的行為行事，卻仍想維護自己的權利。——柏林聖經：不安與猜忌始終是惡意與罪惡的伴侶，而平靜則站在受迫害的無辜者身旁。——[撒上 22:9。一個想要告密者的統治者，總能找到他們。——譯者註]
撒上 22:11-15。施利爾（Schlier，論掃羅）：噢，掃羅王在我們面前顯得何等沒有君王風範，而亞希米勒卻顯得何等莊重、何等真正具有君王氣度！「治服己心的，強如取城」，這話是何等真實！——將真理置於一切之上，為真理作保，並捍衛真理直至死亡，這才是大丈夫氣概。讓我們從亞希米勒這種君王般的大丈夫氣概中學習；他甚至在死亡面前也承認真理。——[撒上 22:13。充滿激情的人很容易用草率的推論來欺騙自己。——譯者註]
撒上 22:16 及後續。多益與掃羅也是像我們一樣的人，兩者也都有良心，兩者也都是順從且易受影響的，掃羅曾經甚至走在正道上，他曾學會敬畏並愛神，然而兩者現在卻沉淪得如此之深，兩者現在都已剛硬，在人的眼中已無可救藥地失喪了。原因在於，他們戲弄神的話語，不願順從真理，執意活在罪中。——沒有人能確信自己不會陷入罪中，也沒有人能確信自己會一直走在正道上；對所有人而言，這都是真理：他們必須始終恐懼戰兢，作成自己的救恩。——[撒上 22:17。憤怒之人的最好朋友，是那些拒絕協助他作惡的人。
撒上 22:16-19。亨利（Henry）：看哪，當耶和華的靈離開掃羅時，他那絕望的邪惡。那些激怒神以致神任憑他們隨從心中私慾的人，可能會被驅使去作任何卑劣之事。那個曾經因為不順從神的命令，而憐憫亞甲和亞瑪力人牲畜的人，現在竟能鐵石心腸地看著耶和華的祭司被殺，而對屬於他們的一切毫不留情。因為那罪，神任憑他陷入此境。——歷史上有許多案例，感傷的人性轉變成了野蠻的殘暴。
撒上 22:18。在所謂的「司法行政」中，許多無辜者往往因為那個真正作惡的人逃脫了，而受到懲罰。——神使人的憤怒成為讚美祂的工具（詩 76:10）。對以利家所預言的懲罰（撒上 2:31），藉著掃羅的瘋狂與多益的卑劣得以執行。——霍爾（Hall）：這在神是公義的，但在多益卻是最不義的。掃羅的殘暴與多益的背叛，並不會因為神的旨意而減少一絲一毫的罪責，神的聖潔旨意也不會因為他們的邪惡而蒙受任何玷污。……如果掃羅和多益被視為瘟疫或熱病，誰能吹毛求疵呢？
撒上 22:19。一個在權位上瘋狂激進的人（專制者、家長、教師），往往試圖以更大的殘暴來為自己的殘暴行為辯護。——譯者註]
[撒上 22:22。泰勒（Taylor）：看哪，阻止我們邪惡行為的後果是多麼不可能。……我毫不懷疑，當大衛聽到這一切時，如果他能收回自己所說的惡言，並撤銷其悲慘的後果，他會甘願獻出自己所有的一切，甚至是將來有一天坐在以色列寶座上的盼望。但這是不可能的。謊言已經出口；一旦出口，它就不再受他的控制，而是會繼續結出其魔鬼般的果實。直到如今依然如此。……我們確實可以為自己的罪悔改；我們甚至可以藉著神為基督的緣故所賜的恩惠，確信自己已蒙赦免；但罪本身仍會繼續產生其致命的結果。——譯者註]
[第 22 章。大衛向上掙扎，掃羅向下沉淪。（參見歷史與神學，第 2 條）
[撒上 22:3。我們的未來。1) 我們的未來將由神決定。參見詩 31:15。2) 我們無法清楚預見自己的未來，這是一件好事。參見箴 27:1。3) 我們必須盡可能明智地為未來作準備，然後等待。4) 無論神在未來對我們做什麼，我們都必須試著將其視為出於祂。
[撒上 22:5。危險與責任。1) 在沒有責任呼召的地方，讓我們遠離危險。參見創 13:12-13；出 2:15；撒上 23:13；約 4:1；約 11:53-54。2) 但往往，遠離危險就意味著與成功無緣。如果大衛留在摩押，他永遠不會成為以色列的君王。「不入虎穴，焉得虎子」。參見太 16:25；徒 21:13；約 12:23。3) 我們如何知道責任何時呼召我們進入危險？現在不再是透過特別啟示，而是透過熟悉聖經話語，觀察護理（Providence）的引導，尋求智慧與良善之人的建議，即使在動盪中也努力冷靜判斷，並始終祈求神靈的引導。參見代上 28:9；箴 3:6。
[撒上 22:17。掃羅生平的三個場景，撒上 11:13；撒上 15:22-23；撒上 22:16-19。
[撒上 22:6-23。人性寫照。1) 一位身居高位的人，儘管其不幸歸咎於自己的過錯，卻變得多疑（撒上 22:8）且殘暴不公（撒上 22:16）。2) 一個卑劣的野心家，試圖透過毀滅他人來建立自己（撒上 22:9-10；撒上 22:18，參見詩篇 52 篇）。3) 一個被指控的無辜者，他既用有力的論據（撒上 22:14）也用莊重的否認（撒上 22:15）來為自己辯護。4) 一個善良但犯錯的人，他悲傷地看到自己的罪給朋友帶來了毀滅（撒上 22:22）。——譯者註]
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