V. 1. 大衛為拯救基伊拉而對非利士人的遠征。2. 他在西弗曠野的居住，以及西弗人對他的背叛。3. 他在瑪雲曠野從掃羅手中得救。
第 23 章
1有人告訴大衛說：非利士人攻擊基伊拉，搶奪禾場。2所以大衛求問耶和華說：我去攻打那些非利士人可以不可以？耶和華對大衛說：你去攻打非利士人，拯救基伊拉。3大衛的跟隨者對他說：我們在猶大尚且懼怕，何況往基伊拉去攻打非利士人的軍隊呢？4大衛又求問耶和華。耶和華回答說：你起身下基伊拉去，因為我必將非利士人交在你手裡。5大衛和跟隨他的人往基伊拉去，與非利士人打仗，大大殺敗他們，奪了他們的牲畜。這樣，大衛救了基伊拉的居民。6亞希米勒的兒子亞比亞他逃到基伊拉見大衛的時候，手裡拿著以弗得。
7有人告訴掃羅說：大衛到了基伊拉。掃羅說：神將他交在我手裡；因為他進了有門有閂的城，被困住了。8於是掃羅招集眾百姓，要下去攻打基伊拉，圍困大衛和跟隨他的人。9大衛知道掃羅設計謀害他，就對亞比亞他祭司說：將以弗得拿過來。10大衛說：耶和華以色列的神啊，你僕人聽實了掃羅要往基伊拉來，為我的緣故滅城。11基伊拉人將我交在掃羅手裡不交？掃羅照著你僕人所聽見的下來不下來？耶和華以色列的神啊，求你指示僕人！耶和華說：掃羅必下來。12大衛又說：基伊拉人將我和跟隨我的人交在掃羅手裡不交？耶和華說：他們必交出來。
13大衛和跟隨他的人約有六百人，就起身出了基伊拉，往他們所能往的地方去了。有人告訴掃羅，大衛離開基伊拉逃走；於是掃羅不出來了。14大衛住在曠野的山寨裡，常在西弗曠野的山地。掃羅天天尋索大衛，神卻沒有將他交在掃羅手裡。
15大衛知道掃羅出來尋索他的命。那時，大衛在西弗曠野的樹林裡。16掃羅的兒子約拿單起身，往那樹林裡去見大衛，使他倚靠神得以堅固，17對他說：不要懼怕！我父掃羅的手必不加害於你；你必作以色列的王，我也作你的宰相。這事我父掃羅知道了。18二人在耶和華面前立約。大衛仍住在樹林裡，約拿單回家去了。
19西弗人上基比亞見掃羅，說：大衛不是在我們那裡的樹林山寨中、曠野南邊的哈基拉山藏著嗎？20王啊，請你隨你心所願的下來，我們必親自將他交在王的手裡。21掃羅說：願耶和華賜福與你們，因你們顧恤我。22請你們再去，詳察他住的地方，看誰在那裡見過他，因為有人告訴我，他甚狡猾。23所以要看準他藏匿的洞穴，回來據實告訴我，我就與你們同去。他若在猶大的境內，我必從猶大諸千人中搜出他來。24西弗人就起身，在掃羅以先往西弗去。大衛和跟隨他的人卻在瑪雲曠野南邊的亞拉巴。25掃羅和跟隨他的人去尋索大衛。有人告訴大衛，他就下到磐石，住在瑪雲的曠野。掃羅聽見，就在瑪雲的曠野追趕大衛。26掃羅在山這邊走，大衛和跟隨他的人在山那邊走。大衛急忙躲避掃羅；因為掃羅和跟隨他的人，四面圍住大衛和跟隨他的人，要拿住他們。27忽有使者來報告掃羅說：不好了！非利士人犯境搶掠。28於是掃羅不追趕大衛，回去攻打非利士人。因此那地方名叫西拉哈瑪利歌。
撒上 23:1-14。大衛進軍非利士人以拯救基伊拉。
撒上 23:1。大衛因迦得的召喚回到猶大，以及隨之而來的非利士人入侵導致猶大一部分地區的苦難，這兩者在實用層面上可能存在關聯。在人民處於危難之際，流亡者大衛要透過一場對抗世仇的成功戰役來為他們服務；這對他自己也有益，因為這能使他作為神所揀選的王位繼承人與人民的拯救者，獲得更高的尊崇。非利士人正在攻擊基伊拉，這是一座位於猶大低地（書 15:44）的堅固城池（撒上 23:7）。根據《地名錄》（Onomasticon），它距離埃留特羅波利斯（Eleutheropolis）往希伯崙方向八英里，居民心懷惡意，儘管大衛將他們從迫在眉睫的危險中拯救出來，他們卻對大衛忘恩負義且背信棄義（第 12 節）。這座城的居民曾參與耶路撒冷城牆的修建（尼 3:17-18）。根據基佩特（Kiepert）的地圖（源自《地名錄》），它位於塔庫米耶（Tarkumieh）的西南方，根據托布勒（Tobler）的記載，即現今靠近非利士邊界的基拉（Kila）。——非利士人的入侵也是一種掠奪性的侵襲，他們覬覦的是那些已經脫粒並儲存在禾場上的糧食。撒上 23:2。非利士人入侵的消息促使大衛攻擊他們。正如我們已經暗示的那樣，他很可能是為了這個目的被迦得帶回猶大的。但在這裡，大衛求問耶和華時，代理人並非先知迦得（埃瓦爾德的觀點），因為經文並未說他在撒上 22:20 之後仍與大衛在一起，而是大祭司亞比亞他透過烏陵和土明（Urim and Thummim）進行求問。「求問耶和華」這一表達，從未用於透過先知尋求神旨意的情況，毫無疑問是指大祭司透過神聖的籤進行求問（如撒上 22:10, 13, 15）。——透過這次求問，大衛得知了神的旨意；攻擊非利士人並拯救基伊拉，現在成為了一項神聖的命令，並伴隨著勝利的應許，其順序是：「拯救基伊拉」。
撒上 23:3。大衛的跟隨者從他們當前的處境出發，對此表示抗議，因為僅從人的角度來看，這種處境確實不足以激發他們的勇氣。——「我們在猶大尚且懼怕」，即作為被追殺的流亡者，他們為了目前更危險的處境而放棄了相對安全的居所，現在還要透過與非利士人的公開戰爭進一步衝入危險之中；他們時刻面臨掃羅的威脅，現在還要進軍基伊拉對抗非利士人的軍隊嗎？既然在猶大尚且不安全，難道我們真的應該去基伊拉對抗非利士人嗎？
撒上 23:4。大衛堅持自己的決心，反對這些異議；為了確認這一點並鼓勵他的部下，他再次求問耶和華，並得到了同樣肯定的回答，同時確信耶和華已將他的敵人交在他手中。——儘管被君王視為被放逐者，他仍保持對人民的真愛，這促使他在他們危難時伸出援手，並表明儘管遭受了不應有的苦難，他也不會透過拒絕執行這項蒙神喜悅的拯救行動來得罪他們。——「下」字表明大衛當時仍在猶大的山區，他必須下山才能到達基伊拉。
撒上 23:5。按照神的宣告，對非利士人的攻擊取得了成功；大衛重創了他們，並獲得了大量戰利品，趕走了他們的牲畜。就這樣，他拯救了基伊拉的居民。
撒上 23:6 是一段補充性的歷史說明，解釋了撒上 23:2-3 中求問耶和華的可能性，若沒有附帶烏陵和土明的大祭司披肩或以弗得，這是不可能的。重點在於，當亞比亞他從掃羅那裡逃到大衛那裡時，他從挪伯帶來了大祭司的服飾。但亞比亞他來到大衛身邊是在這之前；他在大衛去基伊拉之前就作為逃亡者（撒上 22:20）來到了大衛那裡，因為在此之前，大衛就已經透過大祭司的神諭求問過耶和華。因此，「亞比亞他逃到基伊拉見大衛的時候」這一說法是一個不確定的陳述，其中基伊拉被預期性地視為他逃亡的第一個目的地。七十士譯本正確地解釋道：「當亞希突的兒子亞比亞他逃到大衛那裡時，以弗得在他手中，他與大衛一同下到基伊拉，以弗得在他手中。」
撒上 23:7。聽到大衛進軍基伊拉的消息，掃羅想像神已將他交在自己手中。他認為自己將作為耶和華對付大衛的工具。他這樣想的理由確實足夠外在且膚淺：「因為他進了有門有閂的城，被困住了。」（「被困住」在懷孕的意義上＝「看著、忽視、蔑視、拒絕」）；交在我手中，即神透過拋棄和拒絕他，將他交出來。透過盲目與自欺，掃羅陷入了一種可怕的錯覺，認為被神拒絕的是大衛，而不是他自己。——這種懷孕表達的困難無疑導致了七十士譯本將其改為「出賣」。——因為他進了城而被困住。大衛進入或被引誘進這座有門有閂的城，掃羅認為這等同於他被困住了。
撒上 23:8。掃羅招集眾百姓，召喚他們去打仗（參見撒上 15:4）。這種戰爭召喚是君王的權利。掃羅向百姓提出的召喚理由是驅逐非利士人。掃羅真正的目的，他可以更容易地藉著對非利士人開戰的藉口來掩蓋，那就是：圍困已經在基伊拉（那座有門有閂的城）的大衛和跟隨他的人。
撒上 23:9。然而，大衛得到了掃羅正在策劃這些邪惡計畫的消息；希伯來文（חָרַשׁ，charash）字面意思是「在金屬上工作」，因此引申為「積極地策劃邪惡」。這給了大衛再次諮詢神諭的機會。他對亞比亞他說：「將以弗得拿過來」（參見撒上 14:13；撒上 30:7）。大祭司的服飾必須被拿來，因為它是執行官方職責的神聖服飾。
撒上 23:10。這種透過以弗得求問耶和華的行為與公開的禱告相結合，這表明了這種對神諭諮詢的核心與最本質的意義。在對神的呼求中，這裡需要注意：1) 將立約之神稱為「以色列的神」，以及 2) 大衛承認自己是這位神的僕人，他知道自己是在祂的侍奉中。他提出問題的原因在於：「你僕人聽實了掃羅要往基伊拉來」等等。
撒上 23:11。兩個問題。第一個是：「基伊拉人將我交在掃羅手裡不交？」——「居民」（בַעֵלֵי，ba'alei）參見書 24:11，耶利哥的「居民」，撒下 21:12；士 9:6。這個問題排在第一位確實令人驚訝，因為從邏輯上講，這個位置屬於第二個問題：「掃羅會下來嗎？」我們不能將此視為敘事中的單純不協調。我們可以在其中看到大衛激動心境的表達。——神聖的回答是肯定的，僅指第二個問題。因此，第一個問題在撒上 23:12 中重複出現，然後得到了肯定的回答。因此，問題和回答的順序中存在一種交錯結構。撒上 23:13。確信掃羅會帶著軍隊前來，且基伊拉人會背信棄義地將他交出來，這促使大衛在掃羅執行計畫之前，帶著他的隊伍（約六百人）離開。他們往他們所能往的地方去了，沒有固定的計畫或目標。一種透過偵察兵和間諜進行的戰爭模式現在在兩人之間展開。他們對彼此的計畫和行動都有精確的情報。掃羅很快得知大衛已經逃離基伊拉，因此放棄了原定的進軍計畫。
撒母耳記上 23:14。大衛在西弗的曠野，以及西弗人對他的背叛。撒母耳記上 23:14。大衛下一個居住地大體上是在曠野，即猶大曠野及其隱蔽的高地；但「西弗曠野的山地」被特別提及，作為一個較為長期的居所。西弗（不同於書 15:24 所述位於亞拉得西南方的地方），或許就是現在的庫賽費（Kuseifeh，參見 Rob. III., 184, 188 [美版, II., 200]），書 15:55，位於高地更北邊，希伯崙東南方約八英里處；參見 Robins. , II., 47 [美版, I., 492]，他在那裡發現了一座小山，即西弗崗（Tell Zif），附近有相當規模的古防禦工事遺址。[格羅夫先生（Mr. Grove）曾反對羅賓遜的推測，但現在接受了，不過他將西弗（= Ziph）定在希伯崙南方三英里處。參見他在史密斯《聖經辭典》（Smith’s Bib.-Dict.）中的條目，以及哈克特博士（Dr. Hackett）在美版中的註釋。——譯者註] 猶大曠野的各個部分，從猶大北部延伸到南部的亞摩利山地，介於猶大山地與死海之間，皆以山地與曠野邊界上的各個城市命名；因此，除了西弗曠野，還有瑪雲曠野，大衛後來從西弗去了那裡（撒上 23:25）。西弗曠野的山地很可能就是撒上 23:19 中的哈基拉山。此處預先作了一個總括性的說明，即掃羅對大衛的一切企圖都是徒勞的。掃羅天天尋索他，並非指：他一生都在尋索（基爾 Keil），而是 = 不斷地；但神沒有將他（掃羅）交在掃羅手裡。——大衛處於神的特別保護之下。這些話與掃羅在撒上 23:7 的話形成了對比：「神已將他交 [交付] 在我手裡了。」在對掃羅持續的企圖失敗作了總括說明後，接著（撒上 23:15）提到了具體案例，並描述了大衛受逼迫的情況。因此，本節（15）與前文相連，並非「無用的重複」（特尼烏斯 Thenius）；因為在說明掃羅追趕大衛之後，此處首次宣告大衛得到了追趕的消息，隨後大衛在曠野的退避被「樹林」（בַהֹרְשָׁה，源自 חֹרֶשׂ，帶有 ה 旁註）一詞更精確地描述。在這裡，樹林也是大衛隱蔽的主要手段。或許這個詞也是一個專有名詞 [何利斯 Horesh]，因樹林而得名，儘管該地區現在已無樹林蹤跡。
撒母耳記上 23:16-18。此處敘述了當大衛聽聞掃羅對他的企圖而極需安慰時，約拿單如何安慰並堅固他。沒有理由將此（特尼烏斯）僅視為撒母耳記上 20 章中約拿單與大衛秘密會談之傳統敘事的本質內容。這是約拿單與他朋友的另一次會談，後者的困境與危險促使他趕去見他，以便用安慰與鼓勵的話語，給予他那忠誠友誼最珍貴的證明。[26] 特別強調的事實是，約拿單進入樹林去見大衛；在那裡，他們能最安全地避開掃羅。他使他倚靠神堅固手；也就是說，他藉著指向神的應許、神的保護，以及神為他預備的偉大作為，恢復了他低沉的勇氣（參見尼 12:18）。克萊里庫斯（Clericus）的評論：「他從自己的無辜和神的應許中汲取安慰」，並不完全正確且詳盡。
撒母耳記上 23:17。約拿單的話解釋了剛才所說的內容。不要懼怕，是約拿單談話的基調。作為理由，他指出 1) 神全能的幫助：掃羅的手必尋不見你，——他堅信他（大衛）處於神的保護之下，因此掃羅無法在他身上佔任何便宜，以及 2) 確定的神聖預旨：你必作以色列的王；約拿單透過神聖的啟示確信大衛是被主呼召作以色列王的，因此能安慰並鼓勵他；因為掃羅無法廢除神的旨意與計畫（參見撒上 20:13 及後續）。我必作你的次位，——在此約拿單展現了 1) 他絕對願意放棄對王位的一切要求，以及 2) 他希望大衛能以臣民的身分，賜予他與自己關係最親近的位置。掃羅也知道這事，我父親確知你必作王。因此，掃羅必定已經透過神與百姓的聲音得知了這一點。
撒母耳記上 23:18。兩人立了一個新聖約，參見撒上 20:16 及後續，42。此處與那裡一樣，離別的場景被簡短而生動地描述：大衛仍住在樹林裡——約拿單回家去了。[這兩位朋友在世上再也沒有見面。如果約拿單活著會怎樣，我們不得而知；但他的死避免了所有可能的複雜情況。因此，他的一生呈現了一幅純潔、捨己的友誼之無瑕畫像。這次離別是本書中出現的眾多戲劇性場景之一。——譯者註]
撒母耳記上 23:19-24a。西弗人向掃羅出賣大衛在他們當中的住處；掃羅與背叛者制定了針對大衛的狡詐計畫。撒上 23:19 與撒上 23:15 相連，而非與撒上 23:14 相連（特尼烏斯）。「西弗人」，西弗的居民 [無定冠詞。——譯者註]。一些西弗人上基比亞去見掃羅，向他出賣大衛的住處。哈基拉山，連同其樹林與岩石，位於「曠野的右邊」；也就是說，位於死海西側、猶大草原內延伸的荒涼地區之南方。定冠詞表明該曠野是此地區眾所周知的曠野，其名稱幾乎是一個專有名詞 [在英王欽定本中寫作專有名詞“Jeshimon”。——譯者註]。民 21:20；民 23:28 中，曠野也被稱為「那曠野」[英王欽定本：Jeshimon]。這是死海東北部的曠野邊界。
撒母耳記上 23:20。西弗人談話中生動的語氣顯示，他們是掃羅相當狂熱的追隨者，且熟悉他最隱秘的願望。他們對他說了兩件事：1) 請下來，因為你想要將大衛交在你手中的一切願望現在都可以實現了；2) 將他交在你手中是我們的事。[《聖經注釋》（Bib.-Com.）譯為「這在我們能力範圍內」等，較不妥。——譯者註]。
撒母耳記上 23:21。掃羅回答中所表達的情感，與西弗人關於他渴望下來見他們的話相符。他為他們的提議與承諾祈求神的祝福。他仍然堅持自己的錯覺，認為大衛企圖奪取他的王位與生命，因而犯下了得罪神的罪。他想像自己處於危險的境地，並認為西弗人提出這個建議是出於對他的憐憫或同情。
撒母耳記上 23:22。他指示他們如何行動，以便在大衛不斷變換地點時，獲取他每一個退避處的消息。「你們要穩妥，觀察」（補入 לֵב，如士 12:6；代下 29:36）。堆砌同義詞並非反對這種譯法的論據；「看」的概念並未被表達三次（特尼烏斯），而是一種遞進，掃羅以生動的方式描述他們應如何獲取大衛住處的消息：「仍要仔細觀察，好使你們得知，並看見他的腳在哪裡」，也就是說，他在流浪中定居於何處。「誰在那裡看見他」指的是最後一句：「並看見他的地方」等。這些話符合掃羅生動的風格，組合較為鬆散，因為他心裡想的是發現大衛住處的人來通知他的那一刻。掃羅在評論中肯定了這種間諜活動的必要性：「因為有人告訴我，他非常狡猾。」大衛性格中的這一特點，與我們在其他方面對他的了解相符。
撒母耳記上 23:23。掃羅繼續他的指示，且無法說得足夠多（以滿足自己）來勸勉他們搜索每一個角落與縫隙。「回到我這裡，帶回確切的消息」；也就是說，當你們得到確切消息時。在那之前，他不會與他們一同下去。他自信地宣稱，到那時他必將他在猶大所有的千人中搜出來。根據民 1:16；民 10:4，Alaphim（千）是十二支派中較大的劃分單位。
撒母耳記上 23:24a。西弗人先於掃羅回到他們的地區，掃羅則按約定隨後跟隨。
撒母耳記上 23:24b–28。大衛退到瑪雲曠野，並從掃羅手中得救。
撒母耳記上 23:24b。瑪雲曠野位於更南方。該名稱至今仍存，= Maïn，位於希伯崙東南方八英里處；因此距離西弗僅六英里。Maïn 坐落在一座圓錐形的小山上，視野開闊，因此羅賓遜（II., 433 [美版, I., 493–495]）從那裡看到了猶大山地的九座城市：瑪雲、迦密、西弗、猶他、雅提珥、梭哥、亞拿、以實提莫與希伯崙（書 15:48-55）。關於地形特徵，參見范德費爾德（Van de Velde）II. 107 及後續。[格羅夫先生在史密斯《聖經辭典》中認為，瑪雲曠野構成了被稱為亞拉巴（Arabah）的較大區域的一部分，在英王欽定本撒上 23:24 中譯為「平原」。——譯者註]。——大衛無疑是因為得知了掃羅與西弗人的計畫，才前往瑪雲曠野。
撒母耳記上 23:25。掃羅……去了，即在他從西弗人那裡得到消息之後。此處預設大衛所停留的「岩石」，位於瑪雲曠野，或許就是現在 Maïn 的圓錐形小山，其山頂被廢墟環繞。他下去並非（如七十士譯本）「進入岩石」，也不是「到岩石那裡」（邦森 Buns.），而是「下了岩石」，以便隱藏在低地或其底部的洞穴中。這與撒上 23:26 中提到的山是同一座，掃羅與大衛發現自己分別在山的兩側。在這裡（撒上 23:26），大衛為了逃避掃羅而極其焦急（נֶחְפָּז），而掃羅則試圖包圍並抓住他。
撒母耳記上 23:27。但突然間，當大衛處於被包圍的極大危險中時，掃羅接到了非利士人入侵的消息。他必須停止進一步的追趕。這是神拯救大衛的計畫。非利士人抓住了掃羅將軍隊調往南方追趕大衛的時機，入侵了該國的上部地區。
撒母耳記上 23:28。該地被稱為西拉哈瑪希羅（סֶלַע הַמַּחְלְקוֹת）。對這個名字有兩種解釋：1) 平滑之岩，即逃脫之岩，以及 2) 分離或劃分之岩。前者（格塞尼烏斯 Ges.、德韋特 De Wette、基爾 Keil）從動詞（חָלַק）「平滑」的含義中引申出「逃脫」的概念，然而對於這種應用，僅能引用耶 37:12，且非常可疑。此外，此處使用的名詞從未表示「逃脫」，而總是表示「分配」（書 11:23；書 12:7；書 18:10；結 48:29）與「劃分」（代上 26:1；代上 27:1；代下 31:17），因此這裡也必須如此理解。這種解釋也受到「因此」一詞的支持，該詞清楚地指向了詳細敘述的事實，即掃羅與大衛的軍隊被這塊岩石分開、劃分了。埃瓦爾德（Ewald）的解釋：「命運之籤」（= חֶלֶק）是毫無根據的。因此，它意為：「劃分之岩」。克萊里庫斯：「劃分之岩，掃羅與大衛在那裡被分開。」岩石分開了兩支軍隊，使他們彼此隔絕。伯特徹（Böttcher）推測，這塊岩石最初可能因其性質而被稱為「平滑之岩」，後來根據歷史記憶，這個名字可能被用來指代掃羅與大衛的行動，他們根據撒上 23:26 將岩石地帶一分為二。當然，就地形而言，這種對「劃分、分離之岩」的解釋是可能的。但由於「因此」一詞的存在，指涉掃羅與大衛彼此關係的解釋更符合上下文。
撒母耳記上 23:2。斯塔克（Starke）：神不撇棄那些尋求祂的人（詩 9:11 [10]）。當我們想要開始任何事情時，應當首先求問神的旨意。
撒母耳記上 23:3。克拉默（Cramer）：當我們奉神之命必須面對危險時，血肉之軀會顫抖。施密德（Schmid）：敗壞的人類理性總是有一些東西用來反對神的話語。
撒母耳記上 23:4。斯塔克：當我們有神的旨意站在我們這一邊時，我們就不應讓自己被世人誤導（徒 21:13-14）。虔誠人的盾牌在於神，祂幫助虔誠的心（詩 7:11 [10]）。
撒母耳記上 23:5。克拉默：在患難中，神有時仍會賜下歡樂的日子，在煩惱的風暴之後，祂會顯露祂恩惠的一瞥（傳 7:14）。
撒母耳記上 23:7。奧西安德（Osiander）：偽君子口中有神的名，心中卻總是有魔鬼。儘管他們談論神，但他們對神的百姓總是有血腥的意圖（詩 50:16-17）。
撒母耳記上 23:11-12。神不僅預見了真正會發生的事，也預見了如果發生這事或那事會隨之而來的結果。祂的全知與預知是無邊無際、深不可測的海洋（徒 27:24-31）。——最大的恩惠往往換來最大的忘恩負義，這是人類中一種可恥的邪惡，當人們本應感恩時，這種邪惡表現得最為明顯。——施利爾（Schlier）：敬畏神的真正感恩知道如何找到正確的方式。讓我們在凡事上感恩！我們不必為了感恩而做錯事，但當真正的感恩充滿心靈時，展現感恩的方式自然足夠多。
撒母耳記上 23:16 及後續。奧西安德：安慰受苦的人是神所喜悅的工作（賽 40:1；帖前 5:14）。——神總是習慣於再次更新祂處於危險中的百姓，使他們不至於在十字架下完全沉淪（林後 7:6）。——斯塔克：真正的友誼必須建立在與神的交通之上。真正的愛不會減少，只會增加。——施利爾：神讓大衛受逼迫——讓他像被獵殺的動物一樣被驅趕；但在祂自己的時間，祂也差遣約拿單帶著友好的話語去見他。主神對祂所有的僕人也總是這樣做。——F. W. 克魯馬赫（F. W. Krummacher）：這對朋友的畫像——一幅比異教的狄奧斯庫里（Dioscuri）更崇高、更令人振奮的畫像，在教會的天空中閃耀著不滅的光芒，作為一種在神裡面成聖、真誠男子友誼的激勵與啟發理想。
撒母耳記上 23:25 及後續。斯塔克：神從不讓愛祂的人沒有十字架，當一個十字架停止時，另一個隨時準備著（詩 73:14）。——奧西安德：神往往讓祂的百姓陷入極端的困境，使他們既不能謀劃也不能自救，以便神聖的幫助能得到更多的認可與尊崇（太 8:25）。——克拉默：神不讓任何壞事發生，除非祂知道如何從中造就出好事（創 50:20）。——符騰堡聖經（Wuert. Bib.）：即使是敵人也必須服事我們的神，將祂信靠的兒女從危險或困境中保留下來（彼後 2:9）。
撒母耳記上 23:28。奧西安德：我們應當以感恩的心，將神的恩惠銘記在心（詩 103:2）。——施利爾：為什麼主往往只在困境達到頂點時才施以援手！這是為了讓我們能將榮耀單單歸給主。——F. W. 克魯馬赫：大衛確實是在「最後一刻」得救的；但這對主來說從來都不會太遲，祂依然能藉此向那些信靠祂的人提供證明，證明祂的話語說「我總不撇下你，也不丟棄你」時，是阿們的。
J. 迪塞爾霍夫（J. Disselhoff）：患難的日子應當如何按神的心意承受：1) 對一切自救絕望，並憑信心逃向神的心，在那裡學習祈求與感恩。2) 在我們自己的困境中，為他人的需要敞開心扉與雙手。3) 以溫柔與謙卑的武器，對抗試煉的假想或真實製造者。
[ 撒母耳記上 23:7-13。大衛在基伊拉。1) 掃羅急切地安排抓住他：a) 預先為理所當然的成功而歡喜。「算計小雞」等；b) 僅從單一成功的預期就推斷神站在他這一邊；誤解了護理，參見撒上 24:4。2) 基伊拉的市民準備出賣他——無疑是記住了挪伯；忘恩負義——總能為自己找到藉口。3) 大衛看到了恐懼他們的理由，並尋求神的指引：a) 他謙卑地以神的僕人身分說話；b) 他懇切地祈求指引。禱告。為了回應謙卑與懇切的禱告，神往往會將人從忘恩負義的朋友與陰險的敵人手中拯救出來。
[ 撒母耳記上 23:16-18。約拿單與大衛的最後一次會面：1) 大衛軟弱且恐懼（「堅固」、「不要懼怕」）。自然地因怯懦的忘恩負義、惡毒的敵意、疲憊的流浪、生命的不確定性而灰心。2) 約拿單鼓勵他：a) 僅僅透過克服困難與危險前來見他的事實；b) 虔誠地將他指向神；c) 對保存與勝利的自信保證；d) 宣告他強大的敵人自己也知道這一點，參見撒上 24:20；e) 表明自己願意作大衛的次位。3) 他們在主面前更新了友誼之盟（參見撒上 18:3；撒上 20:16；撒上 20:42）。他們離別，在世上再無相見。約拿單在隨後大衛悲痛的哀歌中被提及（撒下 1:17-27）。
[ 撒母耳記上 23:25-27。大衛的險些逃脫：1) 他被自己支派的人出賣（撒上 23:19），並制定了巧妙的計畫來逮捕他（撒上 23:22-23）。2) 處境艱難，匆忙逃亡，被包圍（撒上 23:26）。3) 向神禱告祈求幫助與拯救（詩篇 54）。4) 在最後一刻藉著至高主權的護理奇蹟般地得救（撒上 23:27）。——譯者註]
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