16(17) 當大衛向掃羅說完這些話，掃羅說：「我兒大衛，這是你的聲音嗎？」掃羅就放聲大哭，18(19) 對大衛說：「你比我公義，因為你以善待我，我卻以惡待你。19(20) 你今日顯明你是如何厚待我，因為當耶和華將我交在你手裡，你卻沒有殺我。20(21) 人若遇見仇敵，豈肯放他平安去呢？願耶和華因你今日向我所行的，以善報你。16(17) 現在我深知你必作王，以色列的國必堅立在你手裡。17(18) 現在你要指著耶和華向我起誓，不剪除我的後裔，也不在我父家滅沒我的名。」18(19) 於是大衛向掃羅起誓，掃羅就回家去了；大衛和跟隨他的人卻上山寨去了。
撒母耳記上 24:1–8 [29–27]。大衛在隱基底的居所，以及他在洞中與掃羅的相遇。
撒母耳記上 24:1 [23:29]。 隱基底（Engedi），即今日的 Ain Jidy（Jeddi），意為「山羊羔之泉」（’Εγγαδί，’Εγγαδαί，見托勒密 5, 16, 8），位於死海西岸中部，在猶大曠野邊緣的瑪雲東北約十三英里處。該地區為多石的石灰岩山地，有通往死海的陡峭岩石與深谷，石灰岩山丘中洞穴眾多。在當時猶大曠野貧瘠的環境中，這裡是少數極為肥沃的地區之一。——[關於隱基底壯麗的景色、險峻危險的岩石通道以及眾多寬敞洞穴的詳細描述，參見《聖經注釋》（Bib. Com.）相關條目。湯姆森（Thomson）在《土地與聖經》（The Land and the Book）中提到，至今仍能在該處發現野山羊。——譯者註]
撒母耳記上 24:2 [24:1] 以下。 掃羅對大衛的血腥計畫表現出極度的固執，這點從他剛結束對非利士人的戰役，甚至在非利士人尚未完全被擊潰時，就再次派遣探子追蹤大衛，並率領三千精兵出發捉拿他，便可見一斑。他將大衛視為競爭王位的對手，必須全副武裝地進軍，並以優勢的紀律部隊將其殲滅。「野山羊的岩石」（ibex-rocks），這名稱或許是當地人取的，因為這些岩石陡峭荒涼，唯有野山羊能在此生存。參見羅賓遜（Rob.）II. 432 [美版 I. 500]。該處至今仍有大量山羊。掃羅帶著部下在難以進入的峽谷與洞穴中搜尋大衛及其跟隨者，他正確地推斷出大衛人數稀少，會試圖躲藏在這個充滿隱蔽處的地區。那裡過去和現在都有許多洞穴，足以容納數千人躲藏。——「路旁的羊圈」一詞（如同「野山羊的岩石」）指出了一個眾所周知的地點，因其在荒涼地區中較為肥沃，常作為羊群的棲息地。[湯姆森在洞穴口看見許多羊圈；它們是用石頭堆成圓圈，並覆蓋荊棘製成的。——譯者註] 掃羅在附近找了一個洞穴「大解」（cover his feet），即處理生理需求，東方人通常在此時會遮蓋雙腳（古代譯本 [除敘利亞譯本外]、凱爾 [Keil]、特紐斯 [Then.] 皆持此見），而非「睡覺」（米迦勒 [Mich.]、埃瓦爾德 [Ew.] [敘利亞譯本]）。大衛和跟隨他的人住在洞穴深處 [24:4 (3)]，而掃羅則在靠近洞口的前方。此描述暗示這是一個非常巨大的洞穴，當地此類洞穴甚多。至於此洞是否即為范德費爾德（Van de Velde）所認為的，位於法蘭克山（Frank Mountain）西南、提哥亞（Tekoa）東北的哈里頓（Chareitun）村附近的洞穴（那是一個擁有許多側廊與寬闊黑暗後室的石灰岩拱洞），則尚無定論。因為後者因靠近提哥亞，應被劃入提哥亞曠野而非隱基底曠野，且距離隱基底有十四至十九英里之遙，這與此處描述的地理位置似乎不符。[德索西（De Saulcy, B. Com.）建議哈薩薩谷（Wady Hasasa）附近的 Bir-el-Mauquouchieh 為該地點。——譯者註]
撒母耳記上 24:5 [4]。 大衛的部下勸他把握這個他們認為是神所賜的機會，除掉這名死敵。「看哪，這就是耶和華對你說的日子。」——此處耶和華的「說話」只能理解為神對此有利時機的普遍安排。這一天及其幸運的相遇，在他們看來是神的暗示與指引。這並非指神曾透過先知給大衛明確的宣告（克萊里庫斯 [Clericus]：「總有一天，當他的仇敵全被征服並俯伏時，他將和平地統治以色列」），經文本身並無此意。——掃羅為了當下的目的脫下了外袍 [或：外袍仍穿在身上，可能鋪開了。——譯者註]。當時的情況是大衛可以在不被察覺的情況下割下外袍的一角。大衛希望手中握有這個證據，證明掃羅曾毫無防備地落入他手中，且他本可以殺死掃羅，以便在適當時機向掃羅展示。他的心自責，並非因為大膽的行動而恐懼（特紐斯、埃瓦爾德），因為事情已經做了，而是從倫理意義上說：他的良心責備他。從下文可知，大衛將掃羅的人身視為神聖；他責備自己竟私下割下掃羅的衣襟，從而未能對掃羅的位分保持敬畏。克萊里庫斯：「大衛擔心掃羅會誤解此舉，儘管這是（大衛）寬宏大量的明確標誌，卻將其視為對其王權尊嚴的侵犯。」
撒母耳記上 24:7 [6]。 大衛果斷且莊嚴地拒絕了部下攻擊掃羅的建議。「我在耶和華面前萬不敢這樣行」，即為了耶和華的緣故；這是一個宗教理由，制止他聽從部下的建議。他為了神的緣故不願這樣做，因為掃羅是耶和華的受膏者，是一個被耶和華賦予神聖性的人。因此，大衛也不可能領受耶和華的命令，隨己意對待掃羅。
撒母耳記上 24:8 [7]。 「大衛用話攔阻跟隨他的人」（שָׁסַּע [shasa]，意為「撕裂、切碎」，引申為「用言語切斷」），路德譯為「擊退」（abweisen），此譯法太弱 [英王欽定本譯為「攔阻」——譯者註]；柏林聖經（Berl. Bib.）譯得更好：「拉開」（abreissen）。大衛必須用責備的話語攔阻部下，使他們不對掃羅進行血腥報復。我們必須假設掃羅獨自進入洞穴，遠離他的部下，並未懷疑有一群人正埋伏在他身後。
撒母耳記上 24:9–22 [8–22]。大衛與掃羅遠距離的對話。
撒母耳記上 24:9 [8]。 大衛利用這個神賜的機會向迫害者保證自己的清白，並刺痛他的良心。他的話語是（在苦難中擠出的）心與心、良心與良心的宣告。稱呼：「我主，我王！」顯示了大衛在下文透過行動與言語宣告他與掃羅關係的雙重觀點。他承認並尊崇掃羅為他的主，他感到自己有義務順服；稱他為主，即宣告自己並無叛亂之意。在王身上，他看見了耶和華的受膏者，神權職分的承載者，此身分使掃羅不可侵犯。稱他為王，即確認他絕無攻擊其人身或加害之意。與此稱呼相應的是大衛的行為，他表現出極度的敬畏：「臉伏於地下拜」。
撒母耳記上 24:10 [9]。 大衛首先提到那些將他抹黑為尋求掃羅滅亡之仇敵的毀謗。參見詩篇第七篇的標題，該篇即指此情境；當時有毀謗的中間人，其中之一便是那位名不見經傳的便雅憫人古實（Cush），他因此與西弗人和多益（Doeg）歸為同類。掃羅聽信了這些讒言，因為他的心充滿了對大衛的不信任與仇恨。
撒母耳記上 24:11 [10]。 大衛明確地將掃羅落入他手中描述為神所安排的情況。他也明確肯定自己曾受到殺死掃羅的誘惑（אָמַר [amar]，「有人說」，如撒上 23:22），但同時宣告他饒恕了掃羅；希伯來文的「饒恕」後應補上「我的眼」（如創 45:20；申 7:16，多數注釋家持此見）或「我的手」或「我的靈魂」（克萊里庫斯）。他進一步給出了阻止他向主掃羅下手的理由：因為他是耶和華的受膏者。——透過王室的膏立，作為一種神聖的行動，掃羅的人身對他而言是神聖且不可侵犯的。
撒母耳記上 24:12 [11]。 「我父啊」；透過這個稱呼，大衛從與掃羅作為王的關係，轉向了神所安排的作為「父親」的關係。對應此「我父」，掃羅回應以「我兒」。大衛稱掃羅為父，並非（如格老秀斯 [Grotius] 所想）因為他是岳父，而是為了表達那充滿他內心的虔誠情感，使他不由自主地發出此稱呼。參見 24:17 [16] 與 26:17。——「看哪，請看」。——這是對他剛才所說「掃羅已交在他手中，他可以隨意處置」這一事實證據的生動引言。「 yea 」（גַּם [gam]）在此處是強調語氣，而非僅僅是連接詞（Ges. § 155, 2 a）。大衛手中的外袍衣襟同時也是視覺證據，證明大衛對毀謗者所指控的罪行是清白的。他以堆疊的詞彙陳述自己的清白：「我手中沒有惡，也沒有罪，我沒有得罪你」，接著（以轉折語「你卻」及簡短尖銳的詞句）對比掃羅對他的犯罪行為：你「獵取我的性命」（workest after my soul），準確地說是「追獵我的靈魂」；克萊里庫斯：「對於一個被仇敵像野獸般在山林間追逐的人來說，這是一個非常貼切的說法」；七十士譯本：「捆綁」，暗示獵人的網，因此根據此比喻，加上了「要取我的命」，武加大譯本（Vulg.）作 ut auferas eam。
撒母耳記上 24:13 [12] 同樣應從他對掃羅無惡意的角度來理解。——「耶和華在你我中間判斷」，即雖然耶和華將你交在我手中，但我並未嘗試，也絕不會嘗試對你做什麼，因為我將決定權完全交給耶和華。這裡表達了對神旨意的順服，將是非、清白與罪惡的決定權留給神。「耶和華必為我伸冤」，這是大衛的信心表達，相信掃羅對他（大衛）的清白所犯的罪行必不會不受懲罰，神公義的審判必將臨到他。——「只是我親手不加害於你」，正如我過去一樣，我將繼續保持對你無罪；神的手將懲罰你對我的不義，我的手絕不觸碰你。
撒母耳記上 24:14 [13]。 大衛藉由一句「古人的箴言」來為此清白宣告奠定內在基礎與根源：「惡事出於惡人」，惡行源於惡心。克萊里庫斯解釋得很好：「大衛的意思是，如果他曾密謀反對國王，他就不會錯過這個殺死他的大好機會，因為人通常會放縱自己的情感，而一個密謀者的心裡，除了相應的惡行外，不會產生其他東西。」參見希臘諺語：κακοῦ κόρακος κακὸν ὠόν [「惡鴉生惡蛋」，參見馬太福音 7:15–20。——譯者註]——格老秀斯：「行為通常與心靈的品質相符。」箴言之後重複「只是我親手不加害於你」，是對清白的宣告：「我不是邪惡與犯罪的，因此，根據古老的箴言，我不會對你採取或做任何惡事，也不會向你報復。」
撒母耳記上 24:15 [14]。 大衛指出掃羅對他這樣一個卑微、無威脅的人進行迫害是多麼愚蠢、多餘且不合君王身分。格老秀斯：「這是一個非常感人的呼籲，證明了大衛極大的謙卑。」參見詩篇 131 篇。以色列王被特別強調地放在「追趕誰」之後，與他所迫害者之地位與重要性形成對比。大衛將自己比作「死狗」，與擁有榮耀與權力的以色列王形成對比：1）作為一個被藐視、卑微、在品質上微不足道的人，參見撒上 17:43；撒下 3:8，那裡狗的形象代表在地位高貴者眼中卑賤的人；2）作為一個無害、絕無危險的人，參見「死狗」的比喻，撒下 9:8；撒下 16:9。——與「跳蚤」的比較增加了數量上微小、卑賤的概念，參見撒上 26:20。「為什麼，」大衛想說，「哦，你這強大的以色列王，為何要召集軍隊來對付這樣一個微小且無足輕重的人？」柏林聖經：「對付一隻跳蚤，它不容易被捉住，容易逃脫，即便捉住了，對皇家獵人來說也是貧乏的獵物。」死狗不能傷害你，跳蚤也不能威脅你，我亦然，更何況我根本沒有那樣的願望，也無力摧毀你。
撒母耳記上 24:16 [15]。 因此——因為掃羅將他視為惡敵而無理地迫害他，且愚蠢地將他視為危險人物，因為他大衛被無理地毀謗並迫害——他訴諸那位唯一公義並使義人得勝的審判者。大衛在此說了兩件事：1）他重複對耶和華審判的呼籲（24:13 [12]），2）宣告他堅定的信念，即耶和華必藉此審判幫助他對抗掃羅：「祂必為我辯屈」，即在我面前的公義之神，不僅在意識上，而且在實際上我是清白的，祂將作我的辯護者，承擔我的案件；「救我脫離你的手」，我必從你手中被救出，從你加給我的苦難中釋放出來。這是一種軛式結構（zeugmatic construction）。——[更確切地說是一種孕含結構（pregnant construction）：「必審判我（從而救我）脫離你的手」。——譯者註]
撒母耳記上 24:17 [16]。 掃羅對大衛這些話的回應顯示，這些話深深且有力地打動了他的心，並刺痛了他的良心。稱呼：「我兒大衛，這是你的聲音嗎？」以柔和、溫順的語氣顯示，大衛發自內心深處的話語，以及在「我父」與「你這以色列王，我的主」中所表達的深切虔誠與敬畏，觸動了掃羅內心深處的情感與性情，使他不由自主地在這種稱呼中流露出來，與他平時所擁有的兇猛與仇恨形成對比。這種高尚情感突然覺醒的標誌是掃羅「放聲大哭」。這裡沒有虛偽或偽裝。掃羅被激烈的激情所左右，缺乏自制力，靈魂生活缺乏和諧，此刻在他內心隱蔽的角落被觸動了，在那裡他仍能感受到真理的力量，並不由自主地屈服於這種靈魂的高尚覺醒，儘管這註定不會持久。
撒母耳記上 24:18 [17]。 在這段心理上極具意義的稱呼之後，是倫理上極為重要的告白：「你比我公義，因為你以善待我，我卻以惡待你。」——這證明了他的良心被大衛的話所觸動，大衛的話尖銳地對比了清白與無端的迫害、公義與不義。掃羅必須向真理致敬；大衛話語中基於真理的壓倒性力量，迫使他做出此告白；儘管這並未使他的心發生徹底且永久的改變。格老秀斯：「這告白是勉強擠出來的，心靈並未變得更好。」但我們從中看到，如果掃羅願意克制自己，他本能達到何等高尚的程度。大衛的話語如何觸動他的良心，以至於他被迫不由自主地承認大衛的清白及其事業的正義性，這點從他自己的話中可以看出；這是他察覺到自己對大衛的邪惡毀滅性行動，與後者對敵對的國王只做善事，兩者之間存在著鮮明的對比：以善報惡。掃羅想到了大衛以忠誠服務所做的一切善事。透過完全符合神聖旨意的正確道德行為，以及源於真理與內心的簡單坦白，在某些情況下，對最腐敗、最剛硬的本性也能產生向善的深刻影響。
撒母耳記上 24:19 [18]。 為了證明此肯定，掃羅引述了大衛目前的行為，這與之前有所不同：「你以善待我」。——「你今日顯明」，你證明了你對我做了何等善事，即耶和華將我交在你手中；掃羅在此也承認，是神的手今日將他交在大衛手中，這與他之前宣稱神將大衛交在他手中的說法形成對比（撒上 23:7）。——「你卻沒有殺我」，你沒有利用神護理所賜的機會，因為你不想向我報復，且對我只存善意。這一切都是對大衛的精彩辯護，並證實了他對掃羅所做的宣告。
撒母耳記上 24:20 [19]。 特紐斯根據七十士譯本、敘利亞譯本與阿拉伯譯本，試圖恢復此節被認為的原始文本如下：1）在「他的仇敵」之後，原本應有「在困境中」（בַּצָּרָה）。特紐斯認為此讀法是「必要的」，因為一個人可能遇見仇敵卻沒有機會傷害他；但當他在「困境中」遇見他時，機會特別大。但這是一種吹毛求疵且牽強的論點，因為上下文對於「遇見」的含義並無疑義。「遇見」在此處與撒上 23:17；詩 21:9 [8]；賽 10:10 一樣，意為「遭遇以致影響其苦難或懲罰」，即「落入某人手中」。2）在「以善報你」之後，特紐斯認為「耶和華必以善報他」遺失了，3）且在該節最後，原本應為：「願耶和華因你今日向我所行的，以善報你。」但譯本的權威在此處較不具決定性，因為它們的目的顯而易見，即避免生硬並產生一致性。它們將整個句子包含在條件句中：「如果一個人遇見他的仇敵並放他走」，而沒有結論句。為了補充此結論句，並相應地表達掃羅隨後對大衛的祝福，他們加上了：「耶和華必以善報他」。——正如特紐斯所言，經文本身給出了「可接受的意義」；不僅如此，如果我們翻譯為：「如果一個人遇見他的仇敵，他會讓他平安地走嗎（一條和平、無危險的路）？」這就給出了令人滿意的意義；即，通常當一個人將仇敵掌握在手中時，不會讓他平安無事地離開。在掃羅說話的生動情感中，省略了中間思想（即「你卻沒有這樣對待我」）是完全自然的。對此問題的否定回答被省略了（這種省略在心理上很容易理解），隨後緊接著是祝福：「願耶和華因你今日向我所行的，以善報你。」（參見毛爾 [Maur.]、德威特 [De Wette]、邦森 [Buns.]、凱爾 [Keil]）。掃羅在此刻真誠且誠實地表達這些話是毫無疑問的；這不僅是他內心生活中一個「明亮」時刻的見證，也是一個「美好」時刻的見證，儘管確實沒有發生深刻且永久的改善。在大衛的存在與話語影響下，邪靈暫時向善靈屈服了。
撒母耳記上 24:21 [20] 以下。 順從內心較好的衝動，掃羅清楚地看到神權王位將從他及其家族轉移給大衛，並唯有透過大衛作為未來的承載者才能永久堅立。掃羅是如何獲得他在此表達的知識，而約拿單也曾肯定他父親擁有此知識（撒上 23:17）的呢？並非透過直接的神聖啟示，而是透過觀察到他對大衛的所有行動都失敗了，且大衛在遭受迫害時受到特別的神聖保護，再加上回憶起撒母耳曾以神的名義對他說過關於他因不順服而被棄絕的話。他良心的宣告：「你已被神棄絕」得到了大衛生命中神聖引導與保護的明顯跡象，以及大衛行為中令人敬畏的道德力量的證實。克萊里庫斯：「從大衛這種偉大的寬宏大量，他推斷出一個在靈魂上遠勝於君王的人，必然會作王。」他說了兩件事：1）「你必作王」，2）「國必堅立在你手裡」，而非「將被興起、成長、增加」（格蘭布 [Gramb.]）。掃羅靈魂中嫉妒與仇恨的烏雲已消散，以至於他不僅承認並肯定大衛未來的王位，還以「起誓」的形式向這位未來的國王提出請求，要求他對他的家族與名號展現王室的仁慈與憐憫。大衛以誓言向他保證，在他死後不會像東方王朝更迭時常見的那樣，滅絕他的後裔，正如凱爾所指出的，這在十支派王國中也屢次發生。王上 15:28 以下；撒上 16:11 以下；王下 10。約拿單也曾有類似的請求，撒上 20:15。[《聖經注釋》：「以色列人深厚的宗族情感在此處爆發，正如在其他地方一樣。」掃羅關於大衛未來王位的宣告並非神聖預言，而是人類的遠見。——譯者註]
撒母耳記上 24:23 [22]。 這場對雙方都意義重大的會面描述，以掃羅回到他的居所，而大衛與部下上到堅固安全的高山山寨作為結束。後者沒有回家，因為他無法預期掃羅會保持這種心態，並從根本上改變對他的態度。——克萊里庫斯：「他了解掃羅反覆無常且背信棄義的本性，並害怕他的陷阱。」[顯然，掃羅也沒有邀請或期望他回家。他在宮廷中的出現會令人尷尬；他在田野間的訓練仍需持續一段時間。——譯者註]
撒母耳記上 24:3 [2]。 施密德（S. Schmid）：多麼希望虔誠人能像不虔誠人實踐邪惡那樣，勤奮地實踐良善（羅馬書 6:19）。
撒母耳記上 24:5 [4]。 符騰堡聖經（Wuert. Bib.）：人們經常試圖透過表面上應用神的話語來誤導我們；因此，讓我們凡事察驗，持守善美（馬太福音 4:6）。[霍爾（Hall）：那些藉由宗教順服的藉口而獲得力量的誘惑，是最強大的。——譯者註]
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