VII. 撒母耳之死。大衛進入巴蘭的曠野。愚頑人拿八與聰慧的亞比該之事
1Sa 25:1-44
1撒母耳死了，以色列眾人聚集，為他哀哭，將他葬在拉瑪，他自己的房內。大衛起身，下到巴蘭的曠野。
2在瑪雲有一個人，他的產業在迦密。那人甚大，有三千綿羊，一千山羊；他正在迦密剪羊毛。3那人的名叫拿八，他妻子的名叫亞比該；那婦人聰明俊美，拿八為人剛愎、行事兇惡；他是迦勒族的人。4大衛在曠野聽見拿八剪羊毛。5大衛就打發十個僕人，吩咐他們說：「你們上迦密去見拿八，提我的名問他安。6要對那富戶如此說：『願你平安，願你家平安，願你一切所有的都平安。7現在我聽說有人為你剪羊毛，你的牧人在我們那裡的時候，我們沒有欺負他們，他們在迦密的時候，也未曾失落什麼。8可以問你的僕人，他們必告訴你。所以願我的僕人在你眼前蒙恩，因為我們在好日子來。求你手頭有什麼，就賜與僕人和你兒子大衛。』」9大衛的僕人到了，將這話照大衛的名都告訴了拿八，就住了口。10拿八回答大衛的僕人說：「大衛是誰？耶西的兒子是誰？近來悖逆主人奔逃的僕人甚多。11我豈可將我的飲食和為我剪羊毛人所宰的肉，給我不知道從哪裡來的人呢？」12大衛的僕人轉身，從原路回去，將這話都告訴了大衛。13大衛對跟隨他的人說：「你們各人都要帶上刀！」眾人就都帶上刀，大衛也帶上刀。跟隨大衛的約有四百人，二百人留在器具旁。
14有僕人告訴拿八的妻亞比該說：「大衛從曠野打發使者來問我們主人的安，主人卻辱罵他們。15但是那些人待我們甚好；我們在田野與他們來往的時候，沒有受他們的欺負，也未曾失落什麼。16我們在他們那裡牧羊的時候，他們晝夜作我們的保障。17所以你當籌劃，看怎樣行才好；因為禍患已經臨到我們主人和他全家。他性情兇暴，無人敢與他說話。」
18亞比該急忙將二百餅，兩皮袋酒，五隻收拾好的羊，五細亞烘好的穗子，一百葡萄餅，二百無花果餅，都駝在驢上。19對僕人說：「你們前頭走，我隨著你們去。」這事她卻沒有告訴丈夫拿八。20亞比該騎著驢，正下山坡，見大衛和跟隨他的人從對面下來，亞比該就迎接他們。21大衛曾說：「我在曠野為那人看守所有的，以致他一切所有的，沒有失落一樣，實在是徒然了！他向我以惡報善。22凡屬拿八的男丁，我若留一個到明日早晨，願神重重降罰與我！」
23亞比該見大衛，便急忙下驢，在大衛面前臉伏於地叩拜。24俯伏在大衛的腳前，說：「我主啊，願這罪歸我！求你容婢女向你說話，聽婢女的話。25我主不要理這壞人拿八，他的性情與他的名相稱；他名叫拿八（就是愚頑的意思），他為人果然愚頑。但我主所打發的僕人，婢女並沒有看見。26我主啊，耶和華既然阻止你親手報仇，流人的血，我指著永生的耶和華，又敢在你面前起誓說：願你的仇敵和尋求害你的人都像拿八一樣。27如今求你將婢女送來的禮物，給跟隨你的僕人。28求你饒恕婢女的罪過。耶和華必為我主建立堅固的家，因我主為耶和華爭戰，並且在你平生的日子查不出有什麼惡來。29雖有人起來追逼你，尋索你的性命，我主的性命卻在耶和華你的神那裡，蒙保護，如包裹寶器一樣；我主的仇敵，耶和華必拋去，如用機弦甩石一樣。30我主現在若不親手報仇流人的血，到了耶和華照所應許你的話賜福與你，立你作以色列的王，那時我主必不至心裡不安，覺得良心有虧。耶和華賜福與我主的時候，求你記念婢女。」
32大衛對亞比該說：「耶和華以色列的神是應當稱頌的，因為他今日打發你來迎接我。33又當稱頌你的見識，因為你今日攔阻我親手報仇，流人的血。34我指著以色列永生的耶和華起誓，你若不急速來迎接我，到明日早晨，凡屬拿八的男丁，必不留一個。」35大衛受了亞比該送來的禮物，就對她說：「你平平安安地上拉瑪去吧！我聽了你的話，准了你的情面。」
36亞比該回到拿八那裡，見他在家裡設筵席，如同王的筵席；拿八快樂大醉。亞比該無論大小事都沒有告訴他，就等到次日早晨。37到了早晨，拿八醒了酒，他的妻將這些事都告訴他，他就魂不附體，身僵如石頭一般。38過了十天，耶和華擊打拿八，他就死了。39大衛聽見拿八死了，就說：「應當稱頌耶和華，因他伸了拿八羞辱我的冤，又阻止僕人行惡；也使拿八的惡歸到他自己的頭上。」於是大衛打發人去，與亞比該說，要娶她為妻。40大衛的僕人到了迦密見亞比該，對她說：「大衛打發我們來見你，想要娶你為妻。」41亞比該就起來，臉伏於地，說：「我情願作婢女，洗我主僕人的腳。」42亞比該急忙起身，騎上驢，跟隨大衛的五個使女去了，就作了大衛的妻。
43大衛又娶了耶斯列人亞希暖，她們二人都作了他的妻。44掃羅已將他的女兒米甲，就是大衛的妻，給了迦琳人拉的兒子帕提為妻。
1Sa 25:1。關於撒母耳之死的簡述。——撒母耳死了。——敘述者認為撒母耳之死發生在本文所記事件的時期。——以色列眾人為他哀哭，不僅是因為他作為士師和領袖的生涯在王國建立前一直鮮活在人民的記憶中，更因為他作為先知和王國守望者的政治工作，直到最後對全體人民都具有深遠的意義，這從他一方面與掃羅和大衛的關係，另一方面作為先知群體之首的地位可以看出。在葬禮上，人民無疑是由長老們代表的。關於這種為死者哀哭的事，參見 Gen 50:10。——將他葬在拉瑪，他自己的房內。——並非字面意義上的「在房子裡面」，——這「不符合（ Lev 19:16 ）猶太人的潔淨律法」（Then.），——而是在屬於房子的某個空間、庭院或花園中（ Mat 27:60 ）。Grot.：「當時的墳墓通常是私人的，參見 Gen 23:9；Gen 50:5。」關於這種「在房內」的安葬，參見 1Ki 2:34; 2Ki 21:18; 2Ch 33:20。傳統將撒母耳的墓地置於米斯巴的高處，至今仍在那裡展示。將此陳述與本文協調，視拉瑪為一個區域（Pressel, s. v. “Ramah” in Herzog）是不可靠的，因為這種地理和地形上的假設站不住腳，且米斯巴距離拉瑪城甚遠（參見 Nägelsbach in Herz. XIII. 399）。在拉瑪——「因為先知們似乎與君王共享在城內安葬的權利，儘管我們僅從此處和 1Sa 28:3 推斷出來」（Thenius）。
1Sa 25:2 及後續。大衛與瑪雲富有的地主兼牧主拿八的事，發生在大衛從他先前居住的隱基底高地向南，進入巴蘭曠野之後。七十士譯本（梵蒂岡抄本）將巴蘭改為瑪雲，這被 Then.、Ew.、Bunsen 視為原始讀法，因為巴蘭曠野距離拿八的住所太遠（至少十五個地理哩）（Thenius）。但這種假設「當然是不必要的」（Win. s. v. 193, Rem. 1）；因為大衛向南下降，退到了這片定義模糊的曠野的最北端，「它在西邊的書珥曠野、南邊的現今提赫高原（Jebel et-Tih）、東邊的以東領土，以及北邊的迦南地之間廣泛延伸」（Winer）。Cler.：「這片沙漠的邊界定義不明。」參見 Keil on Num 10:12。大衛和他的六百人隊伍可能已無法在猶大曠野維持生計（Keil）。拿八被稱為瑪雲人，因為他居住在猶大山地的這座城市（ Jos 15:55 ）。相反，他的業務（參見 Exo 23:6 ）是在迦密，掃羅曾在那裡為戰勝亞瑪力人立了紀念碑，大衛的妻子亞比該——「迦密人」——也來自那裡（ 1Sa 27:3 ）。這就是現今的庫爾穆爾（Kurmul），位於猶大高地的平原上，在瑪雲以北約一哩處 [以及希伯崙東南十哩處——Tr.]。由此可以輕易理解，居住在山城瑪雲的拿八，為何在迦密的平原上有他的羊群。Thenius 將迦密理解為 [北方的] 加密山，因為在 1Sa 25:5; 1Sa 25:7-8; 1Sa 25:13; 1Sa 25:20; 1Sa 25:35 中提到了山，並且說拿八在迦密有他的產業和羊群，山間草地對綿羊和山羊特別有益。但是，就高度而言，迦密這個地方位於山地平原上，為羊群提供了最好的牧場。此外，加密山距離此歷史場景 [西北方近一百哩——Tr.] 太遠，應被排除。瑪雲、迦密、西弗在 Jos 15:55 中被列在一起。拿八作為「甚大」即富人的資格，由他羊群的規模（「三千綿羊和一千山羊」）證明。——剪羊毛通常伴隨著慶祝活動，正如現在的大莊園一樣。當這位富人在迦密剪羊毛時，大衛派人去見他；前句以「剪羊毛時」（וַיְהִי בִגְזז）開始，1Sa 25:3-4 是解釋性的括號，而後句從 1Sa 25:5 開始（Then.）。關於拿八、亞比該的名字以及人物描述，採用了交錯排列法：婦人聰明（明智、智慧）且容貌俊美——相反，男人剛愎、性情兇暴且行事邪惡。至於本節最後一個詞，Kethib 或文本（כְּלִבּוֹ）「照他的心」意為「僅隨其心意」（Maur.），即任性——然而這在「語言學上是不可能的」（Buns.）。Qeri 或邊註讀法（כָּלִבִּי），「在一些手稿和印刷版本中也發現於正文中」（Then.），與塔爾古姆和武加大譯本一致，當然更可取：「他是迦勒族的人」。前兩個陳述充分刻畫了他的性情；第三個陳述若再描述性情，則與描述的簡潔性不符。另一方面，關於他出身的陳述符合他作為因財富而「甚大」之人的重要性，並且通過「而他」（וְהוּא）一詞作為新內容引入，這不適合道德畫像的延續。迦勒曾獲得希伯崙地區作為產業，瑪雲和迦密就在附近（ Jos 15:13 及後續）。參見 1Sa 30:14：迦勒的南地，猶大南部的一個區域。七十士譯本翻譯為「像狗一樣、犬儒的人」（阿拉伯語和敘利亞語亦同），以及約瑟夫的「過著犬儒生活」（源自 כֶּלֶב 「狗」）必須被拒絕。[因此 Boothroyd：「像狗一樣易怒」（Philipps.）——Tr.]。
1Sa 25:4。由於拿八是擁有大量羊群的富人，從遠處派使團去執行文中指明的目的是值得的。如果像 Thenius 那樣將迦密視為同名山脈，那麼距離確實會顯得遙遠且不可信。使者十人這一莊重的數字顯示了使團的重要性和嚴肅性；這種莊重的派遣不適合「瑪雲」的近距離，根據七十士譯本的讀法，那是大衛的住所。在迦密，拿八有一所房子（ 1Sa 25:35-36 ）。七十士譯本在拿八之後加上：「迦密人」，從 1Sa 30:5 借用了這個稱號，那裡是指亞比該。提我的名問他安，給予友好的問候。參見 Exo 18:7。
撒母耳記上 25:6。此處問候的內容與形式皆有明確規定。首先是通用的祝願：לֶחַי [英王欽定本（A. V.）作：「願那活著的（在繁榮中）得平安」]。將其翻譯為「給我的兄弟們」（לְאַחַי，武加大譯本），因隨後出現了「你」字，故此譯法不可能成立；它只能是「我的兄弟」＝「朋友」，但這純屬武斷的臆測。有些人將此詞（חַי）視為形容詞 [「活著的」，如英王欽定本——譯者註]。克萊里庫斯（Clericus）將其與前文的「說」相連，譯為：「對那活著的（說），如果你們發現他還活著」；S. 施密德（S. Schmid）則譯為：「你們當這樣說：我將你交託給那活著的（即永生神）。」但前者（克萊里庫斯）顯得畫蛇添足，因為大衛在派遣使者時，已預設拿八仍然活著；後者（施密德）則因對神的指涉過於武斷而站不住腳。伯特徹（Böttcher）將其與「說」相連，並將單數（חַי）視為「人」（指擁有旺盛生命力者），並引用複數（חַיִּים）與集合名詞（חַיָּה）在「人」這一意義上的用法，如撒上 18:18；民 35:3；撒下 23:13。其含義即為：「對那活著的人說」。然而，單數形式從未被用於此義。反對德威特（De Wette）早期的譯法：「對那生活優渥的人說」[如菲利普森（Philippson）及英王欽定本——譯者註] 的事實是，單純的詞彙無法承載此意 [加上「優渥」或「在繁榮中」是毫無根據的——譯者註]。七十士譯本（LXX）作「為今年」（εἰς ὥρας，如創 18:10, 14），意即：願你與你的家直到這喜慶之日重臨之時都能平安——這是一個「相當牽強的觀念」，作為文本翻譯是不可能的，僅是為了規避困難而採取的權宜之計。考慮到種種困難，將此詞視為名詞＝「生命」較為妥當。有人反對稱只有複數才如此使用；但單數形式不僅見於「指著你靈魂的生命，指著耶和華」的誓言公式中，在利 25:36 中也以「生命」之義出現。然而，לֶחַי 一詞既不能譯為「長久，多年」（武加大譯本根據另一種讀法，以及約瑟夫），也不能譯為「為了生命，整個一生，永遠」（迦勒底譯本、D. 金奇（D. Kimchi）、達特（Dathe））；該表達方式不允許這些譯法，因為它們引入了外來的概念（長久），除非我們將隨後的字母（ו）改為後綴（ךָ）並讀作「為了你的生命」。然而，與其採取這種大膽且缺乏支持的臆測，不如將生命（德威特：zum leben「為了生命」）視為＝「財富、繁榮」，並將此表達視為一種文學語言中未見的通俗祝賀形式；路德譯為：「成功」（glück auf）！毛雷爾（Maurer）譯為：「為了生命，即願事情順利；願你的事務興旺」[如拉希（Rashi），以及塔木德巴比倫篇，Berakoth 55, 2——譯者註]。我們不能承認這種祝賀因隨後的內容而顯得冗餘（特尼烏斯（Then.）），因為對拿八、他的家及其財產的三重特別「平安」祝福，正是對通用祝願的展開；後者是序曲，前者是三重和弦。它可以自由譯為「你必活著」或「願你長壽！」[聖經注釋叢書（Bib. Com.）傾向於將隨後的字母（ו）作為後綴，譯為：「你們當這樣說關於他的生命」，這似乎顯得生硬且不令人滿意，儘管它解釋了那個在當前位置顯得突兀的 ו。卡恩（Cahen）：ainsi pour la vie!「就這樣為了生命！」這很晦澀。威爾豪森（Wellhausen）認為沒有比「給我的兄弟」更好的譯法了。為了支持埃德曼（Erdmann）採納的譯法，格塞紐斯（Gesenius）引用了阿拉伯語公式：「願神賜你生命！」該短語尚不能說已得到了令人滿意的解釋——譯者註]。
撒上 25:17 及下文。在問候的指示之後，接著是如何向拿八提出懇切請求的指示。現在我聽說你有剪羊毛的人——這些話精確地對應於真實生活，只有當我們回想起定期舉行的剪羊毛是此類莊園家務中最重大的事件之一時，才能正確理解。大衛的開場白非常詳盡，且基於一種「博取好感」（captatio benevolentiæ），這是為了配合他因急需供給部下而提出的請求；他提醒拿八，在他留在曠野期間，他的部下與拿八的牧人之間和平相處（「你的牧人在我們那裡」），他的戰士對手無寸鐵的牧人所展現的寬容（「我們沒有羞辱他們」——הֶכְלַמְנוּ，如士 18:7；關於此形式參見格塞紐斯 § 53, 3 註 6），以及他的部下在不佔有他人財產方面所展現的高尚無私（「他們沒有缺少什麼」）。然而，最後這句話可能指大衛的部下為牧人提供的保護，使其免受鄰近沙漠部落的掠奪性侵擾；因為這種針對盜竊攻擊（特別是來自南方）的保護在撒上 25:16, 21 中有明確證實。「因此，即使在被放逐期間，大衛仍展現出他作為人民保護者的身分」（凱爾（Keil））。因此，撇開東方習俗不談（根據該習俗，此類請求絲毫不顯得奇怪），大衛確實有權向拿八的富餘中請求一份禮物；他間接地在拿八及其家人的節慶喜樂中佔有一席之地；「若沒有他所保護的居民的一點富餘，他便無法維持他軍隊的生存」（埃瓦爾德（Ewald））。這必須修正斯泰林（Stähelin）的觀點（第 19 頁），即「這段敘事顯示大衛甚至勒索自己的同胞，像阿拉伯酋長一樣，將自己視為他所居住沙漠的主人」。此外，羅賓遜（Robinson）在 II. 429 [美版 I., 498——譯者註] 中提到東方習俗的持久性時指出：「在城鎮或村莊附近的此類節慶場合，即使在我們今天，鄰近沙漠的阿拉伯酋長也幾乎不會不說上一句話，無論是親自前來還是派人傳話；而他的訊息，無論在形式還是實質上，都只是大衛訊息的翻版。」在「好日子」，即節慶、快樂的日子；剪羊毛就像節日一樣進行（參創 38:12；撒下 13:23），屆時會舉行宴席、款待陌生人，並分發食物給窮人。將你手頭所有的給你的僕人和你的兒子大衛，這是表達最深切的敬意與奉獻，以及年輕人對長者的虔誠，以便他能分享其父輩的善意。
撒上 25:9。使者執行了他們的任務，以大衛的名義提出了請求。他們坐下，我們必須這樣翻譯希伯來文（וַיָּנוּחוּ），而不是「他們謙卑地等待回答」（邦森（Buns.）），也不是「他們沉默不語」（武加大譯本、格羅提烏斯（Grot.）、德威特）。他們坐下並非多餘的敘述，而是為了完成描述，這在最小的細節上都符合現實。正式坐下是此類訪問中東方習俗的一部分；因此，沒有必要提到他們需要休息，儘管在長途跋涉後，他們也不必是體弱之人（特尼烏斯）才需要休息。特尼烏斯對文本的修改，使其讀作「他起來」（וַיָקָם，根據七十士譯本 ἀνεπήδησε「他跳起來」）是不太可能的。
撒上 25:10 及下文。拿八用以輕蔑地拒絕大衛使者的侮辱性回答。大衛是誰？耶西的兒子是誰？——他很了解他；這個回答顯得更加侮辱人，其含義是：大衛與我何干？我與他有什麼關係？如今有許多僕人，各人離開主人逃出來——（此處冠詞與分詞連用，而非與名詞連用，עֲבָדִים הַ׳，因為只有前者需要被明確定義（毛雷爾））。——對於他那無禮的問題，拿八對大衛的僕人進行了粗魯的侮辱，將他們描述為一無是處的逃亡者，同時也侮辱了大衛本人，並惡毒地影射了他與掃羅的關係。
撒上 25:11。拿八說出了他那卑劣、吝嗇的想法（וְלָקַחְתִּי，完成式連用 ו，此處表示將來時，格塞紐斯 § 126, 6, 註）。整個句子應視為一個問題：我豈可拿……？餅和水代表維持生命所必需的食物。肉代表超出基本需求的奢侈品。七十士譯本將「水」改為「酒」，以符合其規避困難的武斷方式。在貪婪靈魂的激動中，拿八宣稱他既不會給大衛及其部下生活必需品，也不會給他為剪羊毛工人宰殺的食物。[聖經注釋叢書：提到水表明該地缺水，書 15:19。或者，「餅和水」＝「飲食」——譯者註]。
撒上 25:12。關於這次輕蔑與侮辱性拒絕的報告。
撒上 25:13。大衛決定為這次侮辱和敵對的接待進行血腥報復。拿八對他友好且謙卑的提議所作的邪惡回應激怒了他。隨後的敘事顯示，他在這件事上在神面前犯了罪，但也顯示了神的奇妙護理如何將他從罪行的實際完成中拯救出來。
撒上 25:14-22。拿八的妻子亞比該去見大衛。
撒上 25:14-17。拿八的一名僕人將發生的事告知亞比該；他講述了拿八對大衛問候的態度（撒上 25:14），描述了他們從大衛部下那裡得到的友好保護（撒上 25:15-16），就威脅她丈夫及其全家的危險請求亞比該的建議與幫助，並提到拿八的惡劣性格以及對善意陳述與請求的不可理喻，為自己向她求助進行辯解。
撒上 25:14。僕人中的一個——「僕人」（נַעַר）一詞在七十士譯本和武加大譯本中缺失 [它們如英王欽定本譯為「僕人中的一個」——譯者註]，這確實是對短語的潤飾，但並非因為這些譯本正確地拒絕了逐字轉譯，就應將其視為抄寫員的錯誤（特尼烏斯）。בָּרֵך [直譯「祝福」——譯者註] ＝「祝賀、問候」，參撒上 13:10。——他向他們衝過來，即如上所述，帶著侮辱、憤怒的話語。[英王欽定本「責罵他們」，更好的是「衝向他們」——譯者註]。參見撒上 14:32，15:19。
撒上 25:15 是撒上 25:8 話語的證實：「問你的年輕人，他們會告訴你。」這些年輕人對大衛部下友好且樂於助人行為的見證，與大衛告訴使者所說的話完全一致，撒上 25:7。關於短語：「我們與他們往來的日子」（כָּל־יְמֵי ה׳，英王欽定本：「與他們交往」），需要注意的是，有時如這裡一樣，時間、地點或方式的名詞與整個句子構成結構關係（埃瓦爾德，§ 286, 3, 1）。——「我們在田野的時候」（武加大、敘利亞、阿拉伯譯本：「在曠野」）這句話，不應與隨後的內容（七十士、敘利亞譯本、特尼烏斯）相連，使「他們作了我們的牆」[撒上 25:16] 成為結論，因為那樣的話，在「我們與他們放羊的時候」這句話中，同一個句子裡就會出現第二個時間指示（參亞 2:5）。
撒上 25:16。牆，即對抗野獸和來自阿拉伯沙漠強盜攻擊的強大保護。
撒上 25:17。「已定」（כָּלָה），「事情已定」，如撒上 20:9。由於「他」（וְהוּא）是指拿八而非大衛，因此沒有必要像特尼烏斯堅持的那樣，在「考慮」（רְאִי）之後插入七十士譯本的「你」（אַתְּ），因為這種對比並非必要。拿八被描述為一個「惡人」[英王欽定本應讀作此，而非「彼列之子」——譯者註]，參見撒上 1:16；30:22；撒下 2:12；王上 21:10。「以致人無法說話」（מִדַּבֵר＝「從說話」），或者「他太邪惡，以至於人無法與他交談」。這是拿八的家人和僕人對他評價的私下表達，參撒上 25:3。
撒上 25:18 及下文。為了避免即將到來的危險，亞比該在忠僕的陳述與請求下，在丈夫不知情的情況下，帶著豐富的各類食物禮物出發去見大衛。他們帶了二百個餅，兩皮袋酒，而非罐子（德威特），五隻預備好的羊，五細亞烘穀（קָלִי，撒上 17:17＝副食）＝一又三分之二伊法（特尼烏斯）。七十士譯本將五細亞改為五伊法，認為前者對這麼多人來說太少了 [一細亞約一又半配克，一伊法約四又半配克——譯者註]；但作為點心這並不算少。因此，我們不必像埃瓦爾德那樣讀作五百細亞。[亞比該的禮物並非為了供應大衛的軍隊，而是為了表達她的善意——譯者註]；一百個葡萄乾餅（צמ׳），二百個無花果餅（דב׳）。
撒上 25:19。她的旅程被描述得極為細緻；她讓僕人帶著禮物先走，自己隨後，騎著驢，以便更好地監督行程。
撒上 25:20。她與大衛的相遇。在隱蔽處，山中的一個隱蔽地點。這「很可能是兩座山峰之間的一個窪地」（凱爾），因此大衛的行軍主要是向上，在此處向下，他遇到了同樣向下移動的亞比該隊伍。[威爾豪森對此解釋的反對，認為在地形上過於想當然，似乎沒有根據，且沒有必要將動詞（יָרַד）理解為「追趕某人」的一般意義——譯者註]。
撒上 25:21-22。對大衛採取此行動時的感受與動機的括號解釋。אָמַר＝「曾說」——徒然地 [英王欽定本「確實是徒然」]，即，僅僅是為了在我正當的期望中受騙，我才保守，等等（參撒上 25:16），以致什麼都沒有缺少，他欠我一份對其羊群未受損害的佔有。大衛有權期待拿八的感激回報，拿八卻以惡報善。
撒上 25:22。復仇的誓言。在這個公式中 [「神重重地降罰與我，如果……」等等]，通常會對發誓者祈求神的懲罰：「如果……神就懲罰我」（參撒上 14:44；20:13）。在某些情況下，它是對被稱呼者祈求的，如撒上 3:17。[但在那裡是因為被稱呼者失敗，且通常詛咒是針對未能做某事的人——譯者註]。——但這裡詛咒是針對不在場的人；意思是：如果我不對他們進行這種報復，神就懲罰大衛的敵人；正如神不會讓這惡行不受懲罰一樣，我必，等等。特尼烏斯將「敵人」（לְאוֹיְבֵי）改為敘利亞和阿拉伯譯本的「他的僕人」（לִעַבְדּוֹ）；但這些譯本顯然是為了規避文本的困難而替換了此讀法。[儘管有武加大和迦勒底譯本（以及間接的敘利亞和阿拉伯譯本）的支持，但「敵人」一詞必須像七十士譯本那樣刪除，因為它在這裡毫無意義且令人困擾，且詛咒必須被視為是對大衛自己頭上的祈求。埃德曼對文本的辯護是牽強且無效的。參見「文本與語法」——譯者註]。——凡撒尿的，即「所有男性」。貝爾（Bähr）在王上 14:10 中指出：「這個表達最初可能取自狗，它當然不是對男性性別的尊稱，在任何地方（王上 16:11；21:21；王下 9:8）都被用於那些被驅逐和消滅的人。」[參見格塞紐斯，詞典 s. v. שִׁין，其中引用了權威資料，並決定其含義為「男性」，而非「卑微、微不足道的男性」——譯者註]。大衛發誓要剷除拿八及其家中所有男性，以報復對他個人的侮辱，他將此視為對他所事奉之主的罪。[沒有絲毫證據表明大衛如此看待，或有權如此看待拿八的過錯；他是在一種軟弱、人性化的不值得報復衝動下行事，而神的憐憫阻止了他——譯者註]。
撒上 25:23-31。亞比該對大衛的演說。
撒上 25:23 及下文。在敘事進入她的話語之前，首先以最詳盡的方式提到了亞比該在遇見大衛時的五件事，這些話在形式和內容上證實了撒上 25:3 中對她聰明的描述。她向大衛表示敬意的方式，基於她確信他是神所揀選的以色列未來君王，參撒上 25:30。這種信念不僅在王室（包括掃羅）中傳播，也在人民中傳播。——我主啊，願這罪歸我（בִּי אֲנִי，參格塞紐斯，§ 121, 3）。一開始，她就將事情轉向大衛只需與她打交道，並被迫將拿八排除在視線之外。起初，她確實以矛盾的陳述來對抗大衛的復仇，一方面（撒上 25:25）她沒有看見大衛的僕人，也不知道拿八的輕蔑行為，另一方面，她將所有罪責歸於自己。「不要想，」她說，「那個惡人拿八；因為他如其名：愚頑與他同在（עִמּוֹ）。」在這裡，正如常發生的那樣，愚頑似乎與邪惡和不虔誠聯繫在一起。「只將我視為你必須對付的罪人。」然而，她並沒有請求寬恕和忍耐；直到撒上 25:28 她才這樣做；在此之前，她力陳可能使大衛放棄復仇的理由；從那裡開始，她向他指出如果他答應她的請求，他將從主那裡得到的祝福。撒上 25:26-27。她以「如今」開始她引入請求的三個句子中的每一個，並試圖為此爭取大衛的青睞。首先，指出作為一個敬畏神的婦女，她看待這次與復仇大衛相遇的最高觀點，她斷言神以此阻止了他犯下嚴重的罪。（אֲשֶׁר 在此並非間接引語中多餘的 ὅτι，而是（特尼烏斯）依賴於雙重的 חֵי־。）正如——確實如此——主阻止了你進入流血的罪，並親自拯救了你。大衛本會將流血的罪帶給自己，並違背神的旨意和命令，親手為自己獲取幫助。——然後她說：願你所有的敵人都像拿八，像他一樣愚頑；也就是說，你站在神的保護和引導之下，以至於所有像拿八一樣作為你的敵人對你行惡的人，都將像他一樣成為愚頑人，並落在神的懲罰之下。塞巴斯蒂安·施密德（Seb. Schmid）：「凡善待敵人，不向他們復仇的人，神必親自為他復仇，正如經上所說，伸冤在我，我必報應。」第三，她說，撒上 25:27：如今，這禮物……祝福（בְרָכָה）＝祝福的禮物，撒上 30:26；創 33:11。她智慧且巧妙的程序中一個細膩之處在於，她提供的禮物（她打算用來彌補丈夫的疏忽，分發他本應提供的東西）不是給大衛本人，而是給他的部下。關於：在我主隨從的人中，參出 11:8；士 4:10（凱爾）。
撒上 25:28。求你饒恕婢女的罪。——隨著這句簡短的話，基於那句：「願這罪歸我」，她現在請求饒恕和寬容。隨後到撒上 25:31 的話語包含了神聖祝福的應許，通過滿足這一請求，大衛將得到祝福，而不是復仇後隨之而來的詛咒。她個人的事務成為她與大衛談論他家和生命未來的契機，事實上，她屬於那些像哈拿一樣，充滿主的靈，分享神權統治靈感和對神權統治未來發展預言性展望的先知性婦女。她對大衛說，主不會讓她請求的滿足得不到回報：1) 因為主必為我主建立一個堅固的家。既然她確信大衛蒙召作以色列的王，她所說的「堅固的家」是指他家中永久的王權。參見神聖的應許，撒下 7:8 及下文。[聖經注釋叢書將喇合的信心與遠見與此比較，書 11:9-13，並引用亞比該作為信心與理性如何共同引導人歸向基督的例證。「在將她饒恕的祈禱與對大衛未來統治的提及聯繫起來時，她是在請求那時生效的完全赦免」——譯者註]。2) 因為我主必為耶和華爭戰。關於「耶和華的戰」這一表達，參撒上 18:17。在那位以耶和華的名和能力爭戰並得勝的著名戰士身上，她看到了未來的皇家英雄，他將在作為其子民之王的聖約之神對抗敵人所進行的戰爭中，證明自己是神的捍衛者。3) 你一生中必找不到惡。此處的「惡」（רָעָה）是指「不幸」，而非「邪惡」（米凱利斯（Mich.）、達特）。她並不是說：「你的手不會沾染邪惡，如果你為這次侮辱復仇，就會這樣；」她在撒上 25:31 中說了這一點。在這裡，她預言他將作為主的禮物獲得安全與好運。
撒上 25:29 在內容上與這第三個斷言相連。文本讀作「已經興起」或「興起」（וָיָּקם），我們必須像特尼烏斯和伯特徹那樣，根據坦胡姆（Tanchum），將其讀作未完成式（וְיָקֹם）：若有人興起……。儘管她知道掃羅正在迫害大衛，但她仍以細膩的保留態度假設性地表達自己。相對於前文，意思是：「儘管這樣的不幸會臨到你，有人會起來反對你……但它不會持續。」[然而，英王欽定本所譯的文本給出了很好的意義，且由於事實眾所周知，更公開地提及掃羅的迫害不能被視為對細膩的冒犯。聖經注釋叢書正確地解釋了其意義，譯為：「儘管有人興起……但」等等——譯者註]。什麼被捆在包裹裡，就會被安全地保存。因此，與主同在的生命包裹是那些生命處於神愛保護之下的人的象徵性表達。與可能尋索他性命的邪惡人類權力形成對比，她向他指出，他的生命被包含在敬虔人的群體中，從而得到安全保存，這些人的生命——即他們現世的生命，因為她這裡並未談論超越的永生，凱爾在此發現了間接的參考 38——在神手中得到不可侵犯的保存。然後是對比：但你仇敵的性命，他必拋去，如在機弦中拋石——這是一個充滿活力的表達，用以描述與恩典保存相對立的神聖拒絕。機弦的「窩」是接收投射物的凹處。參創 32:26 [大腿窩]。
撒上 25:30 是前件，撒上 25:31 是後件。在話語中：當耶和華立你作以色列的君時，亞比該顯示她了解神對大衛作以色列王的揀選與呼召。這很可能是她通過與那些先知圈子的個人交往而得知的，她的話語顯示了她與這些圈子的精神親和力。在這裡，她超越了敵人對他的攻擊，看向了大衛已經達到的神聖呼召的目標。然後（撒上 25:31）「這對你來說不會成為絆腳石和心中的煩惱，因為你無故流血，且我主親手幫助了自己。」「這」（זֹאת）一詞並非指撒上 25:28 中的饒恕請求（凱爾），而是指隨後的兩個事實，即流血和自救。意思是：在獲得王位後，你不會因為回憶起曾流無辜（即，相對於此類復仇而言是無辜的）的血，並依賴自己尋求幫助而感到良心不安。在話語中：當耶和華恩待我主時，她簡要地包含了她對大衛所有的願望與希望，以便她能將未來繁榮的思想附加在她那深思熟慮的饒恕請求（撒上 25:28）的結尾。（וְהֵיטִיב 應視為條件或對所期望結果的假設性指示）。
撒上 25:32-35。大衛對亞比該的回答與行為。
撒上 25:32。感謝承認主差遣她來見他。因此，在他的一生中，即使在錯誤和過失中，大衛也知道自己處於神聖護理的監督與引導之下。
撒上 25:33。在給予主應有的榮耀後，他讚美亞比該的智慧以及她對他那令主極度不悅之目的的反對。他承認她阻止了他進行血腥復仇和不虔誠的自救，並承認他在制定此類計劃中的罪與過失。
撒上 25:34。他的談話迅速推進到（加強了那種感謝承認的）宣告，即若非她的介入，他本會消滅拿八的家。「因為否則」（וְאוּלָם），武加大譯本 alioquin，「否則」[英王欽定本「確實」]。——指著永生的耶和華，以色列的神，他，等等，我發誓，如果你，等等，什麼都不會剩下。——主帶領她來遇見他的想法在此處通過括號宣告得到完成：主神親自干預了我的目的，並通過你阻止了邪惡行為的執行。39
撒上 25:35。大衛接受了禮物，並打發亞比該走，保證她的請求已獲准。「接受人的情面」（נָשָׂא פָנִים）＝「尊重」，創 19:21。
撒上 25:36-38。拿八之死。
撒上 25:36。亞比該發現拿八在宴席的狂歡中。——像王的宴席，一樣豐富奢華。比較路加福音 19 章中對財主的描述。「因那宴席而快樂」，即宴席。對宴席（在 עָלָיו 中）的指涉（毛雷爾、德威特、凱爾），如箴 23:30，比對他個人的指涉更符合拿八對享樂的徹底放縱：「在他裡面」[如英王欽定本]；這一觀點被隨後的話語所證實：他喝得大醉。撒上 25:37。直到第二天早晨，當酒醒後，即不是通過嘔吐，而是通過酒醉的逐漸消退，亞比該才能告訴他發生了什麼。這位易怒的人深受影響，以至於中風了。其原因既不是對損失的恐懼（特尼烏斯），因為亞比該給大衛的禮物微不足道，也不是對此前未察覺的威脅的恐懼（克萊里庫斯、米凱利斯），因為這不可能讓他感到驚訝，他在打發大衛的使者時一定考慮過其可能性，40——而是這位（總是強硬且不靈活的）熱情之人因權利被篡奪、作為主人的權威被忽視，以及整個事務由他的妻子違背他的意願與他所憎恨的大衛進行而產生的強烈憤怒與煩惱。——他的心……石頭；這裡我們必須保留文本 [「他變成了石頭」]，而不是像各譯本那樣譯為：「像石頭」（特尼烏斯），文本強烈的誇張法對應於前面的表達：「他的心死了」，且這些譯本的讀法顯然是一種解釋性的修改 [如英王欽定本]。
撒上 25:38。明確指出，拿八在發病十天後才死亡，這是主的一種安排。作為神之手的執行，此處的死亡，儘管沒有明確的文字（如撒上 25:39），但在聯繫中被表現為對他不虔誠的懲罰。
撒上 25:39-42。亞比該成為大衛的妻子。
撒上 25:39。在拿八的猝死中，大衛認識到這是神對他所受侮辱的審判，相對於他自己本會採取的復仇，主阻止了他，以便親自執行復仇。這基於這樣一種思想：對大衛的侮辱也是對主的侮辱，因為大衛是主的受膏者，代表了主的事業。這是一個法律案件的形象，由司法裁決解決。「我受辱的案件」，即對我所施加的侮辱，主必須作為法官和復仇者對抗拿八。將「從手中」與「辯護」[רָב] 連接，而不是與「我的侮辱」連接，並進行簡潔的翻譯 [德語 zeugmatically——譯者註]：「他已將我的案件從手中帶向結論」，即，他已從被定罪者那裡收回了費用，並通過施加適當的懲罰解決了問題。——以及拿八的邪惡。聯繫顯示這是大衛的話，而非敘述者的話（特尼烏斯）。
撒上 25:40。大衛正式請求亞比該為妻。
撒上 25:41。根據東方習俗，她以姿態和言語表達了最深切的奉獻，宣稱自己準備好成為大衛的妻子。
撒上 25:42。她帶著一個小隊伍，「五個使女」，她通常的隨從（הַהֹלֽכוֹת ל׳），出發跟隨大衛的僕人並成為他的妻子。
撒上 25:43-44。關於大衛婚姻與家庭關係的附錄，由他與亞比該結婚的敘述所引發。——大衛從耶斯列娶了亞希暖，即在他與亞比該結婚之前（特尼烏斯）；耶斯列不是以薩迦的城市
第 25 章。J. Disselhoff：讓義人擊打我，這算為仁慈；讓他們責備我，這算為頭上的膏油：1) 即便是主的愛徒，當他不警醒自己的心時，也會陷入值得責備的憤怒中；2) 慈愛的神透過人的口，將應得的責備傳達給祂的愛徒；3) 一個人接受責備的方式，顯示了他距離「合神心意的人」還有多遠。
撒上 25:1。當記念你們的教導者等。希伯來書 13:7。[老人被擱置一旁，從大眾的視野中淡出；當他最終去世時，人們回想起他在壯年時是多麼偉大的人，完成了多麼偉大的工作，不禁感到震驚。能活到讓全體百姓為自己的死而真誠哀悼，這本身就是一種成就。那些悲傷地認為自己已被遺忘的老人，不僅可以在回顧過去中找到慰藉，還可以確信他們將再次被生動地記起；而年輕人應努力預見那即將到來的時刻，並在還能充分表達時，展現尊重與愛戴。——譯者註]
撒上 25:2 等。Cramer：財富、地位、權力與好運，若沒有智慧，便一無是處（箴言 17:16）。因此，我們應將智慧與美德置於一切世俗事物之上；因為財富與地位無法抵禦愚昧。——Schlier：如果我們將瑪門當作偶像，只知道搜刮、積攢財富，錢財對我們有什麼用呢？如果我們能相信錢財並非人的福分，且即便擁有萬貫家財也可能成為不幸的人，那該有多好。——[Hall：即使是忠心的迦勒後裔，也會出現像拿八這樣品行惡劣的人。美德不像土地，是無法繼承的。——譯者註]
撒上 25:10 等。Berl. B.：他言語的源頭是貪婪，流出的則是惡毒。因此，世上的富人往往傲慢且不友善，從而證明自己是真正的拿八或愚頑人，正如基督也稱呼那位富有的農夫一樣。——Schlier：我們不要看拿八，我們寧可反思自己。——沒有什麼能免除我們感恩的義務，無論對方如何。你欠誰的恩，就應當向誰表達感謝。而當你拒絕感謝的原因，僅僅是因為對方有你想像中的過錯，或者你對他懷有邪惡的怨恨時，這種忘恩負義就是雙重的錯誤，正如拿八將大衛視為叛亂分子，儘管他是國王最忠誠的臣僕。——[Scott：當世俗之人決意不救濟窮困者時，他們常以謾罵來為自己辯解；將某些窮人的惡習歸咎於所有人；並將施捨描繪成對懶惰、無禮與揮霍的鼓勵：即使是最卓越的品格，也無法抵禦這種不分青紅皂白的抨擊。——譯者註]
撒上 25:13。Starke：神的聖徒中最優秀的人，是多麼容易受到軟弱激情的影響！你們這些虔誠的人，要認識到這一事實，並勤奮地呼求神，求祂賜下祂靈的治理（耶利米書 10:23）。Schlier：如果我們受到冤屈，我們應將復仇交託給主，並對一切私自復仇感到恐懼。凡受了傷害並將復仇交託給主的人，是義人；但任由自己的復仇心氾濫，去做血肉之軀所慫恿的事，是不像男人的行為。——Berl. B.：大衛在這裡感受到了非常人性的一面，並因所受的侮辱以及那粗魯惡棍的輕蔑與忘恩負義，陷入了突如其來的憤怒。他的激情爆發了，最主要的原因是大衛並沒有傷害拿八，拿八卻羞辱了他。在這種情況下，完全可以說：「人的憤怒並不成就神的義」（雅各書 1:20）。——[撒上 25:13。Henry：「大衛啊，這是你的聲音嗎？」這位合神心意的人，竟能如此冒失地說話？……這就是前幾天還饒恕了尋索他性命的人，如今卻不肯饒恕任何屬於那個僅僅羞辱了他使者的人嗎？主啊，人算什麼！我們多麼需要禱告：「主啊，不叫我們遇見試探！」撒上 25:18：Henry：愚人的激情常在短時間內造成裂痕，而智者即便用盡智慧，也難以彌補。——譯者註]
撒上 25:19。Starke：靜默有時，言語有時。那些知道如何適應的人是有福的（傳道書 3:7 等）。
撒上 25:22。Berl. Bib.：大衛在這裡完全變成了一個野蠻人，徹底忘記了自己。如果這個意圖真的付諸實施，掃羅將第一次有正當理由將他作為公共和平的破壞者來追捕。
撒上 25:23 等。Schlier：人的憤怒是一個可怕的敵人，它不成就神的義，但有一種方法可以使這個敵人不再造成傷害，那就是友善、充滿愛的話語。——特別是在有人陷入憤怒時，我們要仔細觀察是否能用溫和、柔順的話語平息這種憤怒。一句合時宜且仰望主的話語，絕不會徒勞。——當我們走在錯誤的道路上時，主並非透過神蹟奇事來帶領我們走正路，而是透過人來介入。祂透過父母、朋友和其他關係來警告我們，他們的話就是主的話。
撒上 25:27。Starke：慷慨與豐富的禮物會帶來祝福；因此要給人，就必有給你們的（哥林多後書 9:5-6）。——Osiander：撒上 25:29。我們的生命不在敵人的權力之下，除非神允許他們（約伯記 2:6）。——[撒上 25:31。Henry：當我們受試探去犯罪時，我們應考慮反思時會是什麼樣子。我們絕不要做任何事，以免日後良心有機會責備我們。——Taylor：只有婦人才能如此順利且成功地處理這樣的交涉；但只有敬畏神的婦人，才能處理得讓大衛意識到他即將犯下的罪行。
撒上 25:32-35。Hall：一顆善良的心很容易被攔阻而不去犯罪，當它發現有機會在邪惡的意圖上受阻時，會感到高興。——邪惡的誓言是不該許的，但違背誓言更糟。我們的舌頭不能強迫我們去犯罪。好人認為自己是有福的，因為既然他們沒有恩典去拒絕罪，至少他們沒有機會去完成它。——譯者註]
撒上 25:36-38。Schlier：罪是百姓的毀滅，這話千真萬確。多少人認為透過貪婪可以致富，然而貪婪是萬惡之根；多少人認為透過心硬與自私可以成功，然而每個人都只是在建立自己的不幸；多少人認為如果放縱自己，就能從中得到快樂與享受，然而一切美好的生活都只源於邪惡。——[Hall：當拿八的理性被洪水般的酒淹沒時，不是勸告他的時候。野獸或石頭，與醉漢一樣無法接受好的建議。噢，高貴的受造物竟如此貶低自己，為了少許酒精而喪失了使他成為人的那些官能！——「噢，人竟將敵人放進嘴裡，偷走自己的大腦！」——譯者註]
撒上 25:39 等。Schlier：信靠主並將一切交託給祂是件好事。任何情況下的私自復仇都源於邪惡；但克制自己，壓抑憤怒，將復仇交託給主，會帶來好運與祝福。
[撒上 25:2-11。拿八：1) 他的優勢：a) 出身名門（撒上 25:3，參見約書亞記 14:6；15:13）；b) 非常富有；c) 擁有一位不僅因外貌美麗（撒上 25:3），更因深思熟慮、精力充沛、機智與優雅而聞名的妻子。2) 他的缺點：a) 極度貪婪與吝嗇；b) 卻又炫耀財富（撒上 25:36）；c) 一個醉鬼；d) 一個愚頑人；e) 習慣性地粗魯與侮辱人（撒上 25:17）。這是迦勒的什麼後代！這是亞比該的什麼丈夫！3) 他卑劣的結局。因他的缺點，以及他與他所侮辱的人之間的關係而被記住。
[撒上 25:23-31。柔和的回答平息憤怒的範例：1) 她將責任攬在自己身上，以轉移對冒犯者的注意力（撒上 25:24）。 2) 她減輕了冒犯，並在情況允許的範圍內進行了補償（撒上 25:25；25:27）。 3) 她巧妙地假設憤怒的意圖將透過神的影響而放棄（撒上 25:26）。 4) 她將憤怒者的心轉向透過耶和華的祝福而獲得未來偉大且確定的繁榮（撒上 25:28-29）。 5) 她宣告在那幸福的時刻，他會慶幸自己今天沒有招致流血的罪（撒上 25:30-31）。總而言之，她使他忘記了憤怒，轉而思考耶和華，以及耶和華為他預留的光明未來。結果見於撒上 25:32-33。
[撒上 25:32-33。South：「防止犯罪是神在這個世界上能賜給人最大的恩典之一。」South a) 展示了未被防止的罪可能永遠無法被赦免的危險，並 b) 論證了預防勝於赦免；在「應用」中，他敦促 a) 從被征服的激情中找到的滿足感，大於從征服他人的激情中找到的滿足感；b) 我們接受神對罪的預防性干預時的態度，是我們內心是否具有恩典傾向的標準；c) 我們應當感恩地順服任何神所安排的挫折，因為這些可能是預防性恩典的工具。——譯者註]
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