17 掃羅認出是大衛的聲音，就說：「我兒大衛，這是你的聲音嗎？」大衛說：「我主我王啊，是我的聲音。」18 又說：「我主為什麼這樣追趕僕人呢？我做了什麼？我手裡有什麼惡事？19 現在，求我主我王聽僕人的話。若是耶和華激動你攻擊我，願他收納祭物；但若是人激動你，願他們在耶和華面前受咒詛，因為他們今日趕逐我，使我不得在耶和華的產業上有分，說：『去侍奉別神吧。』20 現在，求你不要使我的血流在耶和華面前，不落在地上；因為以色列王出來，不過是尋找一隻躂子，如同人在山上獵取一隻鷓鴣一般。」
21 掃羅說：「我有罪了。我兒大衛，你可以回來，因你今日看我的性命為寶貴，我必不再加害於你。看哪，我行了愚昧的事，錯得太厲害了。」22 大衛回答說：「看哪，王的槍在這裡！可以吩咐一個僕人過來拿去。23 願耶和華照各人的公義和誠實報應他；因為今日耶和華將你交在我手裡，我卻不肯伸手害耶和華的受膏者。24 今日我怎樣看你的性命為重，願耶和華也照樣看我的性命為重，並且救我脫離一切的患難。」25 掃羅對大衛說：「我兒大衛，願你得福！你必做大事，也必得勝。」於是大衛起行，掃羅回他的本處去了。
將第 26 章與 1Sa 23:19–24 及 1Sa 24 章的選段進行比較，可見這些敘事在三個主要點上是一致的：西弗人對大衛的背叛、掃羅對大衛的逼迫，以及大衛對掃羅的寬容。此外，在地理位置、相關環境和對話方面，也存在不可否認的相似之處。1Sa 26:1 = 1Sa 23:19，西弗人來到掃羅那裡，報告大衛的行蹤。1Sa 26:2 = 1Sa 24:3 [2]，掃羅帶領三千人進攻大衛。1Sa 26:8–11 = 1Sa 24:5–7 [4–6]，大衛抗拒對耶和華的受膏者下手。1Sa 26:17 = 1Sa 24:17 [16]，掃羅詢問大衛的聲音。1Sa 26:18 = 1Sa 24:10–12 [9–11]，大衛申明自己的無辜。1Sa 26:20 = 1Sa 24:15 [14]，關於躂子的比喻。1Sa 26:21 = 1Sa 24:18 [17]，掃羅對罪行的懺悔。1Sa 26:23 = 1Sa 24:13–16 [12–15]，大衛訴諸自己的無辜與神的公義。1Sa 26:25 = 1Sa 24:20–21 [19, 20]，掃羅的祝福。
然而，這並不必然意味著這些敘事是同一事件的兩份記錄，正如 Ewald、Thenius、De Wette、Bleek（後者僅認為「有一定可能性」）等人所推測的那樣。西弗的曠野，特別是哈基拉山那種強固且受保護的地勢，對於剛從巴蘭曠野回來的大衛來說，確實是一個適合他與部下居住的地方。西弗人既然依附掃羅，再次向他告密，這並不奇怪。關於三千人的巧合，不必視為只有一次事件的證據，因為根據 1Sa 13:2，掃羅早已建立了一支「以色列人中挑選的三千人」作為常備軍，在類似情況下，他完全可能第二次帶領這支衛隊進攻大衛。Thenius 斷言：「如果掃羅在對方如此寬宏大量地饒過他之後，又在同一批人的慫恿下蓄意第二次企圖謀殺大衛，那他簡直是個道德怪物，而他顯然不是。」對此，Nägelsbach（Herz. XII., 402 sq.）正確地指出：「掃羅第二次進攻大衛，在心理上極易解釋，即使他不是個道德怪物。他對大衛的仇恨根深蒂固，那次寬宏的義舉只能暫時壓制，而不能將其熄滅。」掃羅內心在嫉妒與仇恨的支配，以及良善精神的影響之間，一直充滿了動搖與矛盾。如果在大衛的臨在、言語和高尚行為的影響下，良善的衝動暫時佔了上風，隨後又因邪惡精神的強烈反彈而消退，這有什麼奇怪的呢？特別是當暴力對待大衛的刺激再次來自同一方時。大衛本人對掃羅良好傾向（如 1Sa 23:19–24 所述）的持久性並不抱幻想，這從他沒有離開曠野，並預見到掃羅的逼迫會重演，決定前往他國這一事實中可以看出。Thenius 在 1Sa 27:1 sq. 的註釋中提到：「大衛知道掃羅改變主意有多快，因此寧願離開該國」，這證實了前文關於掃羅動搖與道德不虔誠的明確陳述，使得第 24 章之後再次發生逼迫在心理與倫理上極易解釋。因此，根據 Thenius 的這一註釋，第二次進軍的敘事在心理上完全契合於第 24 章與第 27 章之間。Thenius 斷言：「這段敘事（第 26 章）通過行動的戲劇性（夜晚、秘密進入營地、槍與水瓶、對押尼珥的諷刺性對話）、不可能性（1Sa 26:24）、個別聲明（1Sa 26:19–20）以及部分語言（1Sa 26:6, 11–12），顯示其為基於民間傳說的後期作品」；但這些細節恰恰屬於敘事中與前文（23、24 章）不同的部分，因此可以識別為另一事件，正如在解釋具體細節及與相關段落比較時所顯示的那樣。參見 Keil 的精闢論述。
1Sa 26:1。西弗人關於大衛的情報，假設大衛在與亞比該結婚後，已從巴蘭曠野回到猶大曠野。「在曠野的對面（face of/over against）」，在 1Sa 23:19 中更精確地表述為「在右邊」，即曠野的南邊。與 1Sa 23:19 的文字一致，是敘事者為了使第二次事件的描述與第一次在基本一致的點上保持協調。1Sa 26:2。「以色列中挑選的三千人」是 1Sa 13:2 中提到的常備衛隊。
1Sa 26:3 sq. 掃羅的營地靠近哈基拉山「在路旁」，即一條經過此處的著名大道。大衛住在曠野；即他已從哈基拉山（西弗人報告他在那裡，掃羅最初試圖在那裡攻擊他）撤退到更遠的曠野，當時正處於高地上（參 1Sa 26:6：「誰與我下到營裡去？」），而掃羅則紮營在平原的路上。當聽說（וַיַּרְא = 「他得知」，而非「他看見」）掃羅已跟隨他進入曠野時，他通過偵察兵確認了這一事實。確實（希伯來文「to certainty」），毫無疑問，參 1Sa 23:23。
1Sa 26:5。大衛現在親自於夜間去察看掃羅的營地與位置。七十士譯本與武加大譯本增加了「秘密地」，這是一個我們無需插入原文的解釋性補充（= כַּלָּט，Thenius）。他發現掃羅在車陣（wagon-rampart，參 1Sa 17:29）中，與元帥押尼珥及周圍紮營的軍隊在一起。大衛由赫人亞希米勒（未在其他地方提及）和洗魯雅的兒子亞比篩（大衛的姊妹，1Ch 2:16，約押的兄弟，後來是大衛的將領之一，2Sa 18:2; 20:6; 23:19）陪同。此敘事與 1Sa 23:19 sq. 的細節差異如下：在那裡，掃羅逼近時，大衛前往瑪雲曠野，被包圍，僅因非利士人的入侵迫使掃羅撤退才逃脫（1Sa 23:25–28）。而在這裡，完全沒有提到非利士人的入侵；掃羅的營地在另一個地點；處於危險中的不是大衛，而是掃羅，大衛在夜間進入其營地，本可將其殺死。
1Sa 26:6 sq. 赫人亞希米勒。這個迦南民族在亞伯拉罕時代已定居在希伯倫周圍（Gen 15:23），以色列人從埃及回來後，與亞摩利人一起居住在猶大山地，向北延伸至伯特利附近（Judg 2:26），被以色列人征服但未被滅絕。他們的一部分保持了一定的獨立性。參 1Ki 9:20; 10:29; 2Ki 7:6。在掃羅統治時期，以色列人與迦南人遺民之間的內部對立可能已大大減弱，以至於一個赫人可以在大衛身邊佔據如此顯赫的位置，並被大衛僱用。因為根據這段敘事，他與這裡提到的亞比篩（2Sa 2:18; 16:9）一起，在大衛身邊佔據了優越地位。烏利亞也是赫人（2Sa 11:3, 6; 23:39）。他們發現掃羅在營中睡覺，「槍（王權的標誌，代替權杖）插在頭邊的地上」。
1Sa 26:8。你的仇敵——單數（Qeri）優於複數（Kethiv）。亞比篩僅根據報復權和戰爭慣例說話。他話的意思是：我會用一擊將他釘在地上，無需第二擊。武加大譯本：「無需第二擊」。
1Sa 26:9。大衛拒絕的不是亞比篩話語的第一部分：「神將你的仇敵交在你手裡」，而是第二部分：「我將他刺透」。因為神確實將掃羅交在他手裡；但「神的護理這樣給予大衛機會，不是去殺死他的仇敵，而是通過新的仁慈去征服他」（Berl. B.）。大衛對亞比篩的回答是一個簡短、嚴厲的禁止：不可害他，並給出了理由，以疑問句形式顯得更為懇切與迫切：誰伸手害耶和華的受膏者而無罪呢？（נִקָּה = Exo 21:19; Num 5:31）。藉著受膏，掃羅的身分變得神聖且不可侵犯。作為受膏者，他是耶和華的產業。因此，只有神的手能觸碰他的性命。於是大衛在 1Sa 26:10 發誓說：「我指著永生的耶和華起誓，他的性命只在神手中，我絕不敢伸手觸碰。」不要像 De Wette 那樣翻譯：「不！耶和華必擊打他，或者他的日子到了，等等」，而應像 Thenius 和 Keil 那樣翻譯：「除非耶和華擊打他，等等」，其結論是：「我絕不敢，等等」[1Sa 26:11]。大衛提到了三種可能的情況：1）突發性的擊打死亡（如 1Sa 25:38）；2）「在他日子」自然死亡；死亡之日，如 Job 14:6; 15:32；3）戰死。「我絕不敢從耶和華那裡（מיהוה）」，即如 1Sa 24:7 所述，在耶和華的立場上，為了耶和華的緣故，我不會擊打他。亞比篩被命令拿走他頭邊的槍和水瓶（不是盆，Ewald，參 1Ki 17:12 sq.）；然後，他說，我們就「走吧」（לָנוּ）。
1Sa 26:12。大衛拿了（儘管大衛命令亞比篩拿），這指的是大衛是控制全局的首領。他們未被察覺地拿走槍和水瓶並隨後離開，用三個表達生動地描繪出來：無人看見，無人知道，無人醒來。敘事通過以下話語將此表現為神的安排：因為耶和華使他們沉沉地睡了，即神使他們陷入深睡，以便大衛能這樣做。參 1Sa 14:15，「神的驚恐」，Psa 76:7 (6)「雅各的神啊，你一斥責，坐車的、騎馬的都沉睡了」。比較 1Sa 26:6–12 與 1Sa 24:5–8 [4–7]，儘管大衛部下說的話相同——「神將你的仇敵交在你手裡」，但兩段敘事之間存在巨大差異。在那裡，他們說：「你看怎樣好，就待他怎樣」，大衛割下掃羅外袍的衣襟，隨後他想到自己的行為及因此不安的良心，說：我絕不敢伸手害耶和華的受膏者（1Sa 24:5–8 [4–7]）。在這裡，亞比篩想殺死掃羅，大衛在回應這一願望時說了類似的話。
1Sa 26:13。大衛走到對面山頂，即他先前偵察掃羅營地，並從那裡下來的山（1Sa 26:6）。明確提到「他們之間距離遙遠」，顯示大衛在此處的行為與先前在洞中跟隨掃羅並呼喊他（1Sa 24:9 [8]）時相反。在這裡，大衛感到危險比那時大得多。
1Sa 26:14。（אֶל = 向著）。大衛的呼喊特別針對押尼珥，因為保護王的性命是他的職責。武加大譯本：「你是誰，竟敢呼喊並驚擾王？」
1Sa 26:15。大衛的諷刺性演講。——你不是個勇士嗎？即一個英勇的戰士，負責保護與確保王的安危（שָׁמַר 與 אֶל 連用是不尋常的；עַל (Then.) 可能是原始讀法）。然後他提到掃羅剛才確實處於的生命危險。你們是該死的人，你們因玩忽職守而罪該萬死。作為標誌，他向他展示槍和水瓶。看哪，王的槍在哪裡？——這是一個明確的證據，證明掃羅本可能被拿走槍的人殺死（Cler.）。（אֶת־צ׳ 孕含結構——補入 רְאֵה，Maurer 參照 Jdg 6:28）。還有（看那邊）水瓶，即看它在哪裡（Keil）。
1Sa 26:17。在黑暗中且距離如此之遠，掃羅無法認出大衛的容貌，但能從聲音認出他。大衛回答掃羅的詢問：「我的聲音！」由於七十士譯本僅讀作「你的僕人」，Thenius 將兩者結合，認為原始文本是「你僕人的聲音」。但簡短的「我的聲音」完全可以理解，而「僕人」的稱呼包含在隨後的話語中：我主我王。
1Sa 26:18。參 1Sa 24:10–13 [9–12]。關於逼迫原因的詢問，是對他無辜以及掃羅持續敵意毫無根據的申明。Berl. B.：「大衛稱呼掃羅的方式如此謙卑、溫和且恭敬，我們從中足以認出他內心的品格。」
1Sa 26:19。現在，求我主我王聽僕人的話；通過這種懇求，大衛向掃羅表明他認為接下來的話對於他們彼此及與神的關係有多重要，以及掃羅權衡這些話對他來說是多麼嚴肅的事。他假設掃羅的敵意有兩種可能的原因。第一：若是耶和華激動你攻擊我。——Clericus 的解釋是錯誤的：「若是耶和華激動你，若是你理所當然地試圖毀滅我，按照神的旨意行事，祂會聽你的禱告，並確保你永遠不會落入我手中 [事實並非如此]」。因為根據這種解釋，神的主動性將被否認，而人的主動性將在下一句中被假定為事實。[Clericus 僅說，掃羅曾在大衛權力之下這一事實表明神並未看顧他，因此他的逼迫並未得到神的認可]。大衛的話基於這樣一種觀念，即神有時會激動人作惡。參 2Sa 16:10 sq.，據說神命令示每咒詛大衛；以及 2Sa 24:1，據說神激動大衛數點百姓。惡從某種觀點來看，被視為神作為其原因，並非後期產物，而是早期就與神的世界秩序觀念聯繫在一起，其中惡必須服務於神，以帶來祂的拯救幫助（Gen 50:20 參 Gen 45:7–8）並彰顯祂審判的榮耀（Exo 9:16）。因此，大衛假設掃羅對他的仇恨基於神的主動性——參 1Sa 18:10; 19:9，其中「從耶和華來的惡魔」臨到掃羅，被說成是他仇恨大衛的原因。根據大衛的觀點，對惡的「神聖激動」在於：掃羅因自己的過錯深陷罪中，進一步被神交給惡，因為給了他機會去發展內心的惡行。[其他人在此處的假設不如這裡好，認為這是直接指掃羅被惡魔附身，驅使他進行這些逼迫]。話語：「願他收納（字面：聞）祭物」，指出了掃羅在看到自己因這種自招的、來自神的惡之傾向而陷入何種境地後，可以重新與神建立正確關係的方式。「願他聞祭物的香氣」（יָרַה；רִיחַ 的 Hiph. 不是「使聞」，而是「聞」；七十士譯本 ὀσφρανθείη，武加大譯本 odoretur，路德譯本 man lasse riechen）。這裡要聞的祭物香氣，來自與素祭（麵粉和碎麥）相關並被焚燒的乳香（Lev 2:15–16; 6:15），「作為馨香，是獻給耶和華的紀念」。聞這種香氣代表神對祭物和獻祭者的接納（Gen 8:21），祭物本身，即 Minchah（מִנְחָה），素祭，象徵的不是代贖，而是獻身於耶和華的生命成聖，其結果是神恩慈的接納。意思是：「與其在憤怒中，神驅使你作惡，不如你通過（正如帶有馨香的外在祭物所象徵的）將你的心和生命獻給祂，遠離惡並使自己成聖歸祂，從而獲得神的接納。」大衛也間接肯定了對惡的神聖激動，其根源在於掃羅邪惡的本性和意志。Bunsen 的總結是正確的：「意思是：向神禱告，求祂除去你的試探。」Grotius 完全錯了：「如果這種憤怒是正義的，我不反對以我的死亡作為犧牲來平息它。」[其他人：願從神來的惡靈藉著獻祭給神而被驅逐]。——另一種情況：但若是人（激動你），願他們在耶和華面前受咒詛。——大衛在此處如 1Sa 24:10 [9] 一樣，指代那些向掃羅誹謗他、煽動掃羅仇恨他的敵對黨派。他看不到逃避這些危險的其他方法，只能逃往異教國家。因為他們現在趕逐我；重點在於「今日」、「現在」（הַיּוֹם）；「他們現在造成了這種局面，為了安全，我必須逃離該國」（Then.）。他目前的處境使他必須將自己視為一個被趕出該國的人。我不得在耶和華的產業上有分，即我被排除在與耶和華產業的聯繫之外（Bunsen）。耶和華的產業是神的子民，即聖約之民。說：「去侍奉別神吧」，並非他的敵人真的下達了這個命令，「但大衛看重的是行為而非言語」（Calvin）；他們的敵意像命令一樣有效地將他趕走。大衛在此處的思路如下：只有在以色列民和應許之地，立約的神才有祂的居所，因為那裡有祂關於以色列的所有啟示；因此，只有在那裡，在祂居所的聖地，才能有對耶和華的真正敬拜；在神啟示和居住在祂子民中間的聖域之外，是異教神明的領域；被趕到那裡，他到處都看到「侍奉別神」的誘惑與試探。——這就是他在 1Sa 26:20 中願望與禱告的基礎：現在，願我的血不要流在耶和華面前，落在地上，即願我能免於這種命運，即被趕出耶和華恩慈臨在之地和祂的子民，在偶像崇拜的民族中遠離家鄉死於暴力。「遠離耶和華的面前」以及前面的話，確實顯示了大衛對會幕中神聖敬拜之地的渴望，但並不包含任何必然指向「此段落為後期插入」（Then.）的內容，也不像 Ewald 所斷言的那樣，呼應了「七世紀許多被瑪拿西等不義之王放逐者的痛苦哀歌」。這些話足以由大衛對逃亡生活的痛苦來解釋，這種生活現在迫使他前往異國，在那裡他必須流浪，或者死在遠離與神子民共同敬拜、遠離向神祈求之地的地方。Grotius 的解釋是錯誤的：「在耶和華面前，神作為見證人，並在未來作為復仇者」[英王欽定本如此，這種翻譯在語法上是可以辯護的，儘管在這裡可能不如另一種解釋合適]。——因為以色列王出來，不過是尋找一隻躂子，參 1Sa 24:15 [14]。這裡的「躂子」也表現了與以色列王相比的微不足道。意思是：你追趕我，我對你而言就像躂子對殺它的人一樣軟弱。這不僅意味著掃羅追趕他不值得（Then.），也意味著強大的以色列王要征服無力的他，就像捏死一隻躂子一樣容易。這樣理解，這些話令人滿意地給出了前面「願我的血不要流在地上」的原因，Thenius 錯誤地對此提出了質疑。沒有理由用七十士譯本的「我的性命」（Then.）來代替原文（「一隻躂子」），儘管這表達了同樣的思想：「你尋求殺我」作為前面的原因。如同人在山上獵取一隻鷓鴣；這裡（Then.）製造了一個不必要的困難，假設這個比喻（尋找躂子）本身又與其他事物（獵取鷓鴣）進行了比較，這當然是不自然且前所未有的。但這裡更像是與第一個比喻並列的第二個比喻，含義相同：你竭力要毀滅我，這個在孤立與被遺棄中微不足道且無力的人。Thenius 反對「鷓鴣」（קֹרֵא）的讀法，理由是這種鳥不是在山上而是在平原，並接受了七十士譯本的「角鴞」（הַכּוֹם），此外，考慮到將大衛描述為微不足道的人在這裡不合適，建議翻譯為：「如同貓頭鷹在山上狩獵」；但且不說這種站不住腳的假設和貓頭鷹作為「獵人」聞所未聞的形象，我們只需參照 Winer 關於「山上的鷓鴣」來簡單回答：「鷓鴣通常不在山上獵取，因為它們待在田野裡。……但文本並不那麼荒謬；……山上的一隻流浪鷓鴣不值得獵取，因為它們在平原上成群結隊」（Bib. R.-W. II. s. v.）。（德語「Rebhuhn」[鷓鴣]也源自「rufen」[呼叫]。Bunsen）。但從上下文和大衛的話語來看，他先前哀嘆被迫與以色列民分離，這個比喻也表達了與另一個比喻相同的思想：我，與神的子民隔絕，遠離一切聯繫，一個因你的陰謀而在山頂逃亡的人，你卻不惜一切代價要毀滅，就像人獵取一隻山上的孤獨逃亡鷓鴣，僅僅為了不惜一切代價殺死它，而否則由於其微不足道，它是不會被獵取的，因為鷓鴣在田野裡是成群出現的。——「大衛的這番話非常適合磨礪掃羅的良心，引導他放棄敵意，如果他還有耳朵聽真理的聲音的話」（Keil）。雖然這些話與 1Sa 24:10–16 [9–15] 中的話相似（這是環境相似的自然結果），但仍存在以下本質差異。在那裡，大衛為了向掃羅證明他的錯覺（即大衛在尋求他的性命）是多麼毫無根據，向他展示他的性命曾在他（大衛）手中，他沒有觸碰耶和華的受膏者而是饒了他；而在這裡，他則要求掃羅對其無休止的逼迫負責，向他指出他決心毀滅一個與強大的王相比微不足道的人，並敦促他放棄這一目的。
1Sa 26:21。掃羅的回答（1Sa 26:21）與大衛的這些話精確對應，這與第 24 章 18 節 [17] 的回答有本質不同。他帶著懺悔：「我有罪了」，加入了請求大衛回來，並承諾不再加害於他，並作為理由補充道：因為你今日看我的性命為寶貴。[Keil 認為掃羅在這裡比在第 24 章中更少懺悔、更剛硬，這顯示了事件的差異；但 Thenius 和 Bib. Comm. 正確地宣稱掃羅在這裡表達的悲傷與悔改與前一次一樣堅決。不能從中得出任何支持這兩種觀點的有力論據]。
1Sa 26:22。大衛提議歸還槍和水瓶，這是他饒過掃羅性命的標誌。
1Sa 26:23–24。這些話緊接著那無聲而雄辯的無辜與純潔品格的證明。1）宣稱自己是「公義與誠實的人」，並以饒過掃羅性命作為證明。（對於 בְּיָד，應與所有譯本一樣讀作 בְּיָדִי，י 可能因隨後的 ו 而脫落）。Thenius 認為大衛這種自我標榜證明了 1Sa 24:18–20 [17–19]（掃羅讚美並祝福大衛）是原始文本。但這種所謂的「自我標榜」不就是大衛在 1Sa 24:12 [11]（被 Then. 視為原始文本）中所說的肯定嗎：「我手裡沒有惡事，也沒有罪孽，我沒有得罪你」，以及他在 1Sa 26:13; 16 [12, 15] 中對神公義審判的自信訴求？所有這些都是「公義」這一概念的內容，他在此處與掃羅的不義相對照，將其應用於自己。當他談到自己的「誠實」時，這也不是自我標榜，而僅僅是表達他對耶和華受膏者的敬畏，儘管掃羅有背信棄義和傷害的行為。——「耶和華將你交在我手裡」這句話包含了這樣的思想：「藉此，耶和華對我進行了考驗。」大衛經受住了這個考驗，展現了「公義與誠實」。因此，他現在可以 2）憑良心說：耶和華必報應各人（即我）[英王欽定本更好：「報應各人」]。這一斷言的解釋在 1Sa 26:24 中給出：看哪，今日我怎樣看你的性命為重，願耶和華也照樣看我的性命，等等，即耶和華將報應我對你作為耶和華受膏者饒過你性命的公義與誠實，藉著看重我的性命，將我從你為我準備的危險中拯救出來。很難看出為什麼（Thenius）這種基於良心的對耶和華保護與幫助的期待，不是真正的大衛式的，因此不被視為原始的。然而，大衛在這裡所說的，與他在 1Sa 24:13; 16 [12, 15] 中宣稱耶和華是他的審判者，祂將為他向掃羅復仇，使他的事業成功，並將他從掃羅手中救出，並沒有本質上的不同。Stähelin 的評論（Leben David’s, p. 25）說大衛喜歡像阿拉伯英雄那樣讚美自己，是完全錯誤的；因為大衛在任何地方都將最高的讚美歸給神，即使像這裡這樣，他肯定關於自己的真實情況時也是如此。——「一切患難」（כָּל־צָרָה），即掃羅後來（如他所知）將為他準備的所有困境。因為掃羅確實承認他對不起他，並且不再加害於他；但回憶起掃羅的不穩定以及他先前那次含淚的承諾 [1Sa 24:16]，他只能將此視為一時良好感覺的表達；在這背後，他看到了掃羅那顆未被破碎、越來越剛硬的心，當這種良好感覺的陣風過去後，它將展現其舊有的邪惡，是的，在這些良好的衝動與決心熄滅後，它必然會變得更加剛硬。
1Sa 26:25。掃羅對大衛的最後一句話：「我兒大衛，願你得福！你必成就大事，也必得勝。」這並非表達掃羅心境的改變，即以愛取代了舊有的仇恨，而是一種短暫的、由大衛高尚的行為所引發的較好情緒。這種情緒迫使他承認，大衛必能藉著耶和華的幫助，從一切逼迫的困境中得勝出來。——掃羅在 1Sa 24:17–22 [英譯 16–22] 中的話語，其內容與性質與此處大不相同，儘管兩者都包含了掃羅對錯誤的認罪。但在第一次 [24章] 時，他是流著淚認罪，承認自己對付大衛的企圖是徒勞的，並承認國度必然會轉移給大衛，他甚至懇求大衛善待他的家族。然而在此處，他內心的情感遠沒有那麼強烈與深刻；他僅僅表示對先前的行為感到遺憾，並承諾不再重犯。因此，凱爾（Keil）說得對：「顯然，他在此處已經變得更加剛硬了。」大衛往自己的路去了，掃羅也回自己的地方去了。他們就此永遠分離。柏林聖經（Berl.-B.）註釋道：「他們的心並不合一；因此他們保持分離。」值得注意的是，經文並未像 1Sa 24:23 [1Sa 24:22] 那樣說：「他回自己的家去了。」這暗示了掃羅繼續對大衛進行逼迫，這也從大衛隨後逃往非利士人之地（在 1Sa 26:19–20 中有所暗示，並在第 27 章中見到）的事實中顯明出來。[我們不必假設掃羅繼續追趕大衛。大衛在 1Sa 27:1 中的憂慮是一種普遍性的，且非常自然，即便掃羅已經回到了基比亞的「地方」。——譯者註]
1Sa 26:1。克拉默（Cramer）：虔誠人的世俗好運往往不長久；在人預料不到的時候，十字架又會出現在他們門前。所以，不要為明日自誇，因為你不知道一日要生出什麼來。（箴 27:1）
1Sa 26:2–3。赫丁格（Hedinger，引自 Hall）：落入邪惡心靈中的美好動機，就像從燧石和鋼鐵中掉進濕火絨裡的火花，當時雖有光亮，卻很快熄滅。（1Sa 24:17）——柏林聖經：啊，掃羅，你欺騙了自己，神比你更強大，你只會成為新勝利的契機。
1Sa 26:5 及下文。施利爾（Schlier）：掃羅處於生命危險之中；在人的眼中，他已無路可逃。是誰將他置於這種危險之中？除了他自己還有誰呢？他那再次逼迫大衛的仇恨。從中我們應當學習罪是如何不斷地成為人的毀滅。行惡的人，總是對自己造成最大的傷害。——[1Sa 26:8。當我們最好的朋友試圖勸我們行惡時，他便成了我們最壞的敵人。參見太 16:23。——譯者註]
1Sa 26:10–11。赫丁格：虔誠人心中的愛與公義是不可戰勝的。[1Sa 26:9–11。亨利（Henry）：大衛給出了他不毀滅掃羅，也不允許他人毀滅掃羅的兩個理由。1. 這將是對神典章的罪惡冒犯。掃羅是耶和華受膏的以色列王……沒有人能抵擋他而不獲罪；大衛所恐懼的是罪，他對自己無辜的關心勝過對自身安全的關心。2. 這將是對神護理的罪惡僭越；神在拿八的事上已經充分向他顯明，如果他將審判留給神，神會在適當的時候施行公義……大衛如此勇敢地將良心置於利益之上，並將結果交託給神。——譯者註]
1Sa 26:12 及下文。奧西安德（Osiander）：即使我們有報復的機會，我們也不應報復，而應將報復交託給神。——施利爾：願神使我們都能學習愛我們的仇敵，學習以善報惡！因為這是肯定的：仇恨激起爭端；但愛能有力地促進和平，並克服許多邪惡。
1Sa 26:14。斯塔克（Starke）：即使在十字架與逼迫中，人也應當喜樂並壯膽。
1Sa 26:20。S. 施密德（S. Schmid）：虔誠人在患難與逼迫中越是軟弱無力，就越能倚靠神的扶持。
1Sa 26:21。柏林聖經：沒有什麼比謙卑與溫柔更能軟化剛硬的性情。——沒有一個罪人是如此剛硬，以至於神不時不賜給他一線光照，讓他看見自己的錯誤。但啊！當他們被這種神聖的感動喚醒時，僅僅是片刻而已；這種感動剛過，他們就立刻跌回從前的生活，忘記了他們所承諾的一切。——斯塔克：雖然不敬虔的人有時看起來好像想要轉向並變得虔誠，但他們很快又會退後，繼續在不敬虔中生活。——施利爾：即使我們偶爾輕描淡寫地承認自己的過錯，但在神面前徹底的認罪又是如何呢？神的良善是否領我們悔改了？祂的憐憫是否打開了我們的心？哦，讓我們不要將神的寬容當作放縱情慾的藉口。——斯塔克：真正悔改的罪人必須承認自己的罪，祈求赦免，並承諾改正，這不是虛偽的，而是真誠的（太 19:16）。[「我犯罪了。」司布真（Spurgeon）有一篇講章（美版，第三系列）是關於聖經中七個人所作的這種認罪。——譯者註]
1Sa 26:23。神是公義的；信心的靈魂認識到這一點，並以此為安慰。
1Sa 26:24。奧西安德：正如神藉著一種殘暴懲罰另一種殘暴，祂也以恩惠回報恩惠。塞布·施密德（Seb. Schmid）：沒有人比那些在神眼中被看重的人更偉大。
1Sa 26:25。克拉默：明知一事卻做另一事，從而明知故犯地踢刺，這是可怕的邪惡。——不敬虔的人往往必須成為他們自己的先知。（箴 10:24）——塞布·施密德：當虔誠人的仇敵和逼迫者足夠長久地對抗神的旨意而狂怒時，他們最終必須違心地將勝利讓給神和虔誠人。[泰勒（Taylor）：據我們所知，這是掃羅和大衛最後一次見面；想到在發生了這一切之後，掃羅對他最後的言語竟是祝福，這令人感到欣慰；這既是對大衛過去行為的辯護，也是對他未來榮耀的預測。誠然，詩人在說「當將你的事交託耶和華，並倚靠祂，祂就必成全。祂要使你的公義如光發出，使你的公平明如正午」時，正是出自他自己的經歷。——譯者註]
[1Sa 26:15。「你豈不是個男子漢嗎？」勸勉真正的人不要做出與其男子氣概不符的行為。——譯者註]
[1Sa 26:21。「我糊塗了。」1) 聽信對無辜者的誹謗（1Sa 26:19，參見 1Sa 24:9）。2) 對抗一個顯然必將成功的人（1Sa 26:25）。3) 抵擋已知的護理計畫（1Sa 24:20，參見 1Sa 23:17）。4) 重犯已經承認並暫時離棄的錯誤（1Sa 24:16–22）。備註：一個人可能承認自己的愚蠢，卻沒有採取任何變得更明智的步驟。這種認罪的益處取決於它是出於痛苦還是出於謙卑。——譯者註]
[關於本章的總體內容，參見上述第 24 章的註釋。——譯者註]
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