約翰•彼得•朗格（Johann Peter Lange）聖經註釋

撒母耳記上 27:1–12

IX. 大衛在非利士地的洗革拉

1Sa 27:1–12

1大衛心裡說：「必有一日我必死在掃羅手裡，不如逃奔非利士地去。掃羅見我不在以色列的境內，就必絕望，不再尋索我；這樣我可以脫離他的手。」2於是大衛起身，和跟隨他的六百人投奔迦特王瑪奧的兒子亞吉去了。3大衛和他的兩個妻，就是耶斯列人亞希暖和作過拿八妻的迦密人亞比該，同亞吉住在迦特。4有人告訴掃羅說：「大衛逃到迦特。」掃羅就不再尋索他了。

5大衛對亞吉說：「我若在你眼前蒙恩，求你在京城之外的鄉村賜我一個地方居住。僕人何必與你同住京城呢？」6當日亞吉將洗革拉賜給他；因此洗革拉屬猶大王，直到今日。7大衛住在非利士地共有一年零四個月。

8大衛和跟隨他的人上去，侵奪基述人、基色人、亞瑪力人之地。這幾族歷來是那地的居民，從書珥直到埃及地。9大衛擊殺那地的人，沒有留下男女，又奪取牛、羊、驢、駱駝，並衣服，回來見亞吉。10亞吉說：「你們今日侵奪了什麼地方呢？」大衛說：「侵奪了猶大的南方、耶拉篾的南方、基尼的南方。」11大衛無論男女，都沒有存留一個帶到迦特來，生怕他們告訴人說：「大衛住在非利士地的時候，常常這樣行。」12亞吉信了大衛，心裡說：「大衛使本族以色列人憎惡他，所以他必永遠作我的僕人。」

釋經與考證

V. 1. 大衛逃往非利士地投奔迦特王亞吉。反對特尼烏斯（Thenius）的觀點，這並非 1Sa 24:23 [1Sa 24:22] 的延續，而是 1Sa 26:25 的延續。儘管掃羅再次保證會停止敵對，但由於掃羅在情感與目的上反覆無常，大衛已無法再留在猶大境內；他在 1Sa 26:19 中所暗示的事件，以及他日益加劇的苦難（第 26 章對此作了說明）所預示的，現在發生了；他被迫因掃羅再次的陰謀（參見 1Sa 27:4）而離開該國，前往非利士地。大衛心裡說 =「思考、反省」——大衛以這種戲劇性的方式被引入，與自己商議關於掃羅持續的敵對他該如何應對。「如今」（עַתָּה）一詞指他目前危險的處境。我必死在掃羅手裡——並非：「死在……的手下」（凱爾、德里奇等人）。這個表達：「在……的手裡」（בְּיַד שׁ׳）導致古代譯本將動詞「奪去」的本義修改為「他拯救」（七十士譯本）、「跌倒」（武加大譯本）。[卡恩（Cahen）和菲利普森（Philippson）譯為「死在……手裡」；聖經註釋（Bible Commentary）譯為「落入……手中」。尼法爾（Niph.）形式在 1Sa 12:25（如埃德曼所譯）和 1Sa 26:10 中被用作「滅亡」之意——這個意義在此處很合適，儘管其他譯法也很好。——譯者註] 沒有什麼比這更好的了。——也就是說，在這裡，或者如果我留在這裡，正如上下文所暗示的。由於這個否定句，כִּי 應簡單地譯為「但」（迦勒底譯本、敘利亞譯本），而不是「是的，我要逃跑」（毛爾、德里奇），也不是「難道我逃跑不是更好嗎？」（武加大譯本），也不是（補上七十士譯本的 אִם）「沒有什麼比這更好的，除非」（特尼烏斯）。——他作出此決定的根據：掃羅必對我絕望……我必脫離他，這被結果所證實（1Sa 27:4 明確地回溯到這些話）。[參見「文本與語法」。——譯者註]

1Sa 27:2。六百人的數目保持不變——1Sa 25:13；1Sa 23:13；1Sa 22:2。——亞吉與 1Sa 21:10 及下文中的亞吉是同一人。作為一個被亞吉的敵人掃羅所逼迫的人，大衛可以滿懷信心地希望被他接納。列王紀上 2:39 中的非利士王亞吉可能是同一個人——儘管那樣他將統治了大約五十年，且必然非常年老。他是瑪迦的兒子，此處的亞吉是「瑪奧的兒子」，這可能是同一個父名的兩種形式。迦特之前曾被以色列人征服（1Sa 7:14），但在此處及 1Sa 21:10 及下文中，它顯現為一個敵對掃羅的獨立王國的駐地。參見歷代志上 18:1，該處記載大衛後來征服了它。此處描述的事件與 1Sa 21:10 及下文中的事件不同，這在該處已經通過指出環境的差異而證明了。在那裡，他是一個孤獨的逃兵，假裝瘋癲以求生存，並被認出是歌利亞的征服者。在這裡，他以王子的姿態帶著所有隨從出現，從而贏得了亞吉的信任。克萊爾（Cler.）： 「掃羅對他長期表現出的敵意，使他受到希伯來人和掃羅敵人的歡迎。」

1Sa 27:3。這個移民群體的正式定居。每個戰士都有家庭，正如「與他的家」這句話所顯示的。——同樣的陳述見於撒母耳記下 2:3。一個小型的流動王國。——他的兩個妻。——參見 1Sa 25:42–44。[這些事實被提及是為了給第 30 章的敘事做準備。（聖經註釋）。——譯者註]

1Sa 27:4。參見 1Sa 27:1。（讀作 Qeri יָסַף）。大衛藉著這次移民達到了他的目的。[在迦特，大衛似乎研究了音樂——參見詩篇 8 篇的標題（埃瓦爾德），並可能在此結識了迦特人以太，撒下 15:19（聖經註釋）。——譯者註]

1Sa 27:5–7。亞吉將洗革拉賜給大衛作為居所。

1Sa 27:5。我若在你眼前蒙恩。——這在請求中被預設為一個事實。亞吉將大衛及其部隊視為對抗掃羅的盟友，因為他為了躲避掃羅而向他尋求庇護。正如埃瓦爾德（Ewald, III. 137）所正確指出的，他必然「早已看出了他對這個奇特之人的錯誤判斷，他越是後悔，現在就越願意接納這位傑出的武裝部隊領袖，他曾多次受到掃羅的嚴酷逼迫。」格勞秀斯（Grotius）：「大衛的名聲和他所激起的期望必然很大，以至於一座城市……被賜給他作為安全之地。」賜我一個鄉村的城市。——大衛請求將這樣一座城市作為產業；在 1Sa 27:6 中明確指出，亞吉將其賜給他作為佔有地。大衛請求的理由是，他作為亞吉的僕人和臣民，帶著龐大的隨從住在京城是不合適的。這些話並不支援（特尼烏斯）的解釋：「像你一樣身為王子，住在你這裡是不合適的。」「拖累你」（邦森）這一觀念並未包含在「與你同住」這一表達中，而是包含在當時的情境中。[大衛巧妙地暗示了他在迦特的存在所帶來的開銷；他真正的動機是避開觀察，以便在不採取對抗掃羅行動的情況下，扮演掃羅敵人的角色（聖經註釋）。——譯者註]

1Sa 27:6。洗革拉（Ziklag）起初歸屬猶大（書 15:31），後來歸屬西緬（書 19:5），之後被非利士人奪取，或許曾一度荒廢無人居住（Keil）；根據撒上 30:1，它位於極南方的亞瑪力人邊界附近。它在尼革（Negeb，南地）的確切位置尚未確定。根據李特（Ritter, Erdk. XVI. 133），它或許就是現今加薩東北部的 Tel el Hasy，「從那裡可以享有廣闊的視野，西望大海，東眺希伯崙山地，北望以法蓮山地，南瞰埃及平原。」參閱 Raumer, §225。克諾貝爾（Knobel）推測它位於米勒（Milh）西南方，在前往阿布德（Abdeh）路上的加斯路（Gasluj [Asluj]）（Rob. III. 154, 862 [Am. ed. II. 201]）。這會將其位置定在更南邊。[參見 Smith’s Bible Dictionary 中的「洗革拉」條目。格羅夫先生（Mr. Grove）並不贊同此種鑑定。——譯者註] 文中提到它因此成為猶大諸王的產業，這證實了「他將城賜給他」這句話的意思是，該城是亞吉（Achish）送給大衛的禮物。雖然在掃羅和大衛時代，猶大與以色列的區別已經顯現（撒上 11:8；17:52；18:16；撒下 2:9 及下文；撒上 3:10；5:1-5；19:41 及下文；20:24），但「猶大諸王」這一短語表明，敘事者假定以色列已經分裂為兩個王國，且猶大王國已經存在 [因此，本書是在所羅門之後至巴比倫被擄期間編寫的。——譯者註]。

1Sa 27:7。一年零四個月。第一個表達（יָמִים，yamim）意為「一段時間，相當長的一段時間」（創 4:40；撒上 29:3），隨後意為「一年」（利 25:29；士 17:10；撒上 1:3；2:19 等）。這段精確的時間記載證實了敘事的歷史價值（Then., Keil）。

1Sa 27:8-12。大衛從洗革拉出發，侵襲巴勒斯坦南界鄰近部落的領土，帶著豐厚的戰利品返回，並贏得了亞吉王的信任。

1Sa 27:8。他上去（he went up），而非「他出去」（De W., Keil）；這些部落居住的地勢比洗革拉高，可能是在巴蘭曠野北部的山原上。「侵襲」（פָּשַׁט，pashat），字面意思是「散開」；該詞特別用於敵軍（代上 14:9, 13），因此意指攻擊一座城市或土地。（此處帶有 אֵל，如撒上 30:1；士 20:37，意為「向……進攻」；若帶有 עַל，則意為「襲擊」，如撒上 23:27；士 9:33, 44。）——基述人（Geshurites）的地區（需與撒下 15:8；參閱撒下 3:3；13:37；14:23 以及申 3:14；書 12:5；13:13 中靠近巴珊（基列）黑門山北部的基述小亞蘭王國區分開來）位於非利士地以南，靠近亞瑪力人的地區，此處與亞瑪力人並列提及。[參閱書 13:2-3。——譯者註]——基色人（Gezrites，Qeri）或基爾人（Girzites，Kethib），這是一個未在其他地方提及的部落。由於大衛侵襲的地點是非利士和巴勒斯坦的南部，因此絕不能將其與以法蓮西部的基色（Gezer，書 10:33）居民混為一談（Grot., Ew.）。我們也不能認為是格拉人（Gerrenni，瑪下 13:24），即位於萊諾科盧拉（Rhinocoloura）與培琉喜阿（Pelusium）之間格拉城（Gerra）的居民（Cler.），因為這會將我們帶到阿拉伯沙漠之外，而基色人無論如何都居住在沙漠中。[在 Smith’s Bib. Dict. 的「基爾人」（Gerzites）條目中，格羅夫先生追隨格塞紐斯（Gesenius）、福斯特（Fürst）和斯坦利（Stanley），暗示該民族與巴勒斯坦中部基利心山（Mount Gerizim）相關的部落有關。這是一個巧妙但尚未證實的推測。——譯者註]——在此，繼掃羅對他們的滅絕戰爭（撒上 15:7）之後，亞瑪力人聚集了他們分散的餘民並在此定居。——以下（非常困難）子句最穩妥的翻譯似乎是：「大衛……侵襲……亞瑪力人（因為這些是該地的居民，他們自古就居住在那裡），直到書珥（Shur）和埃及。」第二個動詞「居住」自然應從前面的分詞 [「居民」] 中補出。大衛的侵襲範圍遠至書珥和埃及邊界。亞瑪力人作為遊牧民族佔據此地，這在撒上 15:7 中有所暗示，當時掃羅擊打他們「直到書珥，那是在埃及邊界」。他們在巴勒斯坦南部的古老居所延伸至阿拉伯半島（出 17:8 及下文；參閱民 13:29）。敘事者在此處根據撒上 15:7，在提到大衛將侵襲擴展到書珥和埃及時，假定了這一點。或許他將他們描述為這些地區的原始居民，是為了提及他們在出埃及時對以色列的抵擋（出 17:8 及下文），以及他們被掃羅擊敗的事實（撒上 15:7），然而這並沒有阻止他們在此重新聚集和定居。「在當時，從洗革拉進行軍事遠征，充其量不過是為了掠奪的侵襲，這對大衛及其部下而言是一種生存需要」（Ew.）。

1Sa 27:9。作為遊牧民族，這些部落擁有龐大的畜群。——他沒有留下一個男人或女人存活；其原因在撒上 27:11 中給出。他需要豐厚的戰利品，部分是為了供養自己和部下，部分是為了保持並增加國王的恩寵。正是為了後一個原因，他在遠征歸來後前往迦特，而不是直接回洗革拉，以便向亞吉報告他的行動並將部分戰利品交給他。

1Sa 27:10。動詞「說」，如同撒上 27:8 中的「上去」一樣，此處表達的是慣常的、重複的行為。意思是：亞吉過去常說：「你們這一次侵襲了誰？」大衛的回答：侵襲了猶大的南方和耶拉篾（Jerahmeelites）的南方，參閱撒上 30:29，即希斯崙（Hezron）長子耶拉篾的後裔（代上 2:9, 25），因此是「猶大支派中從希斯崙傳下來的三大族系之一，他們可能居住在猶大支派的最南端邊界」（Keil），以及基尼人（Kenites）的南方——他們在猶大的保護之下（參閱撒上 15:5-6；士 1:16），在民 24:21 中與亞瑪力人一同被提及，那裡論到他們說：「你的住處堅固，你的窩巢在岩石中」，指的是他們居住在巴勒斯坦南部的岩石和洞穴中，這也與他們的名字相符。——此處及撒上 27:8 中提到的所有部落，都居住在靠近猶大尼革（南地）的地區，並延伸在猶大山地與阿拉伯沙漠之間（見書 15:21）。大衛的遠征實際上是針對撒上 27:8 中提到的那些部落，他們延伸到了猶大的南部邊界。然而，大衛的利益在於讓亞吉相信他已經對掃羅，從而對猶大人進行了遠征。因此，他對自己侵襲那些與亞吉關係友好的部落（撒上 27:11）隻字不提，卻宣稱他已經進攻了猶大的南方，即針對那裡的以色列人和受他們保護的部落。這種欺騙之所以可能，僅僅是因為那些部落居住得如此接近，「以至於當行軍開始時，沒有人能說出其目的地」（Then.）。

1Sa 27:11。證實了大衛試圖在亞吉面前掩蓋其攻擊目標的企圖。他沒有留下一個男人或女人存活帶到迦特，儘管他習慣將最豐厚的戰利品帶到那裡。敘事者因此恢復了撒上 27:9 中的陳述，以便補充說明：「他沒有像戰爭中慣常的那樣將他們帶到迦特，而是殺了他們，以免被他們向亞吉告發。」與馬所拉標點符號相反，在「說，免得他們告發我們，說，大衛這樣行」這些話之後，應加上更強的標點符號（七十士譯本、武加大譯本、Maur., Then., Keil），因為接下來的話：「他在非利士地居住的所有日子，他都是這樣行」，自然不是前面談話的一部分，而是敘事者的延續。מִשְׁפָּט（mishpat）= 他一貫的、習慣性的行為，如撒上 27:8-9 所述。

1Sa 27:12 回溯至撒上 27:10；大衛的欺騙在亞吉身上完全成功。從大衛的報告（亞吉將其視為真金白銀）中，亞吉得出了兩個有利的結論：1）為了保持我的恩寵和友誼，他已經使自己徹底被他的人民所憎惡，或者更準確地說（從希伯來語「惡臭」的字面意義來看），使自己成為「一個可憎之物」（參閱撒上 13:12），以及 2）他已與他的人民完全疏遠，作為他們的敵人，他現在將永遠作我的僕人。「永遠」（עוֹלָם，olam）一詞指的是現在，當時大衛已經處於亞吉的附庸和依附關係中，亞吉現在確信他將永遠受制於他。

歷史與神學

1. 大衛遷往非利士地，若從他先前所受的神聖引導來看，這是一種任性的行為，其根源在於信心微小，並導致了一個又一個的罪。儘管大衛是一位先知，但他曾領受神的命令，不是住在外邦，而是在家鄉，在猶大地（撒上 22:5）。他違背了這一命令，確信除了非利士地之外，他無法從掃羅手中逃脫。迄今為止，在重要的事業和困難的處境中，他曾多次通過神的話語和向神的禱告尋求神的旨意。在這裡，他憑自己的力量行事，文中未提及他求問耶和華。他確信自己作為耶和華受膏者的神聖呼召；他知道那些不能說謊的神聖應許；他曾有過極好的神聖拯救經歷（撒上 17:37）和耶和華的拯救大能；然而，在掃羅持續的仇恨所造成的困難處境中，他變得膽怯和灰心；在信心的微小與軟弱中，他走了自己的路。

1. 但是，伴隨著神子民對祂良善與信實的經歷，還有祂那懲罰、管教的公義的彰顯，作為對隱藏在他們信心微小與軟弱背後的無信與悖逆（以及與之相關的不忠）的見證。大衛必須痛苦地感受到與神子民分離的滋味（撒上 26:19）；作為「耶和華的受膏者」，他必須在良心中感受到依附於一位外邦國王的懲罰，這是他自己承擔的，儘管他在洗革拉的居住給了他稍微自由一點的地位，在外部上有所緩解；然而他發現，為了保持國王的恩寵，他不得不採取立場，並維持一種不僅對掃羅，而且對他自己人民的行為，使他在外邦人眼中顯得是他們的敵人。此外，他發現自己被迫走上不誠實和推諉的道路，並不得不與亞吉王一起訴諸詭計和謊言。——F. W. 克魯馬赫（F. W. Krummacher）：「大衛難道不是再次犯了公開撒謊和否認自己人民的罪嗎？在神眼中——毫無疑問。大衛或許確實試圖對自己辯解說，他模稜兩可的語言只是一種允許的戰爭策略，而且他所隱瞞真相的對象是一個外邦人……但他很快就會發現，神在聖所的秤上衡量那些屬於祂的人，其中有一塊秤砣是不可磨滅的話語：不可作假見證陷害人。」

講道與實踐

[1Sa 27:1。霍爾（Hall）：試探的過度持續很容易使最好的耐心感到疲憊，並可能通過拖延達到暴力永遠無法達到的目的。大衛自己最終也開始在這場試煉下屈服……地上的聖徒並不總是處於同樣的精神力量水平：那個曾經說「我必不懼怕那圍攻我的幾萬人」的人，現在卻說「我必有一日死在掃羅手裡」。——譯者註]。1Sa 27:1 及下文。施利爾（Schlier）：我們以為當一個人達到信心時，一切都必須筆直平坦，必須始終從信心到信心；如果結果並非如此，我們就以為這一切都只是假象。這樣想的人既不了解人心，也不了解人生。——斯塔克（Starke）：即使是神僕人那英雄般的信心力量，也會與人類的軟弱交替出現。——赫丁格（Hedinger）[引自霍爾]：「最好的信心也像黃昏，夾雜著些許黑暗與不信。」

1Sa 27:5 及下文。施利爾：我們以為當一個人變得信心微小，並在軟弱中走上錯誤道路時，神的審判必然會隨之而來，主的管教之手現在會抓住他，並通過懲罰重建舊有的信心。誠然，在不信的情況下，事情往往如此。但信心微小並不等於不信；主以其他方式幫助祂子民的信心微小……主單單以愛追隨祂的兒女；當一個人信心軟弱時，祂首先將恩惠堆積在他身上，而當一個人失去勇氣時，祂讓他發現自己擁有一位多麼信實且徹底仁慈的神。

1Sa 27:10 及下文。赫丁格 [引自霍爾]：神兒女的軟弱總是在他們極端處境中顯露出來。[霍爾：最好的人也很難說自己會受到多大的試探。如果一個人把自己置身於非利士人中間，他就不能保證自己能清白地出來。——譯者註]。——柏林聖經（Berl. B.）：所以一個罪引出另一個罪；對神的不信任產生了對人的恐懼、偽裝和謊言。[泰勒（Taylor）：注意大衛生命中這黑暗一章裡，從不信這一單一罪惡之源所產生的多產後代：不禱告、離棄職責範圍、偷竊、謀殺、虛假。所有這些都源於那顆看起來無辜的種子——失去對神的信心。——譯者註]

[1Sa 27:1。沮喪季節中的好人。他忘記了過去的祝福和應許，忽視了眼前的憐憫，誇大了即將到來的邪惡，在沒有諮詢或禱告的情況下制定了不明智的計劃，並經常使自己陷入巨大的困難中，只有某種特別的護理才能將他解救出來。——譯者註]