撒母耳記上 28:3。導言：1) 關於撒母耳之死，並非來自第二個來源，而是由編者從撒母耳記上 25:1 處插入，以引出下文。動詞在語意上為過去完成式。「他們將他葬在拉瑪」，即在他的本城。其中的 ו [= 和，即] 是解釋性的，如撒母耳記下 13:20；阿摩司書 3:11；阿摩司書 4:10（參見 Ges. § 155, 1 a）。七十士譯本（LXX）、武加大譯本（Vulg.）及敘利亞譯本（Syr.）中省略此字，是因為譯者認為此處造成了困難。2) 關於掃羅驅逐女巫與占卜者（發生在此事之前很久）。掃羅已經除掉、驅逐了交鬼的（הָאוֹבוֹת）和行巫術的（הַיִּדְּענִֹים）[wizards]，即占卜者。關於 Ob [英王欽定本譯為 familiar spirit] 一詞的各種含義，參見 Böttcher, de inferis, I., pp. 101–108。大多數現代學者將其與 ob (אוֹנ)，即「皮袋」聯繫起來，該詞在約伯記 32:19 以複數形式出現。然而，我們不能因此將該詞譯為七十士譯本的「腹語者」（ἐγγαστρίμυθος），因為正如 Diestel（Herz., XVII., 482）所指出的，將占卜或巫術表現為腹語術會破壞超自然現象的表象，且無法證明腹語者本身被視為巫師。由於該詞在以賽亞書 8:19；29:4 表達了一種沉悶、空洞、呻吟的聲音，「最好假設其詞根為 אוּב，即阿拉伯語 [גּוּף] 的軟化形式，意為『空洞的』，因此 Ob 即是『空洞之物』（皮袋），從而指『發出空洞聲音的人』」（Diestel, ubi sup.）。在召喚死者的咒語中，這是一種沉悶、空洞、神秘的語調，被擬人化並表現為一個神秘的存在，無論是作為從地底深處說話的逝者之靈（以賽亞書 29:9），還是作為居住在行咒者（無論男女）體內的靈（利未記 19:31；20:6, 27），最終，如本處及列王紀下 23:24 所述，行交鬼術者或說話的占卜者本身也被稱為此名。「行巫術的」[wizards]（יִדְּענִֹים）總是與 Oboth 或交鬼者聯繫在一起，是指那些通過巫術和占卜進行交鬼的人；我們 [德語] 通俗語言中簡單的表達「賢婦」[so Eng. wizard—Tr.] 也是基於同樣的觀念，即通過神秘手段了解隱秘與未來之事。掃羅在對律法充滿激情的熱忱中，受不安良心的驅使，將交鬼者和占卜者逐出國境（利未記 19:31；20:27，參見申命記 18:10 及後續），以便以此顯示自己是一位熱心的神權君王並贏得神的恩惠。這段陳述附在撒母耳之死的記載之後，作為一個標題，旨在引出下文掃羅行為的強烈對比。
撒母耳記上 28:4–25。掃羅與隱多珥的女巫。
撒母耳記上 28:4。非利士人的軍營在書念（Shunem），約書亞記 19:18。根據 Ges. 的說法，該詞意為「兩個休息處」（= שׁוּנַיִם）；根據優西比烏（Eusebius）的說法，它也被稱為書冷（Shulem），這得到了現名的證實，因為它與現在稱為 Solam 或 Sulem 的地方是同一個地方（Rob., III., 402 [Am. ed., ii., 324]），位於小黑門山 [Jebel Duhy] 的西坡，是亞比煞（列王紀上 1:3）的家鄉，也是那位經常款待以利沙、其子被以利沙復活的婦人的家鄉（列王紀下 4:8–37；8:1, 6）。[Bib.-Com.：非利士人要麼沿海岸前進，然後從西面進入耶斯列谷——這與米甸人所走的路線相同，只是方向相反，米甸人從約旦河來到耶斯列谷，一直深入到迦薩（士師記 6:4, 33）——要麼他們從亞弗出發，經由現在穿過撒馬利亞的道路前來。—Tr.] 掃羅在距離那裡僅約四英里的地方聚集了以色列軍隊，駐紮在基利波（Gilboa），即以薩迦境內的山脈，它從謝林（Zerin）橫穿耶斯列平原的東南部，直到約旦河谷，並在伯珊（Bethsan）處陡峭地沉入谷中。現在那裡有一個村莊叫 Jelbon（Rob. III. 404 [Am. ed., 2:316]）。因此，兩軍駐紮在包圍耶斯列大平原東部（或更準確地說是東南部）的兩組山脈上，兩山之間延伸著一個谷地平原。從約一千二百英尺的高處，掃羅可以看到四英里外非利士人的軍營。26
撒母耳記上 28:5。眼前的景象使他充滿恐懼和極大的戰兢，因為他對主懷有虧欠的良心，因此無法確信主的幫助，而不僅僅是因為他看到非利士軍隊出乎意料地龐大（Cler.）。
撒母耳記上 28:6。然而在焦慮中，他求問「求問主」；他希望藉此了解自己該做什麼，以及自己和軍隊的命運。但主不回答他，原因見撒母耳記上 15:26，參見 14:37。——三重 גַּם [也] 將求問主的三種方式並列（關於重複 גַּם 以連接相關或相似的事物，在肯定句中表示「既……又……」，在否定句中表示「既不……也不……」，參見 Ew., § 359）：夢、烏陵（和土明）以及先知。27 「求問」（שָׁאַל בַּיֹ׳）一詞通常用於通過烏陵和土明進行的求問，另外兩種方式在此與之相連。「夢」，作為神旨意啟示的第一種方式，並非在聖地通過潛伏（incubation）獲得的夢（Ew.），「因為此處或其他地方都沒有跡象表明這一點」（Then.），也不是接受啟示者的夢，而是中介者的夢，主通過他們被求問；這些人可能是，有時也確實是先知，參見民數記 12:6 與耶利米書 23:25, 32，以及申命記 13:2 及後續，那裡將假先知及其虛謊的夢與真先知對立起來——但也可能是非先知的人，如約珥書 3:1。在我們這段經文中，在夢中獲得啟示的人與「先知」是有區別的。在這三種啟示媒介的排列順序中，存在著從低到高的遞進，因為在舊約中，夢作為神對內在生命影響的媒介，確實被賦予了從屬地位，因為在睡眠中，內在生命失去了自我顯現的能力，陷入了極度被動的狀態。——烏陵是烏陵和土明的縮寫（出埃及記 28:30；民數記 27:21），作為大祭司求問神旨意的媒介，它位於啟示之夢與先知見證之間。但自從挪伯的祭司被殺後，外部器具，即帶有烏陵和土明的以弗得一直在大衛的營中，撒母耳記上 22:20 及後續，23:6，30:7；且任何地方都沒有提到除亞比亞他以外的其他大祭司，亞比亞他已逃往大衛那裡。Thenius 因此斷定，本節與第 23 章的敘述相矛盾，因為掃羅不可能通過烏陵和土明得到任何回答，因為這些器具只能在一個地方。但這並不確定；在挪伯的災難之後，掃羅很可能已經準備了新的以弗得，配有胸牌（Choshen）和烏陵與土明（Keil），考慮到掃羅在宗教事務上獨立的行事方式，以及他在激進的神權熱忱中，在祭司被殺後可能不會讓會幕的公共崇拜停止，這種情況更為自然。（也有可能在亞比亞他逃走時，留下了帶有烏陵和土明的以弗得複製品。）至於大祭司，除了在沒有他的情況下通過烏陵和土明進行求問的可能性外（掃羅在撒母耳記上 14:37，大衛在 23:9–12 似乎都是在沒有祭司的情況下進行的），需要注意的是，在大衛統治的最初幾年，會幕位於基遍，由以利亞撒後裔亞希突的兒子撒督擔任大祭司，這只能解釋為掃羅將會幕和國家崇拜從挪伯遷到了那裡，並且有兩位大祭司，事實上，他們經常被提及，撒母耳記下 8:17；15:24, 29, 35；歷代志上 15:11；18:16。我們由此可以推斷，掃羅從以利亞撒支派的大祭司家族中選擇了一位大祭司。還需要注意的是，在掃羅自己的話中（撒母耳記上 28:15），並沒有提到這種通過烏陵的求問。在歷代志上 10:14 中說，他被主擊殺是因為他沒有求問主。這種矛盾只是表面的；他放棄了真實、正確的求問，因為他那第一次求問並非出於正直、謙卑的心，在未得回答後，他轉向了交鬼者，而不是悔改地轉向神。——通過先知。自掃羅開始迫害大衛（第 19 章）以來，掃羅與先知之間的交流無疑已經中斷，而大衛與先知之間的交流在條件允許的情況下仍在繼續（撒母耳記上 22:5 及後續）。但在焦慮和絕望中，掃羅現在又轉向他們尋求幫助。在撒母耳記上 9:6 及後續；列王紀上 14:1 及後續；列王紀下 1:3 中可以找到不僅在重大神權事務上，而且在個人事務上也求問先知的證據。——掃羅從神那裡再沒有得到任何回答，除了審判。
撒母耳記上 28:7。他沒有在神面前謙卑自己，反而帶著剛硬的心和虧欠的良心，轉向了神律法所禁止的迷信手段（利未記 19:31）。他讓僕人成為同謀，通過他們打聽出一位交鬼者。（אֵשֶׁת，同位語結構，無屬格關係，Ges. § 116, 5，參見約書亞記 37:22；耶利米書 14:17。）「一個交鬼的婦人」，=「一個擁有 Ob 的婦人」，即擁有一個靈（參見利未記 20:27），通過它召喚死者，以便他們揭示現在和未來。他們告訴他有這樣一個人住在隱多珥（Endor）。隱多珥位於小黑門山的北坡，他泊山以南四又四分之三英里，拿撒勒東南九英里半，基利波山以北約十二英里，因此小黑門山位於中間；在該山（Jebel Duhy）的坡上仍然有一個同名的地方。Rob. III. 1, 486 [Am. ed. ii. 360]。——[隱多珥 = 「居住之泉」，至今仍以一眼泉水和無數適合女巫居住的洞穴為標誌（Thomson）。關於此事件環境的描述，參見 Stanley 的 Hist. of the Jewish Church, II. 30 sq., Sinai and Pal. p. 328–334 (Eng. ed.)。Porter 在 Murray 的 Handbook for Syria and Pal. ii. 355 sq., Thomson 的 Land and Book, 2:161。—Tr.]
撒母耳記上 28:8。掃羅改裝了自己，即穿上別的衣服，以免因王室服飾和標誌而被認出，特別是他正走在一條他自己所禁止的道路上。他在夜間前往那裡，以避開自己的人和不遠處敵軍哨兵的注意；他由兩個人陪同，為他帶路並擔任護衛。這是一次可怕的旅程，一個恐怖的夜晚，兩者都是掃羅內心自我剛硬和徹底自我黑暗化狀態的象徵。——掃羅的請求：用交鬼術為我占卜 [準確地說：「通過 Ob，即靈」，如英王欽定本所示。—Tr.]。「占卜」（קָסַם）一詞通常用於假先知預言的壞意義上，參見申命記 18:10, 14；列王紀下 7:17；撒母耳記上 6:2（在以賽亞書 3:2；箴言 16:10 [名詞] 中為好意義）。關於其含義，參見 Hengst., Bileam, p. 9 sq. Anm. 29
撒母耳記上 28:9。婦人沒有認出掃羅，這從撒母耳記上 28:12 可以清楚看出。她的話表明，掃羅關於根除這種迷信的命令已經得到了有力執行。（Thenius：הַיִדְּענִי 可能是單數集合名詞（Böttch.），但所有譯本和二十三個手稿都補充了複數 יִם，這很容易因後面的 מִן 而遺漏。）——交鬼術被禁止，違者處死（出埃及記 22:18；利未記 19:31；20:27；申命記 18:10–11）。婦人以為這個陌生人在試探她，以便根據王的律法和命令殺死她；這表明根除女巫的律法就是這樣執行的。在君主制初期，作為撒母耳勞作的成果，我們看到了一種淨化了所有偶像崇拜的崇拜，以及對與偶像崇拜相關的一切事物（包括這種迷信）的積極熱忱。——[這一說法太籠統；偶像崇拜可能一直存在於以色列中。參見士師記 18:30–31；撒母耳記上 19:13。—Tr.] 掃羅現在的行為就越發卑劣。
撒母耳記上 28:10 及後續。掃羅向她起誓，她不會因此受到傷害：「指著主起誓」；「這是一個誓言，顯示掃羅已經完全剛硬了」（Keil）。直到他發了這個誓，婦人才問：「我為你招誰上來呢？」這在兩方面具有重要意義：1) 女巫藉此聲稱自己對整個死者領域擁有主權，以及 2) 這些話顯示了女巫在占卜和召喚術中的業務流程，語氣與現代小商販完全一樣：「你想要什麼？我能為你做什麼？」——Thenius 認為，婦人由此從掃羅那裡得到了保證，即她不會因為（已被她認出是王的）掃羅從她那裡聽到的話而受到懲罰；但這一觀點基於一個毫無根據的假設，即婦人肯定事先從僕人（他們指引掃羅找到她）那裡得知了這次訪問，並且即使不是通過他的隨從，也一定通過他異常的身材認出了來訪者。從敘述者的記載中，我們不能懷疑他的觀點是掃羅作為一個陌生人來到婦人那裡。而婦人的整個行為（撒母耳記上 28:12）不允許有其他看法。他的身高不一定會向她暴露身份；當時是夜晚，他經過偽裝；他的焦慮、年齡和偽裝都允許我們假設他有些彎腰駝背。——掃羅的要求：招撒母耳上來（婦人的問題）假設（「上來」一詞包含此意）死者不是住在墳墓或坑中，而是（作為被埋葬者）住在地下的陰間（Sheol），即一個巨大、寬廣的空間，它接收並要求（來自 שָׁאַל，參見箴言 27:20；詩篇 6:6 [5]）所有死者，無論善惡——住在一個死者的國度裡。與這個地下死者國度相對的是地上的天堂，主與天使軍隊居住在那裡。所涉及的迷信在於，人們相信通過召喚，死者被迫從陰間深處升到地表，並回答向他們提出的問題。從出埃及記 22:18；利未記 20:27 看，婦女經常從事這種交鬼術，Winer 推測這就是陰性複數形式 Oboth 的由來（W.-B. II. 626, A. 4）。婦人在上述業務對話後無疑採用的通常召喚操作或公式，敘述者沒有特別提及，因為它們無關緊要且僅具有技術意義，但屬於撒母耳記上 28:11–12 之間。Böttcher 推測，但沒有必要且沒有根據地認為，這裡遺漏了一節經文，其中提到了交鬼的器具，並說明婦人走到了一個院子或花園裡。為了理解這件事，根本不需要這樣的補充。為了支持這一觀點，Böttcher 引述了撒母耳記上 28:21 中的話：「婦人來到……」，以及展示一個巨大形象需要大空間的必要性；對此 Thenius 正確地回答說，我們不必將「以羅欣」（Elohim，撒母耳記上 28:13）所指的形象視為巨大的，且記載中並未提到展示它。
撒母耳記上 28:12。「她看見」（וַתֵּרֶא），不是：「她假裝看見」（Then.）。譯為：當婦人看見撒母耳時，她大聲呼叫。——據此，她呼叫的原因是看見了撒母耳的顯現。接下來的話：「婦人對掃羅說，你為什麼欺哄我呢？你就是掃羅！」表明婦人同時在陌生人中認出了掃羅；這一發現自然使她想起了自己作為違反王禁令者的危險。她認為自己被欺騙、戲弄並被交給了死刑。因此，幾乎可以肯定，這種對危險的突然感知，加上撒母耳的顯現，是她呼叫中表達出的恐懼的原因。她是如何在陌生人中認出王的，文中並未說明。Thenius 假設她已經知道自己在與誰打交道，認為她假裝對所謂的顯現感到恐懼，現在又假裝她對掃羅的突然認出是通過超自然影響，確實是通過撒母耳。但文本不支持這一解釋所依據的假設。Ewald 認為，她在看到撒母耳的陰影時爆發出大聲呼叫，是因為它以如此可怕的威脅姿態升起，這種姿態只能針對其死敵，即掃羅，她由此看出提問者一定是掃羅。但這些話根本沒有理由認為這是敘述者的觀點。Keil 認為，婦人陷入了一種千里眼狀態，在這種狀態下，她可以認出像掃羅這樣面孔陌生的人。然而，對於她看見撒母耳的形象以及認出掃羅，是否有一種更簡單的解釋，部分是心理上的，部分是上下文暗示的？關於前者，從上下文可以清楚地看出，只有婦人，而不是掃羅，看見了撒母耳；這從掃羅的問題（撒母耳記上 28:13–14）可以看出：「你看見了什麼？他的形狀如何？」然後她描述了顯現，以便讓掃羅將其確認為撒母耳（撒母耳記上 28:14 b）。婦人從最初與掃羅所在的房間走到另一個房間，文中並未說明，也不能從「她來到掃羅那裡」這句話中推斷出來。因此，她在同一個房間裡看見了撒母耳的顯現，而掃羅沒有看見。這在心理上只能解釋為一種內在的異象，其起因是掃羅要求招撒母耳上來，其心理基礎是她內心的激動，加上她對撒母耳形象的生動回憶，這形象在她生前為她所熟知，並以最鮮明的清晰度呈現在她腦海中。Tanchum 這樣解釋：「她看見撒母耳不是用眼睛，而是藉助想像力，在內心深處，以他熟悉的形象。」而她在此刻認出掃羅，在心理上可以解釋為她對撒母耳內在感知（由掃羅的請求引起）的產物，以及她對掃羅與撒母耳之間關係的記憶，以及撒母耳對掃羅宣告的懲罰性預言。當此刻，對於整個以色列來說充滿危險的時刻，她看到面前神秘的陌生人，他通過她來詢問撒母耳關於即將到來的戰役，並且在近看時，儘管經過偽裝，但他那神秘的人格特徵給她留下了非凡之人的印象，她可以通過她增強的感知力，立即認出他是掃羅，隨後必然會陷入記載中所述的恐懼之中。
撒母耳記上 28:13。掃羅平息了她致命的恐懼。——不要怕，即關於你的性命。——問題：「你看見了什麼？」假設 1) 他沒有看見她所看見的；2) 她與他同在進行上述對話的同一個房間裡，並且 3) 由於此類召喚術中通常的操作，她仍然必然與他保持一定距離。她回答：「我看見以羅欣（Elohim）從地裡升上來。」——「以羅欣」一詞在此處並非指多個顯現（諸神，七十士譯本、武加大譯本、敘利亞譯本、阿拉伯譯本——或靈體、鬼魂，Tremell.——或幾個魔鬼，其中一個採取了撒母耳的形象，S. Schmid——或天使，迦勒底譯本、Theod.），儘管有 [希伯來文] 複數謂語（עֹלִים，「升上來」，由複數名詞吸引而來），但從單數代詞「他的形狀」可以看出，這是一個單一的顯現，一個屬於超自然、超人類領域的精神顯現，一個產生恐懼和戰慄的精神顯現。該詞在此處的使用意義「對於神性的概念來說太狹窄，是關於非塵世、非人類的一般、模糊的概念」（Hengst., Beit. II. 255）。但 Thenius 也正確地將其與令人恐懼的概念聯繫起來，因為構成該詞的簡單希伯來語發音 alah（אָלַהּ）是驚訝和恐懼的無意識聲音，參見創世記 31:42，那裡「以撒的敬畏」與「亞伯拉罕的神」並列。30
撒母耳記上 28:14。掃羅的第二個問題：他的樣子，他的形狀如何？婦人的回答對她在異象狀態下所看到的精神顯現給出了更精確的描述：有一個老人上來，身披外袍。——Meil（מְעִיל）是長袍狀的衣服 [到達腳踝。—Tr.]，即先知的外袍，撒母耳生前穿著它（撒母耳記上 15:27），婦人和掃羅必然會記得他穿著這件衣服。儘管如此，我們沒有任何跡象表明掃羅看見了婦人所看見的顯現。關於他，只說「從這描述中，他認出婦人所見的形象是撒母耳，並向他下拜，臉伏於地。」
撒母耳記上 28:15–20。撒母耳與掃羅的對話。撒母耳記上 28:15。撒母耳說，即婦人（Tanchum）從她站立的地方用空洞、沉悶的語調說話，掃羅以為這是撒母耳的聲音，也許是以腹語者的方式，這是她激動的異象狀態的自然結果，在這種狀態下，她將自己與撒母耳等同起來。——你為什麼攪擾我，打擾我（參見以賽亞書 14:9），招我上來呢？這些話證明敘述者假設了先前使用了召喚術，並排除了（Keil 未作決定，其他注釋者採用的）撒母耳的升起被表現為神的神蹟力量的假設。它們也反駁了這些注釋者的觀點，即撒母耳的顯現是在婦人使用她的法術之前升起的，因此在撒母耳記上 28:11–12 之間沒有使用魔法手段。相反，撒母耳的這些話證實了此處（在撒母耳記上 28:11–12 之間）存在這種魔法藝術：「你為什麼攪擾我？」即通過婦人的召喚。掃羅的回答給出了他打擾死者的理由如下：1) 我因非利士人的戰事而處於極大的困境中；2) 神已經離開我，不再回答我；3) 我想知道該做什麼，我對未來感到困惑和不確定。所以我叫你來，告訴我該做什麼。——根據前面的話：「神已經離開我，不再回答我」，掃羅不能將他向撒母耳請求的回答視為神的啟示和宣告；事實上，他的話中存在一種對比，或者至少是神不再給予他的神聖啟示與他期望從撒母耳那裡得到的超自然魔法回答之間的區別。然而撒母耳是主的先知和祂的器皿。這就是撒母耳記上 28:16 中撒母耳的回答所指的矛盾。矛盾並非掃羅向撒母耳請求神聖宣告，同時又說不再有這樣的回答給他（Keil）。
撒母耳記上 28:16。撒母耳的回答：你為什麼問我，既然主已經離開你，成為你的敵人？32 即：如果主已經離開你，你為什麼向我，即主的器皿求問？
撒母耳記上 28:17–19 包含對掃羅先前被棄宣告的確認以及對他即將到來命運的宣告。撒母耳記上 28:17。宣告主根據祂的旨意和決定（עָשָׁה לוֹ，「為祂自己做了」[英王欽定本：錯誤地譯為「對他」]），已經將國從他手中奪去，給了大衛。主為祂自己做了。——贅餘的與格，並非無意義 = 已經按照祂的旨意，或為了執行祂的目的，「以顯示祂的真理」（Berl. Bib.）。七十士譯本、武加大譯本和 Thenius 引用的某些手稿（Cod. Kenn. 155, 246; De Rossi 305, 679, 716 [orig.]）中的讀法「給你」（לְךָ）因其對撒母耳記上 15:26, 28 的暗示而令人懷疑，且因為它似乎是試圖解釋和潤飾文本，儘管原始的 ך [你] 可能很容易被抄寫為 ו [他]，後者因此進入了傳統文本。正如祂藉著我所說的。——參見撒母耳記上 15:23。值得注意的是，雖然在那段經文中，掃羅因之失去國位的頑固叛逆被等同於巫術的重罪，但在這裡，在他犯下這種迷信罪行（他曾對此表現出如此血腥的熱忱）的行為中，內在自我剛硬的審判已經完成，他再次聽到了判決，並驚恐地得知神棄絕的預旨現在已經完全實現並即將最終完成。撒母耳記上 28:17 的整個宣告是對撒母耳記上 28:16 的事實解釋和確認：「主已經離開你，成為你的敵人，你的壓迫者。」
撒母耳記上 28:18。說明了原因，即掃羅的不順服（如撒母耳記上 15:23）。「這事」是指這困境或苦難。參見「我甚是困苦」，撒母耳記上 28:15。完成式 עָשָׂה [已經做了] 應像前面的完成式一樣，理解為已經發生並已定局的事。這種非利士人的困境及其直接後果，是神在完全履行對他的審判中的作為。
撒母耳記上 28:19。宣告他本人、他的家族和他的百姓在與非利士人的戰役中即將到來的災難。「主也必將以色列人連同你交在非利士人手裡」等等。——「必交」（יִתֵּן）再次表明神按照祂神聖和公義的旨意所做的行為，應（與 Keil 一起）視為意願式；隨著因非利士人而受到審判的王，審判也將臨到百姓，因為存在於他與他們之間的倫理和神權團結 [有機統一]；主將使他們臣服於非利士人。明日你和你的眾子必與我在一起——死，與我這死者在一起，在陰間；「與我」在死者的國度，在陰間。由此可見，除了自我意識（確實被認為沉入睡眠或夢境狀態）之外，即除了死後人格的持續存在之外，人們還相信死後在陰間的團結；同時由此可見，在死者的國度裡，善惡並未被認為是分開的。Thenius 想要根據七十士譯本讀作「你和你的眾子必與你一同倒下」，理由是希伯來文本奇怪地先談到以色列人，然後降到陰間，然後又回到以色列人的營地，而七十士譯本呈現了一個完美的順序：首先是總體，即失敗；然後是具體，即掃羅及其眾子的死亡；最後是結果，即營地的掠奪。但我們文本中的安排非常出色，它所說的與七十士譯本迂迴表達的沒有什麼不同：「明日你和你的眾子必死」，然後陰間絕不是與以色列人及其營地並列，而是以色列再次失敗、掃羅及其眾子的死亡，以及以色列營地的徹底毀滅，被提及為將臨到掃羅身上的審判中的三次決定性打擊。
撒母耳記上 28:20。直到這一點，掃羅一直保持著撒母耳記上 28:14 中所述的恭敬姿勢；現在在這些話的強烈影響下，他突然倒在地上，全身伸展在地上。原因說明如下：1) 他對撒母耳的話感到恐懼，以及 2) 他的虛弱，這是由於（當然是出於內心的激動）他整整（前一天）一天一夜沒有進食。
撒母耳記上 28:21–25。婦人對掃羅的款待。「婦人來到」這句話本身並不證明（Then., Diestel in Herz. XVII. 482, et al.）婦人曾在另一個房間，敘述的其他地方也沒有這方面的暗示。婦人的話（撒母耳記上 28:21–22）顯示了這類婦女特有的多話，以及某種幽默感，特別是在她對他命令的服從與她現在為了他的好處而要求他服從的對比中，在開場白中，「現在請你聽從」。使你走這條路的時候可以有體力。——這些話既不表達擔憂，也不表達害怕他會死在她手裡，那樣她會很麻煩，她的預言也不會實現（Then.）；它們僅僅表現了她對客人的自然同情，他因激動和禁食而精疲力竭，這促使她向他提供款待。
撒母耳記上 28:23 及後續。對掃羅、他的僕人和婦人行為的進一步詳細描述，在家庭和心理上是如此真實，以至於敘述的歷史可信度毋庸置疑。掃羅拒絕進食，因為他充滿了恐懼和戰慄。僕人和婦人強迫他——他讓自己被說服了。直到現在他一直躺在地上；現在他站起來，坐在長榻（מִטָּה [英王欽定本譯為「床」不太好。—Tr.]，「沿著房間牆壁延伸的軟墊長凳，在東方仍然可以見
然而，雖然死後靈魂的狀態通常被構想與表述為：它們與陽間之間沒有往來，且從陰間沒有回歸（伯 7:9），但這段關於撒母耳顯現的敘述，若真如其所言，將成為舊約中唯一教導相反情況的經文。事實上，敘述的本意是要宣告撒母耳確實顯現了（撒上 28:16, 20）；正如 Vilmer 在《論迷信與巫術》（Vom Aberglauben und Zauberei, 載於 Pastoral-theolog. Blättern, 1862, p. 201）中所述：「除非強解經文，否則只能理解為確認了真實的撒母耳從陰間升上來。」這也是七十士譯本（Septuagint）在代上 10:13 增補中的觀點：「掃羅求問腹語者[女巫]，撒母耳先知回答了他」，以及《便西拉智訓》46:20 (23) 的觀點：「他睡了之後，仍說預言，指示君王結局，並從地中舉聲預言。」與此正確觀點相矛盾的，是 16 與 17 世紀源自教父著作的教會神學觀點，即：藉由神的安排，掃羅在撒母耳的形式下看到了一個鬼魂，這是一種由魔鬼、邪惡力量產生的幻覺。特土良（de anima, cap. 57）將其視為「污靈對真理的競爭」；他說：「當掃羅（在求問神之後）求問死人時，蟒蛇之靈被允許代表撒母耳的靈魂。我們絕不可相信任何聖徒，更不用說先知，其靈魂能被魔鬼召喚出來。我們受教導說，撒但會將自己裝作光明的天使，但不會裝作光明的人。」以法蓮（Ephrem Syrus）亦持此論。路德同意此說，稱其為「魔鬼的鬼魂」，加爾文則稱「那不是真實的撒母耳，而是一個幽靈」。格老秀斯（Grotius）亦然：「更可信的是這是一個欺騙之靈，女巫本人在說有神從地裡上來時，似乎清楚地指出了這一點，她稱呼那些靈，其中一個假冒了撒母耳的形式。」參見 S. Schmid (Comm.)；A. Pfeiffer, dubia vex. Cent. II. loc. 77；Sal. Deyling, observ. ss. II. obs. 18；Buddæus, hist. eccles., V. I. II. 243 sq.；J. Gerhard, spectrum Endoreum, Jen. 1663 [Bp. Patrick, Comm. in loco]。但敘述本身並未給予這種觀點絲毫支持。從敘述本身判斷，無論是原始敘述者還是編纂者，都沒有考慮到由魔鬼或邪惡力量產生的幻覺。提奧多勒（Theodoret）拒絕了（由經文暗示且在塔木德學者中常見的）撒母耳的靈魂確實是被女巫的咒語召喚出來的觀點，他認為在女巫施展法術之前，撒母耳的顯現是由神的大能產生的，且在那些針對掃羅的話語中，聽到的正是神的聲音。他說：「由此可見，萬有的神親自塑造了撒母耳的形式，並發出了審判，女巫並不能做到這一點，而是神甚至透過敵人給出了預旨。」[《列王紀問題集》，針對撒母耳記上 28 章]。他引用巴蘭的例子以及結 14:4, 7 sq.（其中提到偶像崇拜者「當他們來到先知面前，我必按我自己的方式回答他們」）作為神透過敵人說話的證據，明確斷言歸於撒母耳的話語，是神透過那違背神命令的女巫之口所發出的神聖宣告。但針對此觀點（查士丁、奧利金、安波羅修、奧古斯丁以及一些拉比如 R. Saadias 亦持此論），D. Kimchi 正確地指出，我們看不出神為何不早先透過烏陵和土明、夢或先知回答掃羅。事實上，此觀點的致命傷在於，根據此說，神在這裡成了回答者，然而撒上 28:6 明確說神不再回答掃羅，且撒上 28:7 明顯意味著正因如此，掃羅才轉向女巫。這假設了一個直接的神蹟，而這個神蹟必須與女巫反神的企圖，以及掃羅公開的無神或忘神行為結合起來。這將支持那種迷信觀點，即死者的靈魂可以被召喚，而舊約的基本觀點始終是死者不可能回到活人之地，參見撒下 12:23；伯 7:9。根據敘述，掃羅（他不配得到神的回答，且因違背神命而有罪，儘管他曾表現出極大的熱心）與女巫（她將此迷信作為職業）所聯合進行的招魂迷信，竟成了神蹟性神聖行為的契機或媒介。現在或許可以說，神習慣於在祂護理統治的智慧中，使用人的惡意，迫使其直接服務於祂大能與榮耀的啟示，正如巴蘭的歷史及結 14:4, 7 sq. 的宣告所顯示的那樣。但在這些情況下，經文也明確提到了神的控制，參見創 15:20；出 10:27。但在這裡，對神的直接干預沒有絲毫暗示。相反，我們在敘述的字裡行間清楚地讀到，這裡犯了罪；沒有任何神聖行動的痕跡。因此，我們不能接受這種完全缺乏支持的觀點，無論是從宗教倫理還是從神權政治歷史的立場來看，儘管它曾得到徹底而認真的辯護，如 Dachsel, Bibl. hebr. accentuata, Lips, 1729, p. 430 sq.；Berl. Bib.；O. v. Gerlach；Delitzsch, Bibl. Psychol., 2 ed., p. 428 sq.；Ströbel, Luth. Zeitschr., 1867, p. 781 sq.；V. Rudoff, Die Lehre vom Menschen, 2 ed., 1863, II. 365；Hengstenberg, Abhandl. zu den Psalm. IV., p. 324 sq.；Zeitschrift für Protest. u. Kirche, 1851, p. 138 sq., Abhandl. “Die Geschichte der Zauberin zu Endor”。參見 Oehler in Herzog XXI. 414 sq.；Dächsel, Bibelwerk；Keil, Komm.。最後提到的學者指出：「這次顯現外在確實是屬靈的，因為撒母耳僅對女巫可見，而非對掃羅可見，但這僅是撒母耳的靈魂在陰間以先知地上的身體與衣著形式顯現，以便變得可見。」Keil 本人指出，這種從陰間被神召喚的撒母耳顯現，與基督變像時摩西和以利亞的顯現（馬太福音 17 章；路加福音 9 章）不同，因為後者顯現於天上的光輝與榮耀中；因此，這個常被引用來支持此觀點的現象，因缺乏類比性而不相關。我們更不能引用創世記 18 章和士師記 13 章中以人形顯現的天使，因為那些是超自然的存在。Keil 觀點中的矛盾是無法解決的，即：撒母耳既以「陰間居民的屬靈形式」顯現，同時又「以地上的肉身與衣著形式」顯現；且撒母耳以屬靈陰間形式的顯現，被置於那些「以普通肉眼可見的人形」顯現的天使宣告對立面，彷彿撒母耳的顯現不可見，儘管經文說女巫看見了並感到恐懼。根據此觀點，這將是舊約與新約聖經中唯一一段記載一個有罪的死人被神的大能從死人國度召喚到陽間的經文。但這將與路加福音 16:17 sq. 相矛盾，在那裡，亞伯拉罕拒絕了財主請求差遣拉撒路到他父家去向活著的兄弟傳道的請求。如果有人堅持認為禁止巫術與招魂（申 18:1；賽 8:19）並不排除神因特殊原因允許撒母耳顯現的可能性，我們回答說，無論是從相關程序的聯繫，還是從敘述者的話語中，都沒有特殊的理由來假設這種獨一無二的神蹟。撇開掃羅已經徒勞地使用了所有規定的方法來尋求神的旨意，並由此得出結論認為他頑固的悔改缺失使他不配得到回答這一事實不談，在當前情況下，撒母耳的顯現與話語（如果神真的願意允許的話）已不再具有任何宗教倫理或神權政治的目的；沒有宗教倫理目的，因為喚醒掃羅悔改的方法已經耗盡，因為這種求助於招魂術士的行為顯示了一種徹底背離神並尋求他方幫助的心態，對於這種心態，即使是先知如此神蹟般的顯現也將無效，事實上，在撒母耳的話語中沒有悔改的勸誡，事後掃羅也沒有任何變好的跡象；——沒有神權政治目的，因為掃羅作為君王的被棄已經被多次宣告，而差遣撒母耳對於宣告掃羅即將到來的滅亡是多餘的，因為這無需神蹟，也可能傳入掃羅耳中並使他心驚膽戰。因此，我們必須拒絕古教會關於撒母耳的顯現是由女巫的魔法藝術產生的幻覺（作為神聖啟示的媒介）的觀點，也必須拒絕那種無需女巫幫助、由神的大能直接產生的顯現觀點。與這些觀點相對立的，是將整個過程視為純粹欺騙的觀點。Balthasar Becker, te betoverde Wereld [魔法世界] III. 6；Anton van Dale, dissert. de divinationibus idololatricis sub V. T., 載於 Treatise de origine et prog. Idololatriœ, p. 620 sq.；Schmersahl, Natürl. Erklärung der Gesch. Sauls mit d. Betrügerei zu Endor, Hann., 1751；Köcher, Versuch einer Erklärung der Gesch. Sauls und d. Betrügerin zu Endor, Gera, 1780；Hensler, Erläuter. des 1 B. Sam., p. 88 sq., Exeget. Handbuch IV. 251 sq. 參見 Böttcher, de inferis, I. Ill sq., Winer II. 627, Thenius, Diestel in Herz. XVII. 482 sq., Rütschi, ibid. s. v. Endor, A. Kuhle, Bibl. Eschatologie, 1870. 1 Abth., p. 65 sq. 及其他人 [Clericus in loco]。Thenius 認為「敘述中處處可見欺騙」的說法必須承認，除了「處處」一詞外，儘管他從撒上 28:21 得出的理由 [即女巫曾在另一個房間] 是站不住腳的。女巫在掃羅到達時以及在所謂撒母耳顯現時的行為與言語，表明她將招魂術作為一種職業，並實施了此類人慣用的欺騙手段。撒母耳的演講（在當時情況下顯得冗長）、他以典型的先知裝束出現，以及只有她（而非掃羅）看見顯現的事實，毫無疑問地表明這裡使用了技術性的幻覺與魔法欺騙。但這並不證明這僅僅是出於特殊動機、精緻且有意識的欺騙，正如 Thenius 所假設的，她可能是出於報復心理，或許是因為在驅逐巫師時曾受到虐待。反對這種純粹推測性的實用主義觀點，我們必須在解釋該事件時區分並結合客觀與主觀因素；前者是宗教歷史性的，後者是心理性的。前者在整個敘述中被預設，即招魂術根據律法中禁止它的經文（利 19:31；利 20:5-6, 26-27；申 18:9-14），不僅被視為純粹的欺騙，而且被視為：1) 一種異教迷信，即與屬於異教領域的邪惡力量進行邪惡交易，主已將祂的子民從中揀選出來，使他們分別為聖歸於祂；2) 作為對永生神的背道，以及對祂與祂子民之間聖約關係的否定，是一種異教的可憎之事。掃羅與女巫進行了一件邪惡、不敬虔、非法的勾當，這是敘述中顯而易見的判斷；但這裡也出現了（如律法經文中所述）一種基於普遍信仰的假設，即在這種魔法藝術中，正如其他借自異教的藝術一樣，並非僅僅是魔法公式的欺騙，而是一種與神秘的邪惡力量以及一種秘密的、特定的異教行動模式的真實接觸與合作——儘管早期正統神學家關於邪靈或魔鬼在此運作的觀點被敘述所排除。人們逐漸認識到，正如異教的偶像「虛無」一樣，所有與偶像崇拜相關的異教存在都是空虛且徒勞的。（參見 Schultz, Alttest. Theol. I. 158 sq.）我們解釋中的第二個因素是女巫心靈與靈魂狀態的心理因素。基於與神秘力量聯繫的假設，或許在麻醉劑的刺激下，女性（正如在異教魔法中一樣）特別是那些以招魂為業的人，可能透過一種特殊的心理-軀體特徵，陷入一種狂喜的、幻覺的狀態（正如現代科學在夢遊與磁性現象中所假設的那樣），在這種狀態中，她們帶著迷信的自我欺騙，對所詢問的事物或人產生了內在的感知（詢問者當然什麼也沒看見），並以沉悶、壓抑的語調說出了她們的回憶或預感，以至於聽起來彷彿話語來自其他聲音，特別是彷彿被召喚的人在說話。參見 Tholuck: Die Proph. und ihre Weissagung, § 1, “Die Mantik und die dort angeführten Thatsachen nebst literarischen Nachweisungen”。隱多珥女巫的看見與說話，必須根據古代與現代占卜（魔法）的性質與特徵現象來思考，就像我們這個時代有許多例子（特別是在女性中）的幻覺-夢遊狀態一樣。女巫在這種狀態下（她將自己與撒母耳等同起來）以撒母耳的名義對掃羅所說的話，部分不過是撒母耳一再說過的話，部分則不超出自然推測與推理的範圍；因為在掃羅被神棄絕的事實已廣為人知之後，在經歷了顯示神已離棄他（因他已離棄神）的悲慘經歷之後，特別是在女巫從掃羅本人那裡得知 [v. 15] 他在非利士軍隊面前徒勞地求問主之後，這場戰爭的致命結局是不言而喻的。加爾文在談到女巫的狀態時觸及了正確的觀點，他說「她的感官被欺騙了，以至於她錯誤地以為自己看見了撒母耳」，儘管他在將此效果歸因於魔鬼力量時犯了錯誤。除了與這種招魂職業必然相關的欺騙外，我們必須假設一個心理事實（由占卜[魔法]的歷史與現代科學所證實），它將程序中與撒母耳顯現及話語相關的部分，從有意識的欺騙與幻覺魔法的領域中提升出來。只有這樣，我們才能解釋為什麼敘述者（根據他的觀點，要點在於只有女巫而非掃羅看見了撒母耳的顯現）將其描述得彷彿撒母耳真的顯現並說話了。
此事件對掃羅的意義，不僅在於宣告他在戰場上的滅亡，作為神聖審判的完成，還在於他因自己的不悔改與心硬，將自己置於與永生神對立的態度中。Winer (s. v. Saul) 對此案有一個簡單而正確的看法：「一個曾驅逐所有巫師等的君王（撒上 28:3, 9），最終自己竟落入女巫手中，這真是恥辱。」掃羅作為君王的被棄，並非他被明確地從神的面前放逐。即使他因違背神（他子民的君王）而導致他所蒙召的神權政治王權對他及其家族而言已成為不可能，但他個人仍可能得救。但他堅持自己的盲目，而判決在他個人的被棄中已告完成。一個他作為君王本應懲罰的異教迷信工具，竟成了宣告他死刑的手段，作為神聖司法程序的終結，因為主已保持沉默，從而已經對他作出了判決。異教的非利士民族，神子民的世仇，與其不斷的戰爭本應是神權政治君王神聖的國家事務，現在卻成了神聖預旨的執行者，並對他及其家族執行了由招魂騙子所宣告的死刑。加爾文：「掃羅沒有以謙卑、俯伏的心與悔改、信靠的心呼求神，因此神公義地棄絕了他，神聖的威脅在他身上得到了證實（你們必呼求我，卻不蒙應允）。他自己清楚地表明，他以一個絕望者的身分接近神，因為他心中沒有真實信心的根基。」在他迄今為止的人生歷程中，掃羅一步步陷入不信的深淵；他現在站在最後一級，即將不可挽回地墜入無盡毀滅的深處。
[在目前關於這段困難經文的三種解釋方案中——即將此事視為純粹欺騙（Chandler, Thenius）、假設女巫有一種催眠般的千里眼（Keil, Erdmann），以及認為這是撒母耳藉神的大能真實顯現——最後一種在英國正統注釋家中獲得了最多的支持。在許多情況下，釋經取決於教義上的考量，例如死人如此真實的顯現是不可能的，或與聖經不符，或由女巫召喚撒母耳違背了神的聖潔。然而，當我們的目標僅僅是發現敘述者所肯定的是什麼時，這些考量必須被擱置。顯然，作者說撒母耳顯現並說話了（Ewald, Erdmann 亦持此論）。我們該如何接受這一點？一類批評家說，作者分享了他那個時代的迷信，並相信女巫的咒語對死者確實有能力。然而，Erdmann 對此解釋並不滿意，他將敘述者關於撒母耳確實顯現的肯定，歸因於女巫程序中除了欺騙成分外，還有一種真實的心理認同，即她將自己與已故先知等同起來，以至於敘述者可能將她的扮演表現為他的親自顯現。但當然，這種解釋很難令人滿意，且我們很難看出如何能避免在敘述中發現一個明確的宣告，即撒母耳確實顯現並說話了。敘述中唯一反對此觀點的是，只有女巫而非掃羅看見了顯現。但顯現完全可能發生在掃羅所在的房間之外——儘管經文中未提及。這似乎是經文的直白陳述。教義及其他困難由 Erdmann 進行了討論。Chandler 在其《大衛傳》中，對將整個事件視為女巫欺詐的理由給出了充分而有力的呈現。——譯者註]
Starke：撒上 28:1。敬虔的人是城市與土地的牆垣與柱石（結 22:30）；因此，如果這樣的人必須離開，所有的不幸也隨之而來（創 7:7 sq.）。撒上 28:2。美德與勇敢值得獎賞；但世界習慣於向信徒許諾獎賞，以引誘他們偏離正路（太 4:9）。—[撒上 28:3：Scott：偽君子經常對那些他們當時未受誘惑，或不會對其造成損害的罪行表現得非常熱心；而背道者經常犯下他們曾經最竭力反對的罪行。——譯者註]
撒上 28:4-5。J. Lange：不敬虔的人就是這樣，當他們心中的惡念覺醒時，他們在今生就已經感受到了地獄。—Schlier：掃羅在人面前恐懼，因為他不再敬畏神；如果我們正確地看待事物，所有的恐懼除了缺乏對神的敬畏外，沒有其他根源。—對人的恐懼根植於不信；真正的敬畏神使人剛強壯膽。
撒上 28:6。Starke：在困苦中轉向神是好的且必要的；但必須沒有偽善，要帶著真實的悔改並從心底發出（賽 26:16）。—如果我們在順境時不聽神的聲音，當我們在逆境時，神也能且將會拒絕聽我們的聲音（箴 1:24 sq.）。S. Schmid：不敬虔的人與偽君子在好日子裡很少關心神與祂的事奉：但當不幸降臨時，他們也想變得敬虔，並以各種方式尋求神的勸告與幫助。—Schlier：主沒有給掃羅任何回答。掃羅並不願轉向主；如果他願意，他也會找到主的恩惠。但掃羅對此毫無關心；他只想利用主來達到自己的目的，他需要關於自己處境的披露，而他希望在不歸向主的情況下強求這種披露。—加爾文：透過這個例子，我們應該學習在想要在禱告中尋求祂的勸告時，帶著完全的謙卑接近神，遠離一切頑固的自私與激情；因為祂的手並非縮短，以至於不能幫助那些投靠祂的人。為什麼我們的禱告經常徒勞，我們的希望欺騙我們？我們的罪阻隔了神的恩惠，我們的非義使我們與神分離，並在我們與神之間劃下了一道無法跨越的鴻溝。
撒上 28:7。S. Schmid：那能如此領受神懲罰性的沉默或其他憤怒跡象，並因此被引向真實悔改的人是有福的；但心硬的人在神沉默時，會轉向惡人與撒但。—Schlier：這是一個事實的例子，即失去了永生神的不信，總是充滿了迷信，從而不僅轉向空洞的幻覺與徒勞的欺騙，也轉向了黑暗的權勢。—人心需要依附於某物，需要緊緊抓住某物，需要其藤蔓可以牢牢攀附的支柱；因此，當它離開了造它的主，當它沉淪於不信時，它便攀附於迷信與黑暗的權勢。沒有什麼能使人從迷信中解脫，唯有真實的信心。—[撒上 28:7。Taylor：這就是掃羅在罪中與大衛在退後時的巨大區別。在每一次跌倒中，你都會聽到大衛發出如詩篇 51 篇那樣哀傷的懺悔與呼求；在掃羅的每一次邪惡中，你都會看到他採取對全能者更強硬的對抗態度；或者如果他心中有任何悲傷，那也是為了他自己所遭受的損失，或他自己所忍受的痛苦，而不是為了他對神所造成的羞辱。——譯者註]
撒上 28:8。Hedinger：良心的力量如此之大，以至於即使是那些渴望邪惡的人，也羞於讓人知道。—Cramer：不敬虔的人愛黑暗，躲避光明（約 3:19），但神知道他們的行為（箴 17:16）。
撒上 28:11-12。Hedinger [引自 Hall]：連同恩典一起失去我們的理智與判斷力，這並非罕見之事；那些將自己交給罪的人，被賦予愚昧是多麼公義啊！
撒上 28:15。Schlier：我們在這裡清楚地看到，義人的靈魂安息在神的手中，沒有任何折磨能觸及他們。凡在信心中死去的人，都進入了主神的安息；既然即使全世界都來使用他們所有的巫術，也無法再將這樣的靈魂帶回地上，這就意味著我們人類對死去的靈魂沒有任何權力。—[Scott：許多在世時藐視神僕人的人，在困苦的情況下，死後竟如此確信他們的智慧與忠誠，以至於徒勞地希望得到他們的勸告與教導。但在他們所遷往的那個蒙福世界裡，他們已不再有恐懼、偏愛與情感，並在神的事奉與事業中變得比以往任何時候都更加堅定；如果他們顯現，他們會比以前更嚴厲地宣告不悔改罪人的結局。
撒上 28:15。Taylor：「我甚是急難。」噢！這黑暗苦難的狂野哀號！在這絕望的呼喊中有一種深刻的悲愴與怪異的敬畏；但沒有罪的懺悔，沒有對恩惠的懇求；只有那巨大的、壓倒一切的、為了保全自己的野心。——譯者註]
撒上 28:16。S. Schmid：當神離棄他時，寧願尋求受造物的幫助與勸告，而不願透過真實悔改使自己重新成為神和好的朋友的人，是極其不幸與愚蠢的。—Schlier：如果你想為這生命中所有的謎題與黑暗問題尋求光明，就轉向神的話語；那裡已經啟示了足夠的內容，那裡有找到一切所必需的東西，而超出此範圍的，都出於邪惡。
撒上 28:18。Schlier：神的憤怒是如此可怕，以至於當一切都徒勞時，祂會徹底將罪人交給祂的審判，並毫不留情地使他認識到罪對一個民族而言是毀滅。—心硬的審判只有在心硬的罪行發生後才會臨到。當我們對神的聲音關閉自己時，神那邊也必然會隨之產生心硬，正如神是一位聖潔公義的神，祂是不容輕慢的。
撒上 28:20。Cramer：不敬虔的人在神的憤怒顯明後並不會變好，反而總是變得更糟（徒 7:54）。[Taylor：掃羅啊，可悲！他現在與撒母耳與他談論國度的那一天，或者當他以第一次高貴的王權主張，將基列雅比人從威脅的毀滅中拯救出來時相比，是多麼大的改變！難道如此美好的生命應許，竟結出了如此苦澀的果實嗎？——譯者註]
[撒上 28:1-2。大衛現在必須做兩件事中的一件，無論哪一件都將是極其錯誤、可恥的，對他自己和他人都有害。他因不信靠神而依賴欺騙，將自己帶入了這種悲慘的選擇。這是錯誤行為最嚴重的世俗懲罰之一，它往往導致似乎有必要去犯下其他更大的錯誤。]
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