約翰•彼得•朗格（Johann Peter Lange）聖經註釋

撒母耳記上 29:1-11

II. 大衛被非利士軍隊遣回

1Sa 29:1-11

1非利士人將他們所有的軍隊[1]聚集在亞弗；以色列人在耶斯列旁的一處泉水[2]旁安營。2非利士人的首領[3]以百人、千人為單位向前推進，大衛和跟隨他的人則與亞吉在後衛部隊中向前推進。3非利士人的長官[4]說：「這些希伯來人在這裡做什麼？」亞吉對非利士人的長官說：「這不是以色列王掃羅的僕人大衛嗎？他在我這裡已經有這些日子，或這些年了[5]，自從他投奔我以來，直到今日，我未曾在他身上發現什麼過錯。」4非利士人的長官向亞吉發怒，對他說：「將這人遣回，叫他回到你為他所指定的住處去，不可讓他同我們下到戰場去，免得他在戰場上成為我們的敵對者[6]；因為他用什麼來與他的主人和好[7]呢？豈不是用這些人的首級嗎？5這不是大衛嗎？他們在跳舞時彼此唱和說：『掃羅殺死千千，大衛殺死萬萬』的，就是這人嗎？」

6亞吉叫了大衛來，對他說：「我指著永生的耶和華起誓，你是正直的，你隨我出入軍營，我看你甚好；自從你來到我這裡的日子，直到今日，我未曾發現你有什麼惡行；但你在眾首領眼中並不被看好[8]。7現在你可以平平安安地回去，免得非利士人的首領不悅。」8大衛對亞吉說：「我做了什麼呢？自從我來到你面前[9]直到今日，你在你僕人身上發現了什麼，以致我不可以去與我主我王的仇敵爭戰呢？」9亞吉回答大衛說：「我知道你在我眼中如同神的使者[10]一樣；只是非利士人的首領說：『他不可同我們上戰場去。』10現在，你和你主人的僕人，就是同你來到的人，明日早晨起來，等到天亮，就離開吧。」11於是大衛和跟隨他的人清早起來，在早晨離開，要回到非利士地去。非利士人則上耶斯列去了。

釋經與考證

1Sa 29:1。恢復敘述非利士人與以色列人之間的戰爭（參 1Sa 28:1-4），並更精確地描述兩軍的位置。亞弗（Aphek）——需與亞設支派（書 19:30；士 1:31）、猶大山地（書 15:53）以及以便以謝附近（撒上 4:1）的同名地點區分開來——屬於以薩迦支派，很可能就是現在靠近書念（Sunem）的 el Afuleh（見 v. d. Velde, Mem., p. 286; Ew., Gesch., III., 142, A. 2）。在這個非利士人集結地的東南方，以色列人安營在「耶斯列旁的泉水」處，即現在的 Zerin（Rob., III., i. 395）。「泉」（Ain）並非如七十士譯本錯誤指出的那樣是隱多珥（Endor），優西比烏在《地名錄》（Onomasticon）中採納了此說；它應是現在的 Ain Jalud，位於基利波山（Gilboa）西北坡上一處非常壯觀的泉水，溪水由此流經耶斯列谷（Wady Jalud）進入約旦河。以色列軍隊就在那裡，在耶斯列附近水源充足的地方與非利士人對峙。「在其他地方，泉水也常作為停駐點或邊界線的名稱，參撒下 17:17；民 34:11」（Böttch.）。

1Sa 29:2。生動地描述了非利士軍隊的編制，這並非指點閱（Bunsen），而是指他們向亞弗進軍的過程。以百人、千人為單位，非利士人的「首領」走在隊伍最前面，準確地說是「越過」，即越過耶斯列平原前往耶斯列（參 1Sa 29:4）。他們在北方集結全部兵力，目的是在平原上與以色列人進行決定性的會戰，因為他們無法長期在山區維持陣地。他們向耶斯列的推進迫使掃羅將全軍帶到那裡。沒有理由或必要認為他們已經佔領或蹂躪了掃羅王室所在地基比亞（Gibeah）所在的中部地區，以便隨後將戰爭擴大到極其肥沃的北部地區，從而迅速征服整個以色列（Ew., Gesch., III., 142），「因為在掃羅統治末期，他的軍事力量可能不足以讓他分兵」（Then.）。非利士人開始進軍後，亞吉發現自己與大衛處於後衛部隊中。

1Sa 29:3。其他領袖反對大衛及其部下在場：「這些希伯來人在這裡做什麼？」由於 1Sa 29:11 提到大衛回到非利士地，且根據 1Sa 30:1 他們在三天的路程後到達洗革拉，非利士首領的反對必然是發生在以色列領土上或巴勒斯坦邊境附近，而非進軍之初。從亞吉的回答可以看出，首領們不信任大衛，懷疑他會投奔本族並與非利士人作戰。亞吉觀察到：1) 大衛是以色列王掃羅的僕人，這暗示了他與掃羅的敵對關係；2) 他已經與自己結盟對抗掃羅很長一段時間，「這些日子或這些年」等於「一年零幾天」，這是對 1Sa 27:7 所述時間的模糊表述：「一年零四個月」；3) 在這段時間裡，他未曾發現任何引起背叛懷疑的跡象。從他投奔（נָפְלוֹ，參 Ew., § 255, d）之日算起。各譯本增加了「我」，這是該動詞的慣常結構，儘管我們不必因此在原文中插入「我」（אֵלַי）（Then.），「因為上下文已暗示了這一點」（Keil）。基於這些理由，亞吉認為自己完全掌握了大衛，參 1Sa 27:12。

1Sa 29:4。非利士領袖的雙重稱呼，此處為「長官」（chiefs），在 1Sa 29:2 為「首領」（lords），源於敘述的細節特徵，而非疏忽（Then.），儘管七十士譯本和武加大譯本省略了第二個名稱。非利士人的長官不接受亞吉的解釋，反而向他發怒，要求他將大衛遣回他（亞吉）為他指定的住處，即洗革拉。他們說：「他不可同我們下到戰場去。」「下到」（יֵרֵד）是一個標準的軍事術語，源於在多山地區必須下到平原才能作戰的需要（參 1Sa 26:10；1Sa 30:24）。對於亞吉對大衛的辯護，他們回答：1) 他在戰場上可能成為他們的敵對者，儘管他此前一直是盟友；2) 他可能想藉此向他的主人示好，儘管他此前一直反對他——「用這些人的首級」。該動詞的希伯來文反身形式（Hithpael，רצה）表示熱切的自我活動，「熱切地推薦自己」或「尋求使自己被接納」（Ew., § 124 a）。「這些」，他們說，指著非利士軍隊。他們說，藉由擊敗我們的一部分軍隊，他會試圖重獲掃羅的恩寵。這裡承認了大衛的勇氣和軍事能力，當他們回想起他過去對歌利亞和巴勒斯坦軍隊造成的失敗時，他們就更不會懷疑這一點。因為他們說：3) 這不是大衛，他們在跳舞時唱的……那個人嗎？參 1Sa 18:7 與 1Sa 16:11。這與亞吉的僕人在大衛第一次來到亞吉宮廷時所用的論點相同。非利士人對那次成就的回憶，在這裡成了拯救大衛免於被迫與非利士人一同對抗本族人的手段。

1Sa 29:6。亞吉被迫屈服於同僚的堅決要求。他向大衛保證，他對大衛的信任並未動搖，他視大衛為一個誠實可靠的人。亞吉「指著永生的耶和華」起誓，這不能解釋為敘述者是希伯來人（Then.），或亞吉從大衛那裡學會了認識並尊崇以色列的神（S. Schmid），而應解釋為他希望藉由呼求大衛所敬拜的神，來更強烈地證實自己話語的真實性。然而，亞吉並未說他在過去的戰爭中對大衛感到滿意（Tremell. Vatablus），他的話是指這次戰役，他向大衛保證自己與首領們的不信任形成對比。他的意思是：對我而言，你是毫無疑問的信任對象，但首領們不希望你參加這次戰役。因此，他彷彿是在向大衛解釋，為什麼他現在（1Sa 29:7）必須叫他回去，好讓他「在非利士人的首領眼中不被看作惡人」。

1Sa 29:8。正如亞吉在言語和行動上對大衛保持著榮譽性的信任，大衛也對亞吉保持著他那種不光彩的推託角色（參 27）；因為當他說：「我不可以去與我主我王的仇敵爭戰嗎？」——這個「我主我王」既可以指亞吉，也可以指掃羅；此外，他絕不可能真心說他會去爭戰，因為他肯定不會與自己的同胞作戰（Then.）。

1Sa 29:9。亞吉信任地接受了大衛的話，認為是指向自己，並重申了對大衛榮譽的信任。「我知道」是對大衛在問題中斷言自己忠誠的回應：「我做了什麼呢？」等等。[譯文：「我知道了，因為你是好的」，等等。——譯者註] 亞吉對大衛忠誠和榮譽的見證（關於「你在我眼中……」等詞，參創 48:19）上升到了將他比作「神的使者」的地步，參撒下 14:17；19:27。他的意思是：我對你的敬重，就如同你是神派來的一樣——但首領們說：「他不可同我們上戰場去。」「上」是指從南方往北方進軍的過程。

1Sa 29:10。與「你主人的僕人」一起，即掃羅的僕人；他們是掃羅的臣民。[關於原文參「考證與語法」。——譯者註]

1Sa 29:11。大衛回到非利士地，回到洗革拉（1Sa 30:1）。——大衛為了避免悲慘的選擇，自己巧妙地激起了非利士首領對他參戰的反對（正如 Thenius 認為並非不可能），即使有可能，也過於大膽的推測；敘述中沒有任何根據支持這一點。

歷史與神學

1. 神的忍耐是如此之大，以至於祂國度子民的罪，只要他們像大衛一樣在信心上將內在生命指向祂，並願意受祂引導，就不會導致被逐出與祂的團契。但對於大衛在這裡所表現出的罪——懼怕人、不信、尋求異教保護、對仁慈且尊貴的亞吉王採取欺騙行為——神一方面不會不展現祂懲罰性的公義，部分是以罪罰罪，正如我們在這裡看到大衛從一個根本的罪（懷疑和小信）引發了所有其他罪，這些罪又彼此衍生，部分是施加內心的痛苦、外在的困境和痛苦的經歷；但另一方面，祂抑制了惡果，並運用了祂過去展現的拯救大能（如這裡非利士人對大衛擊敗歌利亞和軍隊的回憶），將萬事按照祂的憐憫和智慧安排，使那應受責備的惡行不至於導致毀滅，並服務於祂護理世界治理的目的。

1. 當然，大衛的不誠實不能以基督教道德來衡量（Then.），因為將新舊約的立場混為一談，將後者引入前者，無論是在道德知識、聖經倫理，還是在宗教真理和聖經教義方面，都被啟示歷史和神國發展中兩約的差異所否定。特別是在判斷人與人之間具體、具體的倫理現象時，當愛的原則受到民族關係的限制時，我們必須考慮到神權生活原則在涉及神權國度之外的民族時，其適用範圍的限制。儘管如此，舊約中神聖啟示和神權原則承載者生活中的所有倫理現象，都必須從神聖潔旨意本身所給予的最高觀點來看待，並根據絕對標準來判斷其倫理性質和價值。絕對真理的神（民 23:19；撒下 15:29）要求祂的「聖徒」行真理（參出 20:6 與撒上 19:6 及箴 6:16-19；申 19:11）。對於真理與信實的神（詩 40:10-12），嘴唇不可說謊（詩 34:15），正如大衛自己所宣告的那樣。然而，撇開啟示的立場不談，大衛對亞吉的行為，從自然人倫理的立場來看，也因異教君主那種毫無戒心的忠誠與榮譽而受到譴責。

講道與實踐

1Sa 29:1-2。S. Schmid：百姓首領的罪，將武器交到了神和教會敵人的手中。

1Sa 29:3 及後續。[Scott：當狂妄的罪人被任憑在自己計謀的後果中，並被驅趕向毀滅時，正直人的罪會得到悔改與赦免；主會看顧他們的平安與名聲。——譯者註]——Hedinger（引自 Hall）：哦，我們神的智慧與良善，祂能興起一個敵對者來拯救我們脫離那些連我們朋友都無法解決的邪惡！——Schlier：當主想到我們時，祂也會在適當的時候帶著祝福而來。即使在我們不知道還有什麼權宜之計時，祂也有道路，在我們可能已經絕望的地方，祂能給予勸告與幫助。

1Sa 29:4。Schlier：神的兒女並非不再有過失和軟弱的人。但神並不會因為這樣的過失就拋棄祂的兒女。即使我們犯罪，祂也不會立刻放棄我們；祂管教我們，但祂不拋棄我們。——[1Sa 29:6。Scott：當世俗之人對我們無話可說，反而為我們的正直作見證時，我們無需再從他們那裡渴求什麼：我們應當藉由謹慎、溫柔和無可指責的生活來獲得這一點。但他們的奉承讚美幾乎總是透過不當的妥協或某種程度的欺騙換來的，通常只會讓我們陷入混亂。——譯者註]

1Sa 29:7。Cramer：神奇妙地引導祂的聖徒（詩 4:4），並阻止他們犯下那些若任憑自己就會犯下的罪，使他們不至於違背自己的良心，同時也將他們從因輕率計畫而可能陷入的巨大危險中拯救出來。——Hedinger [引自 Hall]：一種程度的偽裝會引發另一種；那些一旦屈服於錯誤道路的人，很難輕易停止或回頭。——[Henry：沒有人知道在侍奉偉人時，那種奉承與偽裝的誘惑有多強大，也很難避免。——譯者註]——在神國度中有份的人與那些遠離神國度的人之間，在世界上不可避免的交往中，神引導下產生了什麼有益的影響？1) 對於那些遠離神國度的人：a) 他們不由自主地給予永生神榮耀；b) 他們在屬於神國度的人身上認出了更高神聖品格的力量，並被迫在那力量面前屈服（1Sa 29:9）；c) 他們自身神形象的殘餘再次顯現，並在倫理上的良善與美好中找到樂趣。2) 對於那些在神國度中有份的人：a) 令人安慰的認知，即即使是那些遠離神國度的人，也必須作為實現神旨意和救贖計畫的工具（箴 16:7）；b) 萬事互相效力，叫愛神的人得益處這一真理的奇妙證實（羅 8:27）；c) 在看到那些遠離神國度的人表現出道德高尚行為，而自己卻有所欠缺時，對自身罪惡與過失的謙卑自省。

[12] [撒母耳記上 29:11。有些抄本包含介詞，此處在句法結構中顯然隱含了該介詞。七十士譯本（LXX）梵蒂岡抄本（Vat.）作：「上去與耶斯列爭戰」，但亞歷山大抄本（Alex.）作「與以色列爭戰」，特尼烏斯（Thenius）採納了後者。對此，威爾豪森（Wellh.）說：「特尼烏斯被優西比烏誤導，將亞弗置於隱多珥附近（Lagarde, Onomast. 216, 28）；若果真如此，『非利士人上去耶斯列』的說法就毫無意義，因為他們已經在那裡了。但撒母耳記上 29:1 的亞弗與撒母耳記上 4:1 的亞弗相同，位於米斯巴和以便以謝附近。」然而，從米斯巴附近的亞弗到耶斯列是「下去」，而非「上去」。從某個較低的地方（如書念附近）出發，他們自然會進攻以奪取位於他們營地與掃羅營地之間的耶斯列山。耶斯列的泉水（撒母耳記上 29:1）或許就是基利波山腳下那座宏大的泉水，被視為位於耶斯列地區。——譯者註]

[13] [根據一項傳統，此處是「歌利亞之泉」，因為大衛在此殺死了歌利亞；或者稱為「基列之泉」，作為基利波的古名（A. P. Stanley, Smith’s Dict. of the Bible, Art. Jezreel）。——譯者註]

[14] [這足以回應威爾豪森的評論，他說：「敘述者在此忘記了他所處理的是一個非利士人，他（作為居住在平原的人）可能會使用相反的表達方式（上去）。」——譯者註]

[15] [此詞在此處可能應從超自然意義上理解。我們不必假設這是一個強加在非利士人口中的希伯來觀念；關於上帝的超人使者（即我們的「天使」）這一概念是如此普遍且自然，以至於假設非利士人也知曉並使用它，並無困難。——譯者註]