約翰•彼得•朗格（Johann Peter Lange）聖經註釋

24 約押與亞比篩追趕押尼珥；日落的時候，他們到了基亞（Giah）前的亞瑪（Ammah）山，那裡是在基遍（Gibeon）曠野的路上。25 便雅憫人聚集，跟隨押尼珥，成為一隊，站在一個山頂上。26 押尼珥呼叫約押說：「刀劍豈可永遠吞滅人嗎？你豈不知終久必有苦楚嗎？你要等幾時才叫百姓回去，不追趕他們的弟兄呢？」27 約押說：「我指著永生的神起誓，你若不說話，今日早晨百姓就必回去，不追趕弟兄了。」28 於是約押吹角，所有百姓就站住，不再追趕以色列人，也不再打仗了。29 押尼珥和跟隨他的人整夜經過亞拉巴（plain），過約旦河，走過整個比特龍（Bithron），到了瑪哈念（Mahanaim）。30 約押回來，不追趕押尼珥，聚集眾百姓，大衛的僕人中缺少了十九個人和亞撒黑。31 但大衛的僕人殺了便雅憫人和跟隨押尼珥的人，共三百六十名。32 他們將亞撒黑抬起來，葬在他父親伯利恆的墳墓裡。約押和跟隨他的人整夜行走，天亮的時候到了希伯崙（Hebron）。

撒母耳記下 3:1 大衛家和掃羅家爭戰許久；大衛家日見強盛，掃羅家日見衰弱。2 大衛在希伯崙得了兒子：長子暗嫩是耶斯列人亞希暖生的；3 次子基利押是迦密人拿八的妻亞比該生的；三子押沙龍是基述王達買的女兒瑪迦生的；4 四子亞多尼雅是哈及生的；五子示法提雅是亞比他生的；5 六子以特念是大衛的妻以格拉生的。大衛在希伯崙得了這幾個兒子。大衛家和掃羅家爭戰的時候，押尼珥在掃羅家大有權勢。

釋經與評論

I. 撒母耳記下 2:1–7。大衛被立為猶大王，並定居希伯崙。

2:1。求問耶和華是透過烏陵和土明（Urim and Thummim），參閱撒母耳記上 23:2、10 等；30:7–8 等。大祭司亞比亞他帶著以弗得與大衛同在（撒上 22:30；撒下 23:6）。在他那動盪不安的人生中，這是一個決定性的轉折點，他希望知道耶和華的旨意。「此後」是指撒母耳記下 1 章和撒母耳記上 31 章所敘述的一切。求問耶和華的動機也由此顯明：他看見那關於國度的應許如今要在他身上應驗。既然他不能再留在非利士地，必須回到自己的國家，而國家的北部又被非利士人佔據，回到自己支派的領地是最自然的選擇；因為在那裡，他曾長期尋得避難所（撒上 22:5），他可以指望有大量的追隨者（撒上 30:26 等），並獲得堅固的支援與保護，以抵禦押尼珥麾下掃羅軍隊的殘部。對於第一個問題，他從耶和華那裡得到了明確的答覆，即他當回到猶大。對於第二個問題：「往哪裡去？」答覆是：「往希伯崙去。」這座城市位於山谷中（創 37:14），處於猶大最崎嶇、因此也是最安全的地帶，因先祖時代的記憶而被視為聖地，是猶大支派的主要城市之一，是一座古老的王城和祭司城（書 12:10；21:11）。這座城市對大衛而言，必然具有極其特殊的意義，這一點從神的決定中顯得格外清晰，且就他未來的生命而言，這已是不容置疑的；這裡如今要應驗那古老的先祖應許（創 49:8 等），即在猶大支派中建立神權國度。

2:2 等。按照他神的旨意和指引，他帶著全家去了那裡。與他同在的人也去了（參撒上 27:2）。他帶領他們進入希伯崙的城邑，即屬於希伯崙地區的城鎮；每個人都帶著自己的家眷，大衛的整個追隨群體進行了全面且永久的殖民，這奠定了大衛王權的基礎，並以希伯崙為其治所。因為隨即在 2:4a 宣告，「猶大人」，即作為支派代表的長老們，膏他作猶大家的王。參閱撒母耳記下 5:3，那裡以色列眾長老前來立他作全民族的王。撒母耳所施行的第一次膏立（撒母耳記上 17 章）標誌著對王職的神聖分別；這第二次膏立，由猶大長老執行，是（基於那次膏立）大衛正式公開就任此職。參閱掃羅由撒母耳施行的第一次膏立（撒上 10:1），以及隨後由長老們公開擁立為王（撒上 10:24；11:15）。——所羅門也有兩次膏立的記載（代上 23:1 等；29:22）。大衛的膏立或許是因為押尼珥的意圖（2:8 等）已為人所知而加速進行的。[關於猶大支派擁立大衛為王的動機，參見錢德勒（Chandler）的《大衛傳》，第二卷，第 30 章。——譯者註]

2:4–7。大衛作為君王的第一個行動。向基列雅比人致謝，感謝他們埋葬掃羅，並宣告他受膏為王。——有人告訴大衛說（路德譯本：當大衛聽說……時）：「埋葬掃羅的是基列雅比人。」這句話的形式若非基於一個明顯的預設，即大衛在聽聞並深切哀悼掃羅在戰場上陣亡後，曾詢問這位「耶和華的受膏者」的遺體是否已從未受割禮的人手中救出，並葬在他故鄉的神聖土地上，那麼這句話確實會顯得有些「生硬且結構不佳」（Thenius）。S. Schmid 對此解釋（Tremellius 亦持此說）評論得很好，稱其「符合大衛的虔誠」。因此，自然可以推測，大衛如今因神的護理（Providence）取代掃羅成為君王，在聽聞那令他發出如此哀歌的悲痛消息後，決意要為那個人舉行合宜的皇家葬禮；掃羅的位格對他而言始終是神聖的，他曾如此熱烈地讚頌過掃羅的英雄氣概與美德。因此，無需採納 Thenius（根據武加大譯本與七十士譯本）大膽的修訂，即僅讀作：「有人告訴大衛，基列雅比人埋葬了掃羅。」——關於忠誠且感恩的基列雅比人從伯珊取回掃羅及其兒子遺體並予以埋葬的事，參見撒母耳記上 31:11 等。

2:5。給基列雅比人的信息帶有王權的語氣。它傳達了：1）對他們為掃羅所做的崇高愛心之舉——埋葬他——表示感謝並祈求祝福；「你們的主」一詞表明，他們在這一點上的行為，符合他們作為掃羅的臣民與僕人對其君王應有的關係。

2:6。耶和華必以恩惠（kindness）和誠實待你們。——這是 2:5 中祝福願望的擴展。第一個名詞（חֶסֶר），恩惠，不僅僅是赦免的恩典（Keil），而是神基於祂與子民所立的聖約（Covenant），向祂子民所顯明的恩慈之愛。第二個名詞（אֱמֶת），誠實，是祂所有應許的可信性與證實。大衛願他們因著對掃羅王至死不渝的忠誠之愛，而領受耶和華一切愛與信實的彰顯。——我也要向你們施此恩，因為你們做了這事；他向他們所施的「恩」，不僅僅是祈求神的祝福（Keil），或隨之而來的榮譽贈禮（Bunsen），而是這場尊貴的皇家使團，表達了感謝並祈求祝福。譯作：「我也願向你們施這樣的恩」（S. Schmid, Clericus, De Wette）並無適當的意義，無論是將比較對象指向神的良善，還是指向基列雅比人的行為。Thenius 的譯法極佳：「藉由我的使者向你們致以祝福的問候。」——[英王欽定本、Patrick 和 Philippson 給出了不正確的將來時態譯法。——譯者註]

2:7 加上了 2）鼓勵與勸勉：你們的手當剛強，這並非指「得安慰吧！」，而是：「要勇敢」。並作大能的勇士，即顯出你們是勇敢且無所畏懼的人。[該詞組通常指「有力量的人」，上下文顯示所指的力量是道德、智力還是體力。詞彙（חַיִל）用於路得（得 3:11）和箴言 31:10 的「才德婦人」，在其他地方也用於戰爭勇氣與財富。《聖經注釋》（Bib. Com.）：與「才德之士」相對的是「匪類」，即沒有品格力量的人。——譯者註]——這項勸勉的根據（כִּי）同時也解釋了它對大衛作為受膏君王之利益的重要性。在所給出的理由中，他並非直接，而是間接地向他們表明，他已被立為猶大王，而他們的王掃羅已經死了。但他對勇氣與剛強的勸勉，只有在一個前提下才說得通，即他讓他們明白，對他們而言，他也已取代掃羅成為君王，他們必須勇敢地支持並捍衛他的事業，對抗他的敵人——由押尼珥領導的掃羅黨。目前尚不清楚伊施波設此時是否已被押尼珥立為王。但從 2:9（指出基列是押尼珥為伊施波設奪取的地區之一）可以看出，大衛看見押尼珥向那裡進軍（參撒上 26:7），必然會關心如何確保自己對該省首府 [雅比] 的控制（Joseph., Ant. VI. 5, 1）。他是否成功，尚有疑問。他要求他們承認他為王，是基於他受神呼召取代掃羅作全民族之王的合法權利，參見撒母耳記下 3:9–10。因此，除了真誠的感激之外，「這次使團中確實有政治考量」（Then.），但這是一種完全正當的、神權政治的策略。

II. 撒母耳記下 2:8 至 3:6。押尼珥違背神意，擁立伊施波設為以色列王，並由此引發戰爭。

2:8。關於押尼珥，參見撒母耳記上 14:50。——他將掃羅的兒子伊施波設帶過河，到了瑪哈念，即約旦河對岸。伊施波設可能參加了基利波那場不幸的戰役，由於他倖存下來，他的叔叔押尼珥在敗退過約旦河時（撒上 31:7）救了他，以便將國權保留在掃羅家。這次撤退越過約旦河，從伯珊或基利波山向東南進入基列，在那裡，瑪哈念（即「兩營」，創 32:2）成為了伊施波設的居所，而非我們從前文所預期的雅比城。在土地分配中，此地被劃歸迦得支派，位於該支派與瑪拿西半支派的邊界上（書 13:26, 30），在雅博河 [今瓦迪澤爾卡] 邊。後來它被賜給利未人（書 21:38）。在後來的時期，大衛在逃避押沙龍時曾在那裡尋得避難所（撒下 17:24）。——根據歷代志上 8:33；9:39，伊施波設是掃羅的第四個兒子，而在撒母耳記上 14:49 中只列出了三個，他們也與他一同在戰役中陣亡（撒上 31:2）。但在歷代志中，他被稱為伊施巴力（Eshbaal），即「巴力之人」[或「巴力的男人」。——譯者註]。因為在何西阿書 9:10；耶利米書 3:24 中，巴力神的名字被等同於「羞恥」（bosheth），以表示偶像崇拜的責難與羞辱（參賽 42:17；45:16）。因此，對於基甸的別名耶路巴力（士 6:32；8:35），我們發現了耶路比設（撒下 11:21）。同樣，伊施巴力這個名字被改為伊施波設 = 「羞恥之人」。Ewald 認為 bosheth 最初用於好的意義，即「敬畏、崇敬」，這是毫無根據的，且與該詞僅在壞的意義上出現的事實相悖。因此，一個自然的推測是，將伊施巴力改為伊施波設，是指掃羅家在他這個最後的兒子身上所遭遇的羞辱與恥辱，詩篇 35:26 因此得到應驗。——[更有可能的是，巴力（Baal）= 主，在早期被賦予以色列的神，並由此形成專有名詞，如伊施巴力或伊施巴力 = 主的人；後來當虛假的巴力崇拜被引入以色列時，發生了上述的改變。可能這種改變是由後來的編輯和抄經士所做的，而原始形式在歷代志中被保留下來，因為這本書比先知歷史書讀得少。——譯者註]——伊施波設是押尼珥手中一個軟弱、沒有性格的工具，用以維護沒落王室的利益，這一點在「押尼珥將伊施波設帶過河」這句話中已有所暗示。——瑪哈念的位置使其適合作為伊施波設和戰敗軍隊殘部的避難所。

2:9。並立他作王，因為在他看來，他是掃羅王位的合法繼承人。隨後是押尼珥擴展伊施波設權力的地區說明：他立他作基列的王，其統治中心是瑪哈念，因此，約旦河東兩個半支派的領土，與約旦河西的迦南（書 22:9, 13, 15, 32；士 5:17；20:1）相對，被視為等同於基列，被宣稱為伊施波設所有。所有譯本都忽略了介詞的變化，即三次「向、為」（אֶל）和三次「在……之上」（עַל），它們將前者等同於後者。然而，這種區別應當保留；參見 Ew., § 217; and c。前者作為運動的標誌「向」[在希伯來文中與基列、亞述人和耶斯列一起出現]，指出了押尼珥逐漸擴展伊施波設權力的地區，他必須通過持續的戰爭從非利士人手中奪回這些地區；因為毫無疑問，非利士人跟隨敗退的以色列人越過了約旦河，而在基利波戰役後，亞述人和耶斯列的地區仍然牢牢掌握在他們手中。顯然，這裡的「亞述人」（Ashurites）既不是創世記 25:3 中的阿拉伯亞述部落（Maur.），也不是亞述人。迦勒底譯本譯為「亞設支派」；但撇開這種情況下冠詞的奇怪插入不談（Then.），這種解釋與此處提到的其他地區的位置不符，根據該位置，亞設的領土必須包含西布倫和拿弗他利，這是不可想像的。根據 Keil 所引用的 Bachienne 的觀點，這裡指的是亞設城（書 17:7）及其領土，因為這座城市位於耶斯列東南，押尼珥很可能從基列將該地區置於伊施波設的統治之下。但如果是這樣（Keil），就沒有理由說明為什麼給出的是居民名稱（亞述人）而不是城市名稱（亞設），且在地區中提到一座城市是不太可能的。擺脫困境的最好方法是採用武加大譯本、敘利亞譯本和阿拉伯譯本中的「基述人」（Geshurites），這一點得到了 Thenius、Winer (R. W. I. 414) 和 Ewald 的認可。這種誤讀很容易進入文本。然而，這個基述不能是其居民「基述人」=「架橋者」在巴勒斯坦南部與非利士地相關聯（書 13:2），並與基爾斯人和亞瑪力人一起被提及（撒上 27:8）的地區；也不能是屬於敘利亞的基述小王國（撒下 15:8），那裡形成了一個獨立的國家（撒下 3:3；13:37；14:23）。與後者必須區分開來（反對 Keil）的是一個同名地區，它（申 3:14 等；書 12:5 等）與西部的瑪迦人地區構成了巴珊王國的邊界，同時接觸基列。但瑪迦人居住在黑門山的西南坡，在約旦河源頭（Jerome）。因此，我們必須在黑門山以南、約旦河兩岸的上約旦地區尋找基述人（其地區在書 13:11 中與基列和黑門一起被提及）以及瑪迦人。該地區必須與敘利亞獨立的「基述王國」區分開來，這一點從書 13:13 中也很清楚：「以色列人沒有趕出基述人和瑪迦人，基述和瑪迦人仍住在以色列中，直到今日」，由此可見它屬於以色列領土。基述（橋地）這個名字無疑得名於連接約旦河兩岸的眾多渡口（Winer, Thenius）。——以及耶斯列——這個以同名城市命名的地區，是以色列敗給非利士人的那場大戰的發生地，是那片肥沃的大平原（τὸ μέγαπεδίον, 1Ma 12:49; Jos., Ant. XV. 1, 22 u. s.），其收復必然特別佔據了押尼珥的心思。——在這三個大地區之後，按地理順序排列，從北向南（使用介詞 עַל「在……之上」），加上了以法蓮和便雅憫的支派領土。——他立他作以法蓮和便雅憫的王，這兩個支派尚未被非利士人征服，無疑堅持效忠掃羅家。——以及作全（其餘）以色列的王，即作後來構成以色列王國的所有地區的王（Then.）。

2:10–11。伊施波設在以色列的統治與大衛在希伯崙的統治時長。——伊施波設登基作以色列王的時候，年四十歲。——「作以色列王」這幾個字與 2:9 的結尾相連並承接：「以及作全以色列的王」。接下來的：「他作王兩年」，因此可以理解為他作全以色列（不包括猶大）的王，因為「作以色列王」可以從上下文中自然地補充出來。事實上，押尼珥由於需要進行戰爭，從非利士人手中奪回至少 2:9 中提到的三個地區，只能逐漸建立伊施波設的王權，直到清理完這些地區後，才能立他作全以色列的王。可以合理地推測，這個收復過程花費了五年半的時間。這種解釋（Ewald, Bunsen, Keil）消除了當我們比較「伊施波設作王兩年」與「大衛在希伯崙作猶大王七年零六個月」的陳述時所產生的表面矛盾；且毫無疑問，伊施波設的登基與大衛受膏作猶大王幾乎是同步的，而他的被殺（撒母耳記下 4 章）——直到那時他一直是王——與大衛受膏作全以色列王也是同步的。伊施波設在位期間與大衛作猶大王的時間一樣長；但他只作了兩年以色列王，這只有在逐漸驅逐非利士人之後才能真正實現。然而，與其採取這種解釋，Thenius 的讀法（必須承認，這對句法做了一些強行解釋）作為更好的選擇值得推薦：他將從「但猶大家」到 2:11 結尾的段落視為括號，並譯為：當他作王兩年後（只有猶大家跟隨大衛，大衛在希伯崙作猶大王的時間是七年零六個月），押尼珥就出去了，等等。S. Schmid、Clericus 等人的調和嘗試，認為大衛在伊施波設被殺前作猶大王兩年，然後在希伯崙又作了五年半的以色列王直到征服耶路撒冷，這與經文（2:11）直接矛盾：「大衛作猶大王七年零六個月」。認為伊施波設兩年的統治是與大衛戰爭爆發前的平靜時期（Grotius）的觀點同樣站不住腳——因為伊施波設直到押尼珥死後被殺為止一直是王。——[Wellhausen 將 2:10b 與 2:9 連接起來，並刪除了 10a，認為其年代錯誤，且 2:11 中斷了敘事。10a 和 11 似乎是括號式的年代陳述；但它們並不因此就應被拒絕；它們可以被視為本書編輯的解釋性插入。關於年代學，2:11 沒有任何反對意見，它得到了很好的支持（王上 2:11），而 2:10 的兩年可以合理地由 Ewald 如 Erdmann 上述解釋，或者如果數字不正確，這僅僅使伊施波設的統治時長變得可疑（如撒上 13:1 中的掃羅），而不會使該條款失效。然而，對此處給出的伊施波設四十歲的年齡提出了特別的異議。據說上下文將他描繪成一個青年或孩子，而且，作為掃羅可能最小的兒子，他必然比約拿單年輕幾歲，約拿單是長子，且約拿單在陣亡時似乎與大衛年齡相仿，約三十歲。對此可以回答說，伊施波設不必比約拿單年輕很多（特別是如果掃羅有多個妻子的話），約拿單可能比大衛大十二歲而不妨礙他們的友誼，約拿單在四十二歲時可能留下一個嬰兒（撒下 4:4），而掃羅可能在二十一歲時就已結婚生子，並在六十三歲時作為一名強壯的戰士陣亡，留下一個四十二歲的兒子。這些假設無論是單獨還是結合起來，都沒有困難。但如果數字四十不正確，這並不影響該條款的真實性。編輯認為在掃羅家與大衛家戰爭敘事的開頭插入這些年代陳述是合適的。數字很可能被抄經士遺失或篡改了。參見「文本與語法」。——譯者註]

2:12 等。從 2:12 開始敘述押尼珥在實際確立伊施波設為以色列王後，如何開始對大衛的衝突，以便將猶大也置於伊施波設的統治之下。如果他沒有完成對非利士人的戰爭以確立伊施波設對以色列的權威，從而知道自己在該側是安全的，他就不可能發動這場戰爭。值得注意的是，大衛在任何時候、以任何方式都沒有策劃或發動對伊施波設的敵對行動。相反，他是被迫通過押尼珥與後者進行戰爭。從伊施波設迄今為止的總部瑪哈念，押尼珥率軍向大衛進軍至基遍（今便雅憫西部的吉布，耶路撒冷以北五英里），以便從那裡向南進軍希伯崙攻擊大衛。——[聖經注釋：出去是一個軍事術語，指出去打仗。——譯者註]

2:13。雖然大衛對伊施波設沒有敵意，但他對這種預見到的攻擊已做好了充分準備。——[有些人認為兩位君主之間已經在進行戰爭，這種觀點不太好。——譯者註]——他以約押為首的軍隊對抗押尼珥麾下的伊施波設軍隊。約押是大衛的姊妹洗魯雅的兒子（代上 2:16），毫無疑問，正如他的兄弟亞比篩（在大衛受迫害期間與大衛同在，大衛的家人也來到他那裡尋求保護，撒母耳記上 22 章）一樣，他與叔叔一起接受了軍事訓練，並在大衛的勇士中佔據了顯著位置；否則他現在就不會以大衛軍隊的主要領袖出現。在撒母耳記下 23:8 等的英雄名單中，沒有提到他的名字，這可能是因為他當時已經作為將軍高於他們所有人，我們可以從撒母耳記下 23:18, 24 推測（Vaihinger in Herzog VI. 712）。作為總司令，他出現在官方名單中（撒下 8:16；20:13）。——兩軍在基遍池相遇，大衛急於預先阻止押尼珥對猶大領土的攻擊，並將戰爭帶入伊施波設的領土。基遍池是耶利米書 41:12 中提到的「大水」；在吉布（古基遍）的一個洞穴中至今仍有一個豐富的泉水 [形成一個大水庫]，在山坡下不遠處有 Robinson（II. 353 sq. [Am. ed. 455 and ii. 256]）所見的一個露天水槽的遺蹟，長一百二十英尺，寬一百英尺，大約等於希伯崙池。參閱 Tobler, Topographie von Jerusalem II. 515 sq. [以及 Smith’s Bib. Dict., Art. Gibeon.——譯者註]。兩軍在這個池子兩邊紮營，一邊在這側，另一邊在那側。

2:14–16。為了避免血腥的內戰，也可能為了避免與他的親密朋友（2:22）約押發生個人衝突，押尼珥向約押提議通過雙方選出的個別戰士（「少年人」，נְעָרִום，參 2:21）進行決鬥來決定勝負。這個詞「戲耍」（שִׁחֵק）用於街上的孩子（亞 8:5），海中的野獸（詩 104:26），因此這裡指戰爭遊戲，= 摔跤，但不是指娛樂性的武器遊戲（Ew.），而是一場嚴肅的戰鬥遊戲，用以決定雙方軍隊的勝負（參撒母耳記上 17 章），正如結果（2:16）所顯示的那樣。——約押立即接受了提議，這表明這對他來說是合意的。雙方各十二名戰士，人數可能源自支派的數量，在池子的一邊進行單挑。「過去」應理解為僅指一方，而前面的「起來」則指雙方。——[根據措辭，「過去」指雙方；他們可能在某個中間點相遇。——譯者註]——他們每個人抓住對手的頭，即他們衝向對方，為了通過抓住頭部使對方昏迷，從而更快、更徹底地結束戰鬥。沒有必要（Then. 和 Ew. 根據七十士譯本）在「人」之後補充「他的手」（「他們每個人把手伸向對手的頭」）來為「他的刀」找到一個動詞 [英王欽定本插入了「刺」]；沒有必要重複動詞「抓住」，因為我們可以不加強求地譯為：而他（每個人）的刀刺入對手的側腹！動詞的缺失生動地展現了在抓住頭部的同時，刀劍刺入對手側腹的迅速，邏輯上只需補充「是」這個詞。——他們一同倒下。——這個結果顯示了少年人憤恨的情緒，但也顯示了他們的軍事技能與訓練。——[Patrick 主教認為只有十二名便雅憫人被殺；但這顯然是一場相互屠殺，二十四人倒地身亡。《聖經注釋》引用了霍拉蒂（Horatii）和庫里亞蒂（Curiatii）之間驚人相似的戰鬥；正如那裡的阿爾班人梅蒂烏斯（Mettius）敦促避免流血，因為兩國在伊特魯里亞人中有一個共同的強大敵人，押尼珥在這裡也可能以同樣的論點敦促避免流血，以對抗非利士人（Livy I. 25）。——在那個時代，頭髮通常留得很長；但在戰鬥前剪掉頭髮（有時還有鬍鬚）也是一種習俗，以免敵人藉此抓住。——這些單挑在阿拉伯人中仍然存在。——譯者註]——這個（戰鬥）地點被（由於這個結果而由百姓）稱為「刀刃之田」（חֶלְקַת הַצֻּרִים）。敘事表明，這個名字與事件中獨特之處直接相關，即刀刃下的相互同步屠殺，以至於他們一同倒下。這與 צוּר 的含義相符，「刀、刃」（參英語 knife），這在詩篇 89:44 中也能找到，並由 Delitzsch 在其詩篇注釋（2 卷，1859–60）中根據阿拉伯語詞根的基本概念確立。Thenius 在七十士譯本（τῶν ἐπιβούλων，「陰謀者」）之後譯為「敵人之田」（drängerfeld, ח׳ הַצָּרִים）；但這並不符合導致該名稱的特徵事實，即不是相互攻擊，而是用刀劍相互屠殺。Thenius 對「刃之田」譯法的反對——認為這適用於每一個戰鬥地點——反而適用於他自己的翻譯。Ewald 的譯法：「狡詐者之田」（צָדִים）毫無根據地將「詭計」的概念引入事件中，並更改了希伯來文文本，而該文本得到了所有譯本的支持。武加大譯本：ager robustorum，Aq., Sym.: κλῆρος τῶν στερεῶν，「強者之田」，這一譯法源自「岩石」的含義（這也是希伯來文詞彙的含義），彷彿此處指出了戰士們如岩石般的堅定（然而敘事中並未特別提及）。——[Patrick 主教在翻譯這個名字時遵循了武加大譯本，敘利亞譯本、Philippson、《聖經注釋》（該注釋也建議「側腹之田」，צִדִּים）將其譯為 Erdmann 的譯法。迦勒底譯本譯為「被殺者的領地」。——譯者註]

2Sa 2:17–25。由於單挑的結果未分勝負，兩軍之間爆發了一場全面且激烈的戰鬥，最終以押尼珥的戰敗與逃亡告終。這場血腥決鬥的苦澀，引發了當天隨後爆發的全面衝突，經文將其描述為「甚是兇猛」（2Sa 2:17）。這場戰鬥的結果，呼應了先前那場未分勝負的單挑，隨即揭曉：押尼珥及其軍隊被擊敗。——在 2Sa 2:18–23 中，我們看到了一段非常生動且有趣的戰鬥場景，或者更準確地說，是一場追擊戰。在這場景中，大衛的三個外甥——約押、亞比篩（參閱 1Sa 26:6 與 2Sa 16:9；2Sa 18:2；2Sa 21:17；2Sa 23:18）以及亞撒黑——挺身而出。經文明確將他們描述為洗魯雅的兒子（如 2Sa 2:13 中的約押），旨在表明大衛家族在這場戰鬥中扮演了舉足輕重的角色。2Sa 2:18。亞撒黑以敏捷和快跑著稱，因此被比作「田野間的羚羊」（英王欽定本譯為 wild roe，即野狍），參閱箴 6:5。

2Sa 2:19。他追趕押尼珥，意圖透過擊敗這位元帥，給予對方致命一擊，從而結束戰鬥。——他追趕押尼珥，不偏左右，緊追不捨。

2Sa 2:20。押尼珥無疑早已認識亞撒黑，參閱 2Sa 2:22。押尼珥的言語暗示亞撒黑幾乎已經追上他，且可能從押尼珥的沉默中推斷出對方會投降成為俘虜。

2Sa 2:21。押尼珥對亞撒黑的勸告，是基於後者僅僅渴望俘虜的榮耀與戰利品的假設。——「拿住一個少年人，剝去他的戰衣」（譯註：此處指殺死他後奪取裝備）。——[這在當時是慣例；例如參閱荷馬史詩。——譯者註]

2Sa 2:22。由於亞撒黑不肯停止追趕，押尼珥再次開口。他給出勸告的理由是，他不願奪去亞撒黑的性命，也不願因殺死他而與其兄長約押結下死仇，因此他與約押先前必然保持著友好的關係（特尼烏斯 Thenius）。「出於對約押的尊重與往日情誼，他不願殺死這位年輕的英雄」（凱爾 Keil），[「他可能只是一個少年，並非這位偉大戰士的對手」（聖經注釋 Bib.-Com.）。——譯者註]——「我怎能見你哥哥約押的面呢？」意即，我怎能問心無愧地站在他面前。[帕特里克主教 Bp. Patrick 的解釋較不準確：「因為約押是一個兇猛的人，會尋求報復。」——譯者註]

2Sa 2:23。然而，亞撒黑不肯停止追趕。押尼珥不願殺他，被迫自衛，於是沒有使用槍的前端（那是為戰爭設計的），而是用槍的後端（即插入地下的部分，參閱 1Sa 26:7），這部分無疑裝有鋒利的邊緣（可能是金屬製的），刺入亞撒黑的腹部，槍從背後穿出，亞撒黑當場倒地身亡。由此可見，亞撒黑猛烈地逼近押尼珥，而押尼珥正用槍尖自衛，那槍尖必然非常鋒利。為了證明長槍確實有下端的金屬尖，伯特徹 Böttcher 引用了荷馬史詩《伊利亞德》vi. 213; x. 153; xiii. 443；希羅多德 vii. 41。——[關於將「腹部」而非「第五根肋骨」作為翻譯，請參閱「文本與語法」。——譯者註] 亞撒黑倒下的地方，因眾人對這位年輕英雄的普遍哀悼而變得重要。經文用一句話生動且感人地描述了這一點：「凡來到這地方的人都站住」，參閱 2Sa 20:12。

2Sa 2:24。追擊變得更加猛烈。約押和亞比篩兩兄弟追趕押尼珥直到日落。同時，追擊結束的地點（現已不可考）被精確地指出：「基遍曠野路上的亞瑪山，對著基亞」，這證明了敘事的準確性。基遍曠野位於便雅憫支派境內，基遍的東邊。

2Sa 2:25。「便雅憫人」作為最親近的族人，必然最關心伊施波設的王國。他們從潰散中重新聚集，在押尼珥身後的一個山頭上結成一隊，意在保護押尼珥，並利用這一有利地形進行防禦。——[聖經注釋：押尼珥在慘敗後仍能展現技巧與勇氣，將追隨者集結在有利位置。關於 2Sa 2:24–25 的文本，請參閱「文本與語法」。——譯者註]

2Sa 2:26–28。在押尼珥向約押呼籲後，衝突立即停止，約押方面的追擊也隨之終止。雙方達成停戰。押尼珥的第一句話：「刀劍豈可永遠殺人嗎？」表達了對這場血腥戰鬥的堅決厭惡。第二個問題：「你豈不知終久必有苦楚嗎？」指的不是外在的毀滅，而是指這種戰爭最終必然導致的結果——毒化並殘暴化那些本應在人民之間，特別是上帝的聖約子民之間所應有的情感。就在這一刻，苦澀達到了頂點，戰爭的持續必然會導致便雅憫人的苦毒與絕望，以及猶大軍隊中軍事狂熱的加劇。武加大譯本：「你豈不知絕望是多麼危險嗎？」第三個問題是要求約押立即停止敵對行動並達成停戰的迫切請求。約押以誓言回答押尼珥，一方面指責押尼珥應為當天的血腥鬥爭負責，另一方面肯定自己完全願意停止敵對，而不願擴大勝利。第一個 כִּי（kî）意為「確實」（imo），是誓言中強調的標記，參閱埃瓦爾德 Ewald § 330 b；參閱 1Sa 14:44；1Sa 20:3；Gen 22:16 sq.；1Ki 1:29 sq.；2Sa 2:23 sq.，此處與前述經文一樣，緊隨真實的誓言之後並引出其內容。[這個第一個「確實」在英王欽定本中未譯出。——譯者註] 若你沒有說這話，那麼確實……。第二個「確實」（כִּי），由「那時」（אָז）加強，如同其他地方由「現在」（עַתָּה）加強一樣（Num 22:29；Gen 43:10；1Sa 14:30），承接第一個詞，以更明確、強烈地表達隨後會發生的事。押尼珥所說的話，是他關於單挑的提議（2Sa 2:14），這導致了這場頑強的戰鬥。是的，確實，那時百姓就會回去——即返回（עָלָה 的反身用法，意為「上去」，Ew. § 123 b）。那樣就不會有兄弟相殘的戰爭。特尼烏斯（參照敘利亞譯本與阿拉伯譯本）解釋為：若你（現在）沒有說（關於停戰的話），那麼確實到了早晨（即明天），百姓就會被帶回去。但 1）希伯來文中沒有「明天」一詞；2）約押的回答將毫無意義，因為當時已是傍晚，第二天早晨返回是理所當然的事。對於我們的解釋，特尼烏斯反對說，押尼珥的決鬥提議本意是好的，且兩軍最初出征時就有戰鬥的意圖；但這一反對意見對逐字遵循原文的解釋無效，因為約押的意思很簡單：若你沒有透過那個挑戰發出戰鬥信號，而這場戰鬥事實上持續了一整天，那麼早晨時一方就會在另一方面前撤退，戰鬥就不會發生。約押在此假設，押尼珥若具備他剛剛表達的那種心態，若非他因那場出於好意的決鬥安排而激化了戰鬥，他本會避免這場戰爭。從他對押尼珥的整個談話與態度可以看出，他（約押）本不會發動攻擊，他對押尼珥的進軍僅是為了保護猶大的領土。我們必須讀出言外之意：若非你那不幸的話語造成了如此結果，我們兩人本可避免這場戰鬥。此處應注意 2Sa 2:12 中關於押尼珥與約押個人關係的暗示，以及後來（第 3 章）押尼珥如何從「掃羅家」轉向大衛一方。[武加大譯本、萊特富特 Lightfoot、帕特里克、菲利普森 Philippson 同意埃德曼 Erdmann 對此句的解釋——聖經注釋則與特尼烏斯一致。一種常見的解釋是：即使你沒有說（停戰的話），追擊也會在明天早晨停止。這種回答（如埃德曼所言）並非毫無意義，因為戰鬥是否會在第二天繼續，絕非確定。此外，「從早晨」一詞可理解為指次日早晨。兩個事實似乎支持後一種解釋：1）約押在押尼珥之後重複的「從追趕弟兄」一詞，在兩種情況下自然具有相同的含義，即「停止追擊」；2）約押回答的形式，即誓言，更適合指他能力範圍內的事，不是指當天戰鬥未發生，而是指正在進行的戰鬥的停止。約押的意思是（與上下文一致）：我本無意繼續戰鬥，但如果你什麼都沒說，我的目的本是在早晨撤回軍隊——上下文顯示（如 Exo 29:34）指的是次日早晨。——譯者註] 2Sa 2:28。約押立即吹號，發出「停止！放下武器！」的信號。軍隊停止行動，追擊終止，戰鬥結束。

2Sa 2:29–32。兩軍撤離戰場，以及雙方的損失。

2Sa 2:29。押尼珥及其部下從南向北穿過亞拉巴（即約旦河谷或平原），他們從戰場先直接向東前往耶利哥。從進入約旦平原（到達該點需耗費數小時，參閱 2Sa 2:3–4）到渡過約旦河前往瑪哈念的距離非常遠，以至於他們至少花了一整夜才穿過亞拉巴。他們「走了一整夜」，並非因為害怕追擊（因為追擊已停止且達成了停戰），而是為了避開白天的酷熱。渡過約旦河後，他們穿過了「全比頓」。詞中的「全」字禁止我們將其理解為一座城市——因此它不是伯和崙（亞居拉譯本、武加大譯本），況且伯和崙位於相反方向，即基遍的西北方——它必然是指約旦河外的一個地區，可能是約旦河與瑪哈念之間雅博河上的一個山峽或平原，瑪哈念位於雅博河上。這些關於押尼珥回程的具體地理說明，顯示了敘事的歷史準確性與價值。

2Sa 2:30。同時，約押開始「從追趕押尼珥（正在撤退的人）」回程，敘事生動地描述了這一點。直到全軍集結完畢，才進行點閱以了解損失。大衛的軍隊中只有十九人和亞撒黑失蹤。[在這些十九人中，有些人計算了在單挑中陣亡的十二人。——譯者註]

2Sa 2:31。另一方面，便雅憫人的損失要大得多，「死了三百六十人」，這可以透過清點陣亡者輕易確定。約押的軍隊中只有久經沙場、歷經多次嚴酷戰鬥與匱乏的「大衛的僕人」，而押尼珥帶入戰場的是在基利波被非利士人擊敗的軍隊殘部，他們在先前與非利士人的戰鬥中「可能已經更加削弱且灰心喪氣」（凱爾）。損失的懸殊「也可能部分歸因於地形的特徵」，參閱 2Sa 2:25（特尼烏斯）。[關於本節明顯損壞的文本，請參閱「文本與語法」。——譯者註]

2Sa 2:32。亞撒黑在回程中被埋葬在他父親位於伯利恆的墳墓裡，該處距離通往希伯崙的直路僅稍偏左。「他們從那裡走了一整夜」，在天亮時到達希伯崙。基遍距離希伯崙約 26 英里；因此他們可能在一個晚上從基遍走到希伯崙，即使他們在途中停下來埋葬亞撒黑，這也不需要花費太多時間（反對特尼烏斯）。[然而，經文僅說他們從伯利恆到希伯崙走了整夜，即 15 英里。他們先前在處理完戰鬥結束後的職責後，已從基遍附近行軍至伯利恆。——譯者註]

2Sa 3:1–6。關於大衛家與掃羅家之間長期衝突及其不同命運的進一步概括性敘述。

2Sa 3:1。大衛家和掃羅家爭戰許久。——前者排在前面，因為攻擊來自於它。從基遍發生的具體事件敘述中，衝突演變為公開戰爭，隨後被兩位元帥突然終止，敘事者轉向概括性描述，即從那時起兩家在衝突方面的狀況，儘管外在戰爭已停止。在這場長期鬥爭持續期間，外在的敵對行動沒有恢復 [至少沒有發生大規模會戰——譯者註]，伊施波設缺乏勇氣與精力，押尼珥如他對待約押的態度（第 2 章）所示，對繼續血腥衝突沒有特別興趣，而大衛如先前一樣，現在也克制不發動攻擊，因為儘管他有力量與勇氣維護自己的權利，但他仍希望獲得應許的以色列王權，不是透過自己的軍事力量，而是僅透過主的介入。接下來敘述了兩家在長期鬥爭中的命運。大衛家日見強盛。——大衛力量的增長，並非指他家庭成員的增加（凱爾），而是指他的追隨者，即那些承認他為全以色列王，並作為他統治全國的支持者挺身而出的人數增加了，正如 1Ch 12:23 sq. 中所詳盡敘述的那樣。另一方面，掃羅家在聲望與權力上日見衰弱。其原因是伊施波設缺乏統治能力，以及押尼珥後來發生的背離掃羅家。在鬥爭期間，他是唯一仍試圖維護這個家族的人（2Sa 3:6），當他轉向大衛時，掃羅家迅速衰落並消失。因此，2Sa 3:1 與 2Sa 3:6 是相連的；根據這種觀點，2Sa 3:1 不僅延續了前一章（特尼烏斯），同時也開啟了一個新的部分（2Sa 3:1–6），這構成了通往 2Sa 3:7 之後敘事的過渡，其中講述了大衛如何透過掃羅家在其最後一個兒子統治下的衰落與消失，為登上全以色列王位做好準備。——關於大衛在希伯崙居住期間的家庭及其所生兒子的陳述（2Sa 3:2–5）確實中斷了敘事的進程（特尼烏斯）；因為它不應與 2Sa 3:1 相連，作為大衛家強盛的事實證明（凱爾）。但它在這裡非常合適，因為這符合 [聖經作者] 在每位國王統治歷史的開端或轉折點，插入關於其家庭與家族資訊的習慣。參閱 1Sa 14:49–51；2Sa 5:13 sq.；1Ki 3:1；1Ki 14:21；1Ki 15:2；1Ki 15:9。在希伯崙所生兒子的名單及其母親的名字，同樣見於 1Ch 3:1–3。前兩個是兩位妻子亞希暖和亞比該（1Sa 25:42 sq.）的兒子，大衛將她們帶到了希伯崙。關於暗嫩，參閱第 13 章。在這些情況下，介詞「給」（希伯來文 לְ）在需要補充相應名詞時，表達了直接的歸屬 [財產]，如「大衛的詩」（לְ David）；此處亦然，「亞希暖的兒子」，參閱埃瓦爾德，§ 292 a。

2Sa 3:3。第二個兒子名為基利押，在歷代志中稱為但以理；他可能有兩個名字（凱爾）。[威爾豪森 Wellhausen 懷疑基利押這個名字是迦勒的旁系形式（參閱希伯來文中的兩個詞），而聖經注釋則認為這是抄寫員對下一個詞首字母的錯誤轉錄。米德拉什（Midrash）將其推導為 כלה אב =「完全像他父親」，這個名字表明他與大衛的相似，以反駁那些說他是拿八兒子的人。同樣，名字但以理「上帝審判了我」，據說是指上帝對拿八的審判。這些都是推測，兩個名字之間的關係籠罩在模糊之中。——譯者註] 第三個，押沙龍（在 1Ki 15:2 中稱為亞比沙龍），是基述王達買的女兒瑪迦所生。這是一個位於敘利亞的小型獨立王國。參閱 2Sa 15:8，參閱 2Sa 2:9。也許大衛與這位外國非以色列公主的婚姻有政治背景。參閱 1Ki 3:1，所羅門與法老女兒的婚姻。哈及、亞比他、以格拉這三位妻子的出身未被提及，她們的兒子分別是亞多尼雅、示法提雅和以特念。最後一位被奇怪地以一種特殊方式描述為「大衛的妻子」。伯特豪（Bertheau，在 1Ch 3:3 注釋中）認為，未知的、未被描述的以格拉之所以這樣稱呼，是為了更完整的結尾；但特尼烏斯正確地反對這一理由，因為哈及和亞比他也同樣完全不為人知。特尼烏斯建議原文中最初是米甲，但這一點遭到反對，因為除了梵蒂岡抄本（Cod. Vat.）有 Aigal 外，所有見證人都支持現有文本讀法的正確性。可能這個本身多餘的補充，是為了透過這個適用於六位女性中每一位的稱號，給出一個更完整的結尾（Berth., Keil）。[關於此讀法，請參閱「文本與語法」。——譯者註]

2Sa 3:6 恢復了 2Sa 3:1 中關於兩家衝突持續的敘述，並陳述：押尼珥在掃羅家強盛（=強有力的支持），結束了掃羅家能夠透過押尼珥維持對抗大衛家的時期。與此形成對比的是，接下來敘述了由於伊施波設不明智的行為，押尼珥停止為其效力，導致掃羅家進一步衰落的事件；參閱 2Sa 3:1 b。因此，2Sa 3:1–6 構成了通往接下來歷史（從 2Sa 3:7 開始）的橋樑。