歷史與神學
講道與實踐
2Sa 2:1 sq. 信心的求問。1）它建立在什麼基礎上；a）完全脫離人類的審慎與智慧；b）對上帝的愛與信實無條件的信靠；c）先前經歷祂恩惠幫助的經驗。2）它找到了什麼樣的答案；a）一個終結所有懷疑的確定決定；b）一個明確的指引；c）一個確保這條路通向目標的安全保障。
2Sa 2:1–4 a. 從洗革拉到希伯崙——從深淵到高峰的謙卑之路。1）在謙卑服從主所施加的嚴酷試煉之後（「此後」，2Sa 2:1）。2）在謙卑求問主關於他當走之路的旨意之後。3）在謙卑順服中，接受主的引導與帶領。4）在謙卑與忍耐中，等待祂應許的實現。
信心透過十字架通往冠冕的道路。1）它是如何被確定的（2Sa 2:11），a）求問於主；b）由主指引。2）它是如何被自信地追求的，a）在主手的引導下；b）與在主裡聯合的人團契（2Sa 2:2–3）。3）它是如何被喜樂地完成的，a）在主設定的目標處；b）在作為主愛工具的忠實人類之愛的引導下（2Sa 2:4）。
2Sa 2:4–7. 在患難時對鄰舍的忠實之愛。1）在鄰舍的不幸中，它是如何以高貴且無私的方式展現與證明的（2Sa 2:4 b）。2）它是如何因上帝恩惠的彰顯與信實的證明而蒙福的（2Sa 2:5–6）。3）它是如何因人類感恩的認可與公義的報答而受到尊崇的（2Sa 2:6）。4）它是如何因堅定的心與巨大的喜樂而自身得到昇華的（2Sa 2:7）。
[2Sa 2:6。「願耶和華以恩惠（恩典）、真理待你們。」參閱「歷史與神學」第 3 點中關於此經文的講道討論要點。
2Sa 2:1–13。參閱「歷史與神學」第 2 點中的講道大綱。——譯者註]
2Sa 2:8–32。上帝在戰爭中的審判：I. 上帝的決定如何降臨：1）反對那不義地發動戰爭的人，a）為了爭奪虛假的權利；b）為了擴張假定的權力與統治；c）在自覺抵擋上帝的權利與命令中。2）支持那無辜被捲入戰爭的人，a）為了擊退不義；b）為了捍衛祂公義的事業；c）為了維護上帝的命令與公義。II. 人類應如何順服上帝的決定：1）戰敗者必須在上帝手下謙卑屈服，並放棄戰爭，a）為了避免進一步流血；b）為了防止進一步的禍害；c）為了保護人民免於精神與道德上的墮落。2）勝利者必須，a）在勝利與榮譽的過程中，當主命令時立即自我克制；b）當戰敗者基於已達成的上帝決定請求停止敵對時，向他們伸出和平之手；c）見證他們所感受到的和平意願，並反對那強迫他們進行衝突的不義。
2Sa 3:1–6。上帝的公義決定了人類分裂的所有衝突。1）出於上帝的，才能持久；2）抵擋上帝的，轉瞬即逝。
2Sa 2:1。克拉默（Cramer）：當義人受壓迫並經受考驗時，上帝引導他們走正路，使他們能前往可居住的城，Psa 107:7；所以讓我們耐心等待正確的時間，Heb 2:3；Psa 55:22。奧西安德（Osiander）：基督徒在未經深思熟慮並努力從上帝的話語中學習祂的旨意之前，絕不應採取任何行動，並應經常尋求從中堅固自己的信心，Psa 119:105。——柏林聖經（Berl. B.）：大衛並不滿足於他先前收到的所有啟示與應許，而只滿足於上帝的旨意，並仰望上帝的點頭與目光，這是平靜信靠靈魂的唯一真實嚮導。因此，靈魂在一切事物中保持自由，不受自私與虛榮的喜樂影響。[亨利（Henry）：他不懷疑成功，但他使用了適當的手段，包括神聖與人為的。對上帝應許的確信，絕不會減緩，反而會激勵虔誠的努力。——譯者註]。
2Sa 2:3。克拉默：在患難時經受考驗的忠實朋友，是一筆巨大的財富。斯塔克（Starke）：當上帝賜給我們繁榮時，我們也應讓那些與我們共患難的人分享。[霍爾（Hall）：我們天上的領袖，大衛所預表的，也帶領我們這些與祂一同受苦的人與祂一同作王。——譯者註]。
2Sa 2:4。奧西安德：臣民的心在上帝手中，上帝能引導他們，使他們必須愛戴他們的統治者。上帝所應許的終必實現。忍受苦難後，你必得生命的冠冕，2Ti 4:8。——S. 施密德（S. Schmid）：值得稱讚的行為即使在人類中也能得到讚揚與回報，儘管它們並非為此目的，而是出於對公義的愛而執行。
2Sa 2:6。克拉默：透過溫柔與友善，統治者可以輕易贏得臣民的心，也能平息許多爭端，Jdg 8:2。
2Sa 2:7。J. 蘭格（J. Lange）：國王的王權直接來自上帝，但也間接來自他們的臣民。——F. W. 克魯馬赫（F. W. Krummacher）：人民在這裡獲得了確信，這個人不受報復與惡意的低級情感影響，知道如何寬恕與遺忘，並且他所經歷的所有錯誤與不義，都無法使他在前任身上抹黑上帝受膏者的尊嚴與神聖。此外，大衛的這種行為給人民留下了深刻的印象，即他們可以期待他進行人道的統治，因為他會將國內任何地方發生的最微小、最微不足道的值得稱讚的事情，都視為值得感激的認可與考慮。
2Sa 2:8–9。克拉默：虔誠人的整個生命是，也將永遠是十字架的持續學校。在他們身上，這句話是正確的：人在世上豈無爭戰嗎？Job 7:1。[路德語。同樣科南特（Conant）：人世間豈無爭戰的期限嗎？——譯者註]。——S. 施密德：肉體的審慎與驕傲從不願服從上帝的旨意，而總是會抵擋，Exo 5:2。= 2Sa 2:10。施利爾（Schlier）：他戴著應許給他的冠冕，但十字架對他來說還沒有停止。他仍然必須堅持並等待，直到整個王國歸於他，他現在也必須耐心承受分配給他的任何新負擔。——柏林聖經：當他進入王國的擁有權時，他仍然保持安靜一段時間，而不考慮如何擴張它，因為他將這一切憂慮卸給了上帝的護理。他因此羞辱了那些屬靈人的行為，當他們認識到上帝希望透過他們做些什麼時，他們不斷地嘗試並進行各種開始，看看是否可能實現這項工作，卻從不願在耐心與忘我中等待上帝，直到上帝親自成就祂的旨意。時刻必須自己到來，因此必須簡單地等待。
2Sa 2:12。斯塔克：基督徒不應因為在良好的事業中取得勝利後，意外地發現新的障礙與阻礙而讓勇氣消沉。——施利爾：當一位國王以野心勃勃的精神拿起劍，只想征服其他民族以擴張其統治時，那是不義的戰爭，禍哉那些以卑劣野心拿人民鮮血冒險的君王！——一個在國土上蓄意召喚戰爭的壞君王。但同樣，對於那些在人民遭受不義時不願幫助他們的君王，也感到羞恥。一場公義的戰爭是王室的職責，沒有君王敢於退出，即使那是兄弟相殘的戰爭！大衛拿起武器對抗他的兄弟可能已經夠艱難了，但他別無選擇。上帝親自將武器交在他手中。
克拉默（Cramer）： 嗜血的戰士將人的血視如水，並以殺戮為樂，但在上帝眼中，這是可憎的。
施利爾（Schlier）： 在這樣的時代，唯一的安慰就是：主坐在寶座上掌權。若戰爭不可避免，我們應當從這位至高戰爭之主的手中接受它；我們不應只看地上君王與諸侯的所作所為與陰謀，而應在戰爭中看見上帝憤怒的管教之杖，這杖甚至透過戰爭的恐怖來懲罰各國的罪惡。
撒母耳記下 2:18–19
克拉默（Cramer）： 任何人都不應倚靠自己身體的力量，因為「快跑的未必能贏」（傳 9:11）。
撒母耳記下 2:23
蘭格（Lange）： 勇敢與魯莽的冒險截然不同。
[霍爾（Hall）： 許多人在魯莽地追求一場正義的爭端時失敗了，而那些支持邪惡一方的人卻贏得了勝利。熱心的衝動，有時在不謹慎地追趕正義的對手時，對執行者而言是致命的，對事工而言是有害的。
亨利（Henry）： 在此可見：(1) 死亡往往以我們最意想不到的方式臨到。誰會害怕一個逃跑敵人的手，或矛的末端呢？(2) 我們往往被自己引以為傲的才幹所出賣。亞撒黑所倚仗的快跑，並沒有給他帶來任何好處，反而加速了他的命運。——譯者註]
撒母耳記下 2:24 及下文
施利爾（Schlier）： 流血事件結束了，兄弟相殘的恐怖也過去了，勝利屬於大衛。大衛奉主的名發動戰爭，如今也從主那裡領受了勝利。因為我們應當確信：勝利來自於主。正如我們的主上帝不是死神而是活神，正如祂作為全能的上帝坐在寶座上治理並安排一切，勝利必然來自於主（詩 20:8）。
撒母耳記下 2:24–26
克拉默（Cramer）： 若一個人只有在遭受損失後才變得謹慎，那是一種可悲的智慧。因此，在開始時就要想到結局。
[亨利（Henry）： 在此可見：(1) 人們在對自己有利時，是多麼容易運用理性；若理性對自己不利，他們便棄之不用！(2) 事態的結果如何改變人的心境！同樣的事情，在早晨看來令人愉悅，到了晚上卻顯得淒涼。——譯者註]
撒母耳記下 2:27
遠離紛爭是人的榮耀；但喜愛紛爭的人卻是十足的愚昧人（箴 20:3）。
撒母耳記下 2:28
斯塔克（Starke）： 即便是一個人被他人傷害，若對方渴望寬恕，他也應當表現出願意與人和好的態度（太 5:5）。
撒母耳記下 2:30–31
克拉默（Cramer）： 繁榮應當被敬虔且節制地使用，以免我們飛得太高。——上帝在戰爭中懲罰雙方的罪惡。
撒母耳記下 3:1 及下文
羅斯（Roos）： 凡不是奉上帝之名所策劃、執行、收集與建立的事物，都沒有持久性。上帝在祂聖潔的憤怒中，是焚燒這類事物的烈火，無論它看起來多麼冠冕堂皇；相反地，凡祂所意願並認可的事物，必藉著祂的恩惠而獲得、推進並堅固。
[關於撒母耳記下 2:11 的註釋：大衛在希伯崙：
[主日學講章：撒母耳記下 2:18–23。魯莽的年輕王子：
撒母耳記下 2:8
關於押尼珥（Abner），參見撒母耳記上 14:50。——他帶了掃羅的兒子伊施波設（Ishbosheth），將他帶過河到瑪哈念（Mahanaim），即約旦河對岸。伊施波設很可能參與了基利波那場不幸的戰役，由於他倖存下來，他的叔叔押尼珥便在敗退過約旦河時（撒母耳記上 31:7），將他連同其指揮下的軍隊一併救出，目的是為了保住掃羅家的王位。這次撤退越過約旦河，從伯珊（Bethshean）或基利波山（Mount Gilboa）向東南方向進入基列（Gilead）。在那裡，伊施波設的居所並非（如我們從前文所預期的）雅比（Jabesh），而是瑪哈念（意為「兩營」，創世記 32:2）。在土地分配中，此地被劃歸迦得支派（Tribe of Gad），位於該支派與瑪拿西半支派的邊界上（約書亞記 13:26, 30），靠近雅博河（Jabbok，即現今的 Wady Zerqa）。此地後來被分給利未人（約書亞記 21:38）。在更晚的時期，大衛在躲避押沙龍時也曾在此避難（撒母耳記下 17:24）。——根據歷代志上 8:33；9:39，伊施波設是掃羅的第四個兒子，而在撒母耳記上 14:49 中僅列出三個兒子，他們也與掃羅一同在戰役中陣亡（撒母耳記上 31:2）。但在歷代志中，他被稱為「伊施巴力」（Eshbaal），意為「巴力的火」[或「巴力之人」。——譯者註]。因為在何西阿書 9:10 和耶利米書 3:24 中，神的名字「巴力」（Baal）被「波設」（bosheth，意為「羞恥」）所取代，以表明偶像崇拜的責難與羞恥（參見以賽亞書 42:17；45:16）。同樣，基甸的別名「耶路巴力」（Jerubbaal，士師記 6:32；8:35）在撒母耳記下 11:21 中變成了「耶路比設」（Jerubbesheth）。同樣地，「伊施巴力」這個名字被改為「伊施波設」，意為「羞恥之人」。埃瓦爾德（Ewald）推測「波設」最初是用於好的意義，即「敬畏、崇敬」，這是毫無根據的，且與該詞僅在負面意義上出現的事實相悖。因此，一個自然的推測是，將「伊施巴力」改為「伊施波設」，是指掃羅家在最後這位兒子身上所遭遇的羞恥與恥辱，詩篇 35:26 因此得到了應驗。——[似乎更可能的情況是，在早期，「巴力」即「主」這一稱號曾被賦予以色列的神，並由此形成了專有名詞，如「伊施巴力」或「伊施巴力」意為「主之人」；後來，當虛假的巴力崇拜被引入以色列時，才發生了上述的改變。這種改變很可能是由後來的編輯和抄經士所為，而歷代志保留了原始形式，是因為該書的閱讀率低於先知歷史書。——譯者註]——伊施波設是押尼珥手中一個軟弱、沒有性格的工具，用以維護那個已傾覆的王室利益，這一點在「押尼珥帶了伊施波設，將他帶過河」這句話中已有所暗示。——瑪哈念的地理位置非常適合成為伊施波設及戰敗軍隊殘部的避難所。
撒母耳記下 2:9
並立他為王，因為在押尼珥看來，他是掃羅王位合法的繼承人。隨後是押尼珥擴展伊施波設權力的地區說明：他立他作基列的王，基列是他統治的中心，即瑪哈念。因此，約旦河東兩個半支派的領土，在與約旦河西的迦南地（約書亞記 22:9, 13, 15, 32；士師記 5:17；20:1）對比時，被視為等同於基列，並被宣稱為伊施波設的領土。所有譯本都忽略了介詞的變化，即三次「向/為」（אֶל）和三次「在……之上」（עַל），它們將前者視為與後者等同。然而，這種區別必須保留；參見埃瓦爾德（Ew.），§ 217；及 c。前者作為「向」的運動標記（在希伯來文中與基列、亞述人及耶斯列連用），指出了押尼珥逐漸擴展伊施波設權力的地區，他必須通過持續的戰爭從非利士人手中奪回這些地方；因為毫無疑問，非利士人曾追擊逃亡的以色列人過約旦河，且在基利波戰役後，亞述人和耶斯列的地區仍牢牢掌握在他們手中。顯然，此處的「亞述人」（Ashurites）既不是創世記 25:3 中的阿拉伯亞述族（Maur.），也不是亞述帝國。迦勒底語譯本譯為「亞述支派」；但撇開這種情況下冠詞插入的奇怪之處（Then.）不談，這種解釋與此處提到的其他地區的位置不符，因為按照這種解釋，亞述的領土必須包含西布倫和拿弗他利，這是不可想像的。根據基爾（Keil）所引用的巴奇恩（Bachienne）的觀點，這裡指的是亞設城（約書亞記 17:7）及其領土，因為該城位於耶斯列的東南，押尼珥很可能從基列首先將該地區置於伊施波設的統治之下。但若是這樣（Keil），就無法解釋為何這裡給出的是居民名稱（亞述人）而非城市名稱（亞設），且在地區中提到一個城市是不太可能的。解決這一困難的最好方法是採用武加大譯本（Vulg.）、敘利亞譯本（Syr.）和阿拉伯譯本（Ar.）中找到的「基述人」（Geshurites）這一讀法，該讀法得到了特尼烏斯（Then.）、維納（Winer, R. W. I. 414）和埃瓦爾德的認可。這種誤讀很容易進入文本。然而，這個基述不能是其居民「基述人」意為「架橋者」，出現在巴勒斯坦南部與非利士地相關聯（約書亞記 13:2），並與基洗人（Girzites）和亞瑪力人一同被提及（撒母耳記上 27:8）的地區；它也不可能是屬於敘利亞的小王國基述（撒母耳記下 15:8），那裡形成了一個獨立的國家（撒母耳記下 3:3; 13:37; 14:23）。（反對基爾）必須將後者與同名地區區分開來，該地區（申命記 3:14 及下文；約書亞記 12:5 及下文）與西部的瑪迦人（Maachathites）地區構成了巴珊王國的邊界，同時也接觸基列。但瑪迦人居住在黑門山的西南坡，即約旦河源頭處（耶柔米語）。因此，我們必須在黑門山以南、約旦河上游兩岸尋找基述人（其地區在約書亞記 13:11 中與基列和黑門山一同被提及），以及瑪迦人。該地區應與敘利亞獨立的「基述王國」區分開來，這一點從約書亞記 13:13 也很清楚：「以色列人沒有趕出基述人、瑪迦人，基述人、瑪迦人仍住在以色列中，直到今日」，由此可見它屬於以色列領土。基述（橋之國）這個名字無疑得名於連接約旦河兩岸的眾多渡口（Winer, Thenius）。——以及耶斯列——這個以同名城市命名的地區，是以色列敗給非利士人的那場大戰的發生地，也是那片廣闊肥沃的平原（τὸ μέγαπεδίον，瑪加比一書 12:49；約瑟夫，《古猶太史》XV. 1, 22 等），其收復必然特別佔據了押尼珥的心思。——在這些按地理順序排列的三大地區之後，從北向南（使用介詞 עַל「在……之上」）增加了以法蓮和便雅憫的支派領土。——他立他作以法蓮和便雅憫的王，這些支派尚未被非利士人征服，無疑仍效忠於掃羅家。——並作以色列全地的王，即作後來構成以色列王國的所有土地的王（Then.）。
撒母耳記下 2:10-11
伊施波設在以色列的統治與大衛在希伯崙的統治時長。——伊施波設登基作以色列王的時候，年四十歲。——「作以色列王」這幾個字與 2:9 的結尾相連並承接：「並作以色列全地的王」。隨後的「他作王二年」，因此可以理解為他作以色列全地的王（不包括猶大），「作以色列王」這幾個字自然是從上下文中補充的。事實上，押尼珥由於需要通過戰爭從非利士人手中奪回至少 2:9 中提到的三個地區，只能逐漸建立伊施波設的王權，直到清理了這些地區後，才能立他作以色列全地的王。可以推測，這個收復過程花費了五年半的時間。這種解釋（埃瓦爾德、本生、基爾）消除了當我們比較「伊施波設作王二年」與「大衛在希伯崙作猶大王七年零六個月」的陳述時所產生的表面矛盾；且毫無疑問，伊施波設的登基與大衛受膏作猶大王幾乎是同步的，而他的被殺（撒母耳記下 4 章）——直到那時他一直是王——則與大衛受膏作以色列全地的王同步。伊施波設在位的時間與大衛作猶大王的時間一樣長；但他只作了兩年以色列王，這是在逐漸驅逐非利士人之後他才真正成為的王。然而，與其採用這種解釋，特尼烏斯的讀法（必須承認，這對句法做了一些強解）顯得更好：他將從「惟獨猶大家」到 2:11 結尾的部分視為括號，並譯為：當他作王兩年後（只有猶大家跟隨大衛，大衛在希伯崙作猶大家王的時間是七年零六個月），那時押尼珥出兵，等等。S. 施密德（S. Schmid）、克萊爾（Cler.）及其他人試圖調和，認為大衛在伊施波設被殺前作猶大王兩年，然後在希伯崙又作了五年半的以色列王直到征服耶路撒冷，這與經文（2:11）「大衛作猶大家王七年零六個月」直接矛盾。認為伊施波設兩年的統治是與大衛戰爭爆發前的平靜時期，期間押尼珥扮演了主要角色（格勞秀斯），這種觀點同樣站不住腳——因為伊施波設一直作王直到押尼珥死後的被殺。——[威爾豪森（Wellhausen）將 2:10b 與 2:9 連接起來，並拋棄了 10a，認為其年代錯誤，且 2:11 中斷了敘事。10a 和 11 似乎很可能是括號式的年代陳述；但它們並不因此就該被拒絕；它們可以被視為本書編輯的解釋性插入。關於年代學，2:11 沒有任何反對意見，它得到了很好的支持（列王紀上 2:11），而 2:10 的兩年時間被埃瓦爾德如埃德曼（Erdmann）上述所合理地解釋了；或者如果數字不正確，這僅僅使伊施波設的統治時長變得不確定（如掃羅在撒母耳記上 13:1 中的情況），並不會使該條款失效。然而，人們特別對這裡給出的伊施波設的年齡「四十」提出了異議。據說，上下文將他描繪成一個青年或孩子，而且，作為掃羅可能最小的兒子，他一定比約拿單年輕幾歲，約拿單是長子，且約拿單死時似乎與大衛年齡相仿，約三十歲。對此可以回答說，伊施波設不一定比約拿單年輕很多（特別是如果掃羅有多個妻子的話），約拿單可能比大衛大十二歲而不妨礙他們的友誼，約拿單在四十二歲時完全可能留下一個嬰兒（撒母耳記下 4:4），而掃羅在二十一歲時可能已經是丈夫和父親，在六十三歲作為一名強壯的戰士去世時，留下一個四十二歲的兒子。這些假設無論是單獨還是結合起來，都沒有困難。但如果數字四十不正確，這並不影響該條款的真實性。編輯認為在掃羅家與大衛家戰爭敘事的開頭插入這些年代陳述是合適的。數字很可能（但絕非確定）被抄經士遺失或篡改了。參見「文本與語法」。——譯者註]
撒母耳記下 2:12 及下文
從 2:12 開始，敘述了押尼珥在真正確立伊施波設為以色列王之後，如何開始對抗大衛，以便將猶大也置於伊施波設的統治之下。如果他沒有完成對抗非利士人的戰爭以確立伊施波設對以色列的權威，從而知道自己在那一側是安全的，他就不可能發動這場戰爭。值得注意的是，大衛在任何時候、以任何方式都沒有計劃或發動對伊施波設的敵對行動。相反，他是被後者通過押尼珥強行捲入戰爭的。從伊施波設迄今為止的總部瑪哈念，押尼珥率軍進攻大衛，到達基遍（現今的 Jib，位於便雅憫西部，耶路撒冷以北五英里），以便從那裡向南進軍希伯崙攻擊大衛。——[《聖經注釋》（Bib. Com.）：出兵是一個軍事術語，指外出作戰。——譯者註]
撒母耳記下 2:13
雖然大衛對伊施波設沒有敵意，但他對這種預見到的攻擊已做好了充分準備。——[有些人認為戰爭已經在兩位王子之間進行，這種觀點不太好。——譯者註]——他以約押（Joab）率領的軍隊對抗押尼珥率領的伊施波設軍隊。約押是大衛的姊妹洗魯雅（Zeruiah）的兒子（歷代志上 2:16），毫無疑問，正如他的兄弟亞比篩（在掃羅迫害期間與大衛在一起，正如大衛的家人在撒母耳記上 22 章那樣，來投奔他尋求保護）一樣，他曾與他的叔叔一起接受過軍事訓練，並在大衛的勇士中佔據了顯著地位；否則他現在就不會以大衛軍隊的主要領袖身份出現。在撒母耳記下 23:8 及下文的英雄名單中沒有他的名字，這可能是因為當時他作為元帥已經高於他們所有人，我們可以從 23:18, 24 推測這一點（Vaihinger in Herzog VI. 712）。作為總司令，他出現在官方名單中（撒母耳記下 8:16; 20:13）。——兩軍在基遍池旁相遇，大衛急忙趕來以預防押尼珥對猶大領土的攻擊，並將戰爭帶入伊施波設的領土。基遍池是耶利米書 41:12 中提到的「大水」；在 Jib（古基遍）的一個洞穴中至今仍有一個豐富的泉水[形成了一個大水庫]，在下方不遠處[山坡上]有一個露天水池的遺蹟，羅賓遜（Robinson, II. 353 及下文 [美版 455 及 ii. 256]）曾見過，長一百二十英尺，寬一百英尺，大約與希伯崙池相當。參見 Tobler, Topographie von Jerusalem II. 515 及下文 [以及 Smith’s Bib. Dict., Art. Gibeon。——譯者註]。兩軍在這個池旁彼此對峙，一邊在這邊，一邊在那邊。
撒母耳記下 2:14-16
為了避免血腥的內戰，也為了避免與他的親密朋友（2:22）約押發生個人衝突，押尼珥向約押提議通過雙方各派出的個別戰士（「少年人」，נְעָרִום，參見 2:21）進行決鬥來決定勝負。這個「戲耍」（שִׁחֵק）一詞用於街上的孩子（撒迦利亞書 8:5）、海中的野獸（詩篇 104:26），因此在這裡指軍事上的戲耍，即角力，但並非指娛樂性的武器遊戲（Ew.），而是指決定兩軍勝負的嚴肅戰鬥戲耍（參見撒母耳記上 17 章），正如結果（2:16）所顯示的那樣。——約押立即接受了提議，這表明他對此感到滿意。雙方各十二名戰士，人數可能源自支派的數量，在池的一邊進行單挑。「過去」一詞應理解為僅指一方，而前面的「起來」則指雙方。——[「過去」一詞從措辭上看是指雙方；他們可能在某個中間點相遇。——譯者註]——「各人揪住對手的頭」，即他們衝向對方，為了通過揪住頭部使對方昏迷，從而更快、更徹底地結束戰鬥。沒有必要（Then. 和 Ew. 根據七十士譯本）在「人」之後補充「他的手」（「各人將手按在對手的頭上」）來為「他的刀」找到一個動詞 [英王欽定本插入了「刺」]；沒有必要重複「揪住」這個動詞，因為我們可以不強解地譯為：各人的刀刺入對手的肋下！動詞的缺失生動地展現了在揪住頭部的同時，刀刺入對手肋下的迅速，邏輯上只需補充「是」這個詞。——「他們一同倒下」。——這一結果顯示了少年人憤恨的情緒，也顯示了他們的軍事技能和訓練。——[帕特里克主教（Bp. Patrick）認為只有十二名便雅憫人被殺；但這顯然是一場相互屠殺，二十四人全部倒地身亡。《聖經注釋》引用了賀拉提（Horatii）和庫里亞提（Curiatii）之間驚人相似的戰鬥；正如那裡的阿爾班人梅提烏斯（Mettius）敦促避免流血，因為兩國人民在伊特魯里亞人面前有共同的強大敵人，押尼珥在這裡也可能針對非利士人提出了同樣的論點（李維 I. 25）。——在那個時代，頭髮通常留得很長；但戰前剪掉頭髮（有時還有鬍鬚）也是一種習俗，以免敵人藉此抓住。——這些單挑在阿拉伯人中至今仍有發生。——譯者註]——這個（戰鬥的）地方被（人們因這一結果而）稱為「刀刃之田」（חֶלְקַת הַצֻּרִים）。敘事表明，這個名字與事件的特殊之處直接相關，即雙方在刀刃下同時相互屠殺，以至於他們一同倒下。這與 צוּר 的含義「刀、刃」相吻合（參見英文 knife），該詞也見於詩篇 89:44，並由弗萊舍（Fleischer）在德里茨（Delitzsch）的詩篇注釋（1859–60）中根據阿拉伯語詞根的基本概念確立。特尼烏斯在七十士譯本（τῶν ἐπιβούλων，「陰謀者」）之後，將其譯為「敵人之田」（drängerfeld, ח׳ הַצָּרִים）；但這並不符合導致該名稱的特徵事實，即不是相互攻擊，而是用刀相互屠殺。特尼烏斯對「刃之田」這一譯法的反對——認為這適用於每一個戰鬥地點——反而適用於他自己的翻譯。埃瓦爾德的譯法「狡詐者之田」（צָדִים）毫無根據地將「詭計」的概念引入了事件中，並改變了希伯來文文本，而該文本得到了所有譯本的支持。武加大譯本：「勇士之田」（ager robustorum），阿奎拉（Aq.）、辛馬庫斯（Sym.）：「強者之田」（κλῆρος τῶν στερεῶν），這一譯法源於「岩石」的含義（這也是希伯來文詞彙的含義），彷彿這裡指的是戰士們如岩石般的堅定（然而敘事中並未特別提到）。——[帕特里克主教在翻譯這個名字時遵循了武加大譯本，敘利亞譯本、菲利普森（Philippson）、《聖經注釋》（該注釋也建議「側之田」，צִדִּים）將其譯為埃德曼的譯法。迦勒底語譯本譯為「被殺者的領地」。——譯者註]
撒母耳記下 2:17-25
由於單挑的結果未分勝負，兩軍之間爆發了一場全面而激烈的戰鬥，最終導致押尼珥的失敗和逃亡。血腥決鬥的憤恨與當天爆發的全面衝突的暴力相呼應，後者被描述為「非常激烈」（2:17）。其結果，暗指未分勝負的單挑，立即給出：押尼珥和他的軍隊被打敗了。——在 2:18-23 中，我們對一個特殊的戰鬥場景或更確切地說是追擊場景有非常生動有趣的描述。在這個場景中，大衛的三個外甥約押、亞比篩（參見撒母耳記上 26:6 與撒母耳記下 16:9; 18:2; 21:17; 23:18）和亞撒黑（Asahel）出現了，他們被明確描述為洗魯雅的兒子（如 2:13 中的約押），以表明大衛家族在這場戰鬥中發揮了突出作用。2:18。亞撒黑以敏捷和迅速著稱，因此被比作「田野上的羚羊」（英王欽定本：「野鹿」），參見箴言 6:5。
撒母耳記下 2:19
他追趕押尼珥，目的是通過征服元帥來給予決定性的打擊，從而結束戰鬥。——他追趕押尼珥，不偏左右，緊追不捨。
撒母耳記下 2:20
亞撒黑無疑已經被押尼珥所知，參見 2:22。押尼珥的說話假設亞撒黑幾乎已經追上了他，現在可能從他的沉默中推斷出他會投降。
撒母耳記下 2:21
押尼珥對亞撒黑的勸告是基於後者僅僅渴望俘虜的榮耀和戰利品的假設。——「拿住他的盔甲」，即殺了他之後。——[這就是習俗；例如參見荷馬。——譯者註]
撒母耳記下 2:22
押尼珥再次開口，因為亞撒黑不肯停止追趕。他給出勸告的理由是他希望饒亞撒黑一命，而不是通過殺死他而與他的兄弟約押結下死仇，因此他之前一定與約押有過友好的關係（Thenius）。「出於對約押的尊重和過去的友誼，他不願殺死這位年輕的英雄」（Keil），[他「可能只是一個少年，不是這位偉大戰士的合適對手」（《聖經注釋》。——譯者註]——「我怎能舉臉見他呢？」即，在他面前問心無愧。——[帕特里克主教的解釋不太好：「因為約押是一個兇猛的人，會尋求報復」。——譯者註]
撒母耳記下 2:23
然而，亞撒黑不肯停止追趕押尼珥，押尼珥不願殺他，被迫自衛，因此，不是用設計用於戰爭的矛頭，而是用插在地上的矛尾（撒母耳記上 26:7），毫無疑問矛尾裝有鋒利的刃（可能是金屬的），刺入他的腹部，矛從背後穿出，他當場倒地身亡。由此可見，亞撒黑猛烈地衝向押尼珥，而押尼珥正在用矛尖自衛，矛尖一定非常鋒利。為了證明矛有下部的金屬尖，伯特徹（Böttcher）引用了荷馬《伊利亞特》vi. 213; x. 153; xiii. 443; 希羅多德 vii. 41。——[關於將「腹部」譯為「第五肋骨」，參見「文本與語法」。——譯者註] 這個亞撒黑倒下的地方，也因人們對這位年輕英雄的普遍哀悼而變得重要。這通過一個單一的表達生動而感人地描述出來：「凡到那裡的人都站住」，參見 20:12。
撒母耳記下 2:24
追擊更加猛烈。兩個兄弟約押和亞比篩追趕押尼珥直到晚上。同時，追擊結束的地點（現已不知）——「基遍曠野路上的基亞對面的亞瑪山」——被精確地說明；這是敘事準確性的證據。基遍曠野位於便雅憫支派的基遍東部。
撒母耳記下 2:25
「便雅憫人」作為最近的族人，一定對伊施波設的王國最感興趣。他們從逃亡造成的散亂中聚集起來，在押尼珥身後的一個山頭上形成一個整體，即為了保護押尼珥，並從這個更有利的陣地進行防禦。——[《聖經注釋》：押尼珥在如此慘敗的情況下，仍能將追隨者聚集到一個強有力的陣地，顯示了他的技巧和勇氣。關於 2:24-25 的文本，參見「文本與語法」。——譯者註]
撒母耳記下 2:26-28
由於押尼珥向約押呼籲，衝突立即停止，約押方面的追擊也隨之停止。休戰協議達成。押尼珥的第一句話：「刀劍豈可永遠殺人嗎？」表達了對這場血腥戰鬥的堅決厭惡。第二個問題：「你豈不知終久必有苦楚嗎？」指的不是外在的毀滅，而是指一個民族的成員，特別是神的聖約子民，本應對彼此懷有的感情被毒害和野蠻化（這是這類戰爭最終的必然結果）。就在這一刻，苦楚達到了頂點，戰爭繼續下去的結果必然是便雅憫人的苦澀和絕望，以及猶大軍隊中軍事狂熱的增加。武加大譯本：「你豈不知絕望是多麼危險嗎？」第三個問題是向約押提出的迫切要求，要求立即停止敵對行動並達成休戰。約押用誓言回答押尼珥，一方面指責他是當天血腥鬥爭的罪魁禍首，另一方面肯定了自己完全願意在不擴大勝利的情況下停止敵對行動。第一個 כִּי = 「確實」（imo），是誓言中強調肯定的標記，Ew. § 330 b；參見撒母耳記上 14:44; 20:3; 創世記 22:16 及下文；列王紀上 1:29 及下文；撒母耳記下 2:23 及下文，正如這裡一樣，它跟隨真實的誓言並引入其內容。[這個第一個「確實」在英王欽定本中沒有。——譯者註] 若不是你說這話，那麼確實……。第二個「確實」（כִּי），由「那麼」（אָז）加強，正如在其他地方由「現在」（עַתָּה）加強一樣（民數記 22:29; 創世記 43:10; 撒母耳記上 14:30），承接第一個，以便更明確、更強烈地引出隨後會發生的事情。押尼珥所說的是他關於單挑的提議（2:14），這導致了這場頑強的戰鬥。是的，確實，那麼百姓就會上去——即返回（עָלָה 的反身意義「上去」，Ew. § 123 b）。那樣就不會有兄弟相殘的戰爭了。特尼烏斯（在敘利亞和阿拉伯譯本之後）解釋說：如果你（現在）沒有說（關於休戰的話），那麼確實到了早晨（即明天），百姓就會被帶回。但 1) 「明天」不在希伯來文中，2) 約押的回答就毫無意義了，因為當時已經是晚上，第二天早晨返回是理所當然的事。對於我們的解釋，特尼烏斯反對說，押尼珥的決鬥提議是出於好意，兩軍最初也是帶著戰鬥的意圖出發的；但這個反對意見對於逐字遵循原文的解釋毫無效力，因為約押的意思只是說：如果你沒有通過那個挑戰發出戰鬥的信號，而戰鬥事實上持續了一整天，那麼早晨一方就會在另一方之前撤退，戰鬥就不會發生。約押在此假設，押尼珥如果懷有他剛剛表達的那種心態，如果不是因為他那出於好意的決鬥安排激發了戰鬥，他本可以避免這場戰鬥；在他的整個講話和對押尼珥的態度中，可以看出他（約押）本不會發動攻擊，他對押尼珥的進軍僅僅是為了保護猶大的領土。我們必須讀出字裡行間的意思：若不是你那不幸的話語造成了這樣的結果，我們兩個人本可以避免這場戰鬥。這裡需要注意的是 2:12 中指出的押尼珥與約押的個人關係，以及後來（第 3 章）押尼珥如何從「掃羅家」轉向大衛一方。[武加大譯本、萊特富特（Lightfoot）、帕特里克、菲利普森在對該條款的解釋上與埃德曼一致——《聖經注釋》與特尼烏斯一致。一種常見的解釋是：即使你沒有說（休戰的話），追擊也會在明天早晨停止。這個回答（正如埃德曼所宣稱的）並非毫無意義，因為戰鬥不會在第二天繼續下去絕非確定。此外，「從早晨」一詞可以理解為第二天早晨。兩個事實似乎支持後一種解釋：1) 約押在押尼珥之後重複的「從追趕弟兄」一詞，在兩種情況下自然具有相同的含義，即「停止追擊」；2) 約押回答的形式，即誓言，更好地指代了他能力範圍內的事情，不是當天戰鬥的不發生，而是正在進行的戰鬥的停止。約押隨後會說（與上下文一致）：我並不打算繼續戰鬥，但如果你什麼都沒說，我的目的是在早晨撤回我的軍隊——上下文顯示（如出埃及記 29:34）指的是第二天早晨。——譯者註] 2:28。約押立即讓號角吹響「停止！放下武器！」的信號。軍隊停止前進，追擊停止，戰鬥結束。
撒母耳記下 2:29-32
雙方軍隊從戰場撤離，以及雙方的損失。
撒母耳記下 2:29
押尼珥和他的部下穿過亞拉巴（即約旦河谷或平原），從南向北行軍，他們從戰場出發，首先直接向東前往耶利哥。從進入約旦平原（然而到達這一點需要幾個小時，2:3-4）到他們過約旦河前往瑪哈念的地點，距離如此之遠，以至於他們至少花了一整夜的時間穿過亞拉巴。他們「走了一整夜」，不是因為害怕追擊（因為追擊已經停止，休戰協議已經達成），而是為了避免白天的炎熱。過約旦河後，他們穿過了「整個比特倫」（Bithron）。「整個」一詞禁止我們將此處理解為一個城市——因此它不是伯和崙（Aq., Vulg.），撇開它位於基遍西北的相反方向這一事實不談——它一定是指約旦河對岸的一個地區，可能是約旦河與瑪哈念之間雅博河上的一個山谷或平原，瑪哈念位於雅博河上。這些關於押尼珥回程的具體地理說明也顯示了敘事的歷史準確性和價值。
**撒母耳記
2Sa 2:31。另一方面，便雅憫人的損失要大得多，「死了三百六十人」，這可以透過清點陣亡者輕易得出。約押的軍隊中只有久經沙場、歷盡艱辛的「大衛的僕人」；而押尼珥帶入戰場的，則是先前在基利波被非利士人擊敗的軍隊殘部，且這些人在與非利士人的先前戰役中，「可能已經更加疲憊和灰心」（Keil）。損失的不對稱「也可能部分歸因於地形的特徵」，參見 2Sa 2:25（Then.）。[關於本節明顯損壞的經文，請參見「經文與語法」——譯者註]
2Sa 2:31。亞撒黑在回師途中被埋葬在他父親位於伯利恆的墳地，該處距離通往希伯崙的直路僅有一點偏左。「他們從那裡走了一整夜」，在天亮時到達希伯崙。基遍距離希伯崙約 26 英里；因此，即使他們在途中停下來埋葬亞撒黑（這不需要花費太多時間，反對 Then. 的觀點），他們也完全可能在一個晚上從基遍走到希伯崙。[然而，經文僅說他們從伯利恆到希伯崙走了一整夜，距離為十五英里。他們此前在處理完戰鬥結束後的職責後，已經從基遍附近行軍到了伯利恆。——譯者註]
2Sa 3:1–6。關於大衛家與掃羅家之間長期衝突及其不同命運的進一步概括性敘述。
2Sa 3:1。大衛家和掃羅家爭戰許久。——前者排在前面，因為進攻來自於它。從基遍那次具體事件的敘述來看，爭鬥演變成了公開的戰爭，隨後被兩位將軍突然終止；敘述者轉而對這兩家此後在爭鬥中所處的狀態進行了總結性描述，儘管外部戰爭已經停止。在這場長期持續的鬥爭中，外部敵對行動沒有再發生 [至少沒有發生過大規模會戰——譯者註]，伊施波設缺乏勇氣和精力，押尼珥（如他在第 2 章對約押的態度所顯示的那樣）對繼續流血衝突沒有特別興趣，而大衛則像以前一樣，現在也克制自己不發動進攻，因為儘管他有力量和勇氣維護自己的權利，但他仍希望獲得應許給他的以色列王權，不是靠自己的軍事力量，而是僅靠主的介入。接下來敘述了這兩家在長期爭鬥中的命運。22 大衛家日見強盛。23 ——大衛力量的增長，並非指他家庭成員的增加（Keil），而是指他追隨者的增加，即那些承認他為全以色列之王，並作為他統治全國權威的支持者而站出來的人，正如 1Ch 12:23 及後續經文所詳盡清晰敘述的那樣。另一方面，掃羅家在聲望和權力上日見衰弱。其原因是伊施波設無力進行王權統治，以及隨後敘述的押尼珥背離掃羅家。在爭鬥期間，他是唯一仍試圖維護這個家族的人（2Sa 3:6），而當他轉向大衛時，掃羅家便迅速衰落並消失了。因此，2Sa 3:1 與 2Sa 3:6 是相互關聯的；根據這種觀點，2Sa 3:1 不僅延續了前一章（Then.），同時也開啟了一個新的部分（2Sa 3:1–6），這構成了通往 2Sa 3:7 開始之敘述的過渡，其中講述了大衛如何透過掃羅家在其最後一個兒子統治下的衰落與消失，為登上全以色列王位做好準備。——關於大衛在希伯崙居住期間的家庭及其所生兒子的陳述（2Sa 3:2–5）確實中斷了敘述的進程（Then.）；因為它不能與 2Sa 3:1 相連，作為大衛家強盛的事實證明（Keil）。但它在這裡是非常合適的，因為這符合 [聖經作者] 在每位君王統治歷史的開端或轉折點插入關於其家族和家庭資訊的習慣。參見 1Sa 14:49–51；2Sa 5:13 及後續經文；1Ki 3:1；1Ki 14:21；1Ki 15:2；1Ki 15:9。在 1Ch 3:1–3 中可以找到同樣在希伯崙所生兒子的名單，以及他們母親的名字。前兩個是兩位妻子亞希暖和亞比該（1Sa 25:42 及後續經文）所生的兒子，大衛帶她們一起到了希伯崙。關於暗嫩，參見第 13 章。在這些情況下，介詞「to」（希伯來文 לְ）在需要補充相應名詞時，表達了直接的歸屬關係 [財產]，例如「大衛的（לְ）詩」；所以這裡指「亞希暖的（或屬於亞希暖的，德文 von）兒子」，參見 Ewald, § 292 a。
2Sa 3:3。第二個兒子名叫基利押，在歷代志中稱為但以理；他可能有兩個名字（Keil）。[威爾豪森（Wellhausen）懷疑基利押這個名字是迦勒（Caleb）的旁系形式（參見希伯來文中兩者的拼寫），而《聖經注釋》（Bib. Comm.）則認為這是抄寫員對隨後單詞首字母的錯誤轉錄。米德拉什（Midrash）將其源自 כלה אב =「完全像他父親」，這個名字表明他與大衛的相似，以反駁那些說他是拿八兒子的人。同樣，但以理這個名字，「神審判了我」，據說是指神對拿八的審判。這些都是推測，兩個名字之間的關係籠罩在模糊之中。——譯者註] 第三個是押沙龍（在 1Ki 15:2 中稱為亞比沙龍），是基述王達買的女兒瑪迦所生。這是一個位於敘利亞的小型獨立王國。參見 2Sa 15:8，參見 2Sa 2:9。也許大衛與這位外邦非以色列公主的婚姻有政治背景。參見 1Ki 3:1，所羅門與法老女兒的婚姻。哈及、亞比他、以格拉這三位妻子的出身沒有說明，她們的兒子分別是亞多尼雅、示法提雅和以特念。最後一位被以一種特殊的方式奇怪地描述為「大衛的妻子」。伯特奧（Bertheau，在 1Ch 3:3 的注釋中）認為，未知且未被描述的以格拉之所以這樣稱呼，是為了使結尾更完整；但特尼烏斯（Thenius）正確地反駁了這個理由，指出哈及和亞比他也同樣完全不為人知。特尼烏斯認為經文中原本寫的是米甲，但這一點遭到反對，因為除了梵蒂岡抄本（Cod. Vat.，寫作 Aigal）外，所有見證人都支持現有經文讀法的正確性。可能這個本身多餘的補充是為了透過這個適用於六位女性中每一位的稱號，給出一個更完整的結尾（Berth., Keil）。[關於此讀法，請參見「經文與語法」——譯者註]
2Sa 3:6 恢復了 2Sa 3:1 關於兩家衝突持續的敘述，而陳述「押尼珥為掃羅家強大（=強有力的支持）」則總結了掃羅家能夠透過押尼珥維持對抗大衛家地位的時期。與此形成對比的是，接下來敘述了由於押尼珥不再為其效力，以及伊施波設不明智的行為，導致掃羅家進一步衰落的事件；參見 2Sa 3:1 b。因此，2Sa 3:1–6 構成了通往隨後歷史（從 2Sa 3:7 開始）的橋樑。
Chrome 電腦版：頁面空白處按右鍵 →「翻譯成 English」或選擇其他語言。
Chrome 手機版：點右上角 ⋮ →「翻譯」→ 選擇語言。
也可使用 Chrome 網址列的翻譯圖示。
由讀者的 Chrome 內建翻譯處理；本站不使用付費翻譯 API。