歷史與神學
講道與實踐
2Sa 2:1 及後續經文。信心對主的求問。1)它建立在什麼基礎上;a)完全摒棄人類的審慎與智慧;b)對神聖之愛與信實的無條件信靠;c)對祂恩惠幫助的先前經歷。2)它找到了什麼樣的答案;a)一個確定的決定,終結了所有的懷疑;b)一個明確的方向,指明該走哪條路;c)一個安全的保證,即這條路通向目標。
2Sa 2:1–4 a。從洗革拉到希伯崙——從深淵到高處的謙卑之路。1)在經歷了主所施加的痛苦試煉之後(「此後」,2Sa 2:1)。2)在謙卑地詢問主關於他必須繼續前行的道路的旨意之後。3)在謙卑地順服,由主在為他指定的道路上引導和帶領。4)在謙卑而耐心地等待祂應許的實現。
信心透過十字架通往冠冕的道路。1)它是如何被確定的(2Sa 2:11),a)向主求問;b)由主指引。2)它是如何被自信地追求的,a)在主手的引導下;b)與在主裡聯合的人們團契(2Sa 2:2–3)。3)它是如何被喜樂地完成的,a)在主設定的目標處;b)在忠實的人類之愛的指導下,這是主之愛的工具(2Sa 2:4)。
2Sa 2:4–7。在危難時刻對鄰舍的忠實之愛。1)它如何在鄰舍的不幸中以高貴且無私的方式展現並得到證實(2Sa 2:4 b)。2)它如何因神恩惠的彰顯和祂信實的證實而蒙神祝福(2Sa 2:5–6)。3)它如何因人們感恩的認可和正義的報答而受到尊崇(2Sa 2:6)。4)它如何在其自身中被提升為堅強的心志和巨大的喜樂(2Sa 2:7)。
[2Sa 2:6。「現在,願主向你們施恩(恩惠)和誠實。」參見「歷史與神學」第 3 點中對此經文的講道討論。]
[2Sa 2:1–13。參見「歷史與神學」第 2 點中的講道大綱。——譯者註]
2Sa 2:8–32。神在戰爭中的審判:I. 神聖的決定是如何做出的:1)反對那不義地發動戰爭的人,a)為了爭奪虛假的權利;b)為了擴張假定的權力和統治;c)在有意識地抵擋神的權利和命令的情況下。2)支持那無辜被捲入戰爭的人,a)為了擊退不義;b)為了捍衛祂公義的事業;c)為了維護神的命令和公義。II. 人們應當如何順服這一神聖決定:1)戰敗者必須在神的手下謙卑屈服,並放棄戰爭,a)為了避免進一步的流血;b)為了防止進一步的禍害;c)為了保護人民免於在精神和道德上墮落。2)勝利者必須,a)在勝利和榮譽的過程中,當主命令時,立即以自我克制停止;b)當戰敗者基於已達成的神聖決定請求停止敵對行動時,向他們伸出和平之手;c)證明他們所感受到的對和平的渴望,並反對那迫使他們陷入衝突的不義。
2Sa 3:1–6。神聖的公義決定了人類所分裂的一切衝突。1)凡出於神的,才能持久;2)凡抵擋神的,很快就會過去。
2Sa 2:1。克拉默(Cramer):當義人受壓迫並經受住考驗時,神引導他們走正路,使他們能前往可居住的城,Psa 107:7;所以讓我們耐心地等待正確的時間,Heb 2:3;Psa 55:22。奧西安德(Osiander):基督徒在沒有經過深思熟慮並努力從神的話語中學習神旨意的情況下,絕不應採取任何行動,並應經常尋求從中堅固自己的信心,Psa 119:105。——柏林聖經(Berl. B.):大衛並不滿足於他之前收到的所有啟示和應許,而只滿足於神的旨意,並仰望神聖的點頭和目光,這是平靜信靠靈魂最真實、唯一的嚮導。因此,靈魂在所有事情上都保持自由,不受自私和虛榮的喜樂影響。[亨利(Henry):他不懷疑成功,但他使用了適當的手段,包括神聖的和人類的。對神應許的確信,絕不會減緩,反而會激勵虔誠的努力。——譯者註]。
2Sa 2:3。克拉默:在危難時刻經受住考驗的忠實朋友,是一筆巨大的財富。斯塔克(Starke):當神賜給我們繁榮時,我們也應讓那些與我們共患難的人分享這份繁榮。[霍爾(Hall):我們天上的領袖,大衛所預表的,也帶領我們這些與祂一同受苦的人與祂一同作王。——譯者註]。
2Sa 2:4。奧西安德:臣民的心在神手中,神能引導他們,使他們不得不愛戴他們的統治者。神所應許的,最終一定會實現。在忍受苦難之後,你將得到生命的冠冕,2Ti 4:8。——S. 施密德(S. Schmid):值得稱讚的行為即使在人中間也總會得到讚揚和回報,儘管它們並非為了這個目的,而是出於對公義的愛而執行的。
2Sa 2:6。克拉默:透過溫和與友善,統治者可以輕易贏得臣民的心,也能平息許多爭端,Jdg 8:2。
2Sa 2:7。J. 蘭格(J. Lange):君王的王權威嚴直接來自於神,但也間接來自於他們的臣民。——F. W. 克魯馬赫(F. W. Krummacher):人們在這裡獲得了確信,這個人不受報復和惡意等低級情感的影響,知道如何寬恕和遺忘,並且他所經歷的所有錯誤和不義,都不能使他對前任君王作為主的受膏者的尊嚴和神聖性產生陰影。此外,大衛的這種行為給人民留下了深刻的印象,即他們可以期待他進行人道的統治,因為他會將國內任何地方發生的最微不足道、最不顯眼的值得稱讚的事情,都視為值得感激的認可和考慮。
2Sa 2:8–9。克拉默:虔誠人的整個生命是,也將永遠是十字架的持續學校。在他們身上,這句話是正確的:人在世上豈無爭戰嗎?Job 7:1。[路德(Luther)語。科南特(Conant)同樣認為:人在世上豈無爭戰的期限嗎?——譯者註]。——S. 施密德:肉體的審慎和驕傲從不願意服從神的旨意,而總是會抵擋它,Exo 5:2。= 2Sa 2:10。施利爾(Schlier):他戴著應許給他的冠冕,但十字架對他來說也並沒有停止。他仍然必須堅持並等待,直到整個王國歸於他,他現在也必須耐心地承擔分配給他的任何新負擔。——柏林聖經:當他獲得王國時,他仍然保持安靜一段時間,而不考慮如何擴張它,因為他將這一切憂慮都交託給了神的護理。因此,他羞辱了那些屬靈人的行為,當他們認識到神希望透過他們做些什麼時,他們不斷地嘗試和進行各種開端,看看是否能達成工作,卻從不願意在耐心和忘我中等待神,直到神親自成就祂的旨意。時刻必須自己到來,因此必須簡單地等待它。
2Sa 2:12。斯塔克:基督徒不應因為在好事業中取得勝利後,意外地發現新的障礙和阻礙而讓勇氣消沉。——施利爾:當一位君王以野心勃勃的精神拿起劍,只想征服其他民族以擴張其統治時,那是不義的戰爭,禍哉那些以卑劣野心拿人民鮮血冒險的君王!——一個壞君王,故意在自己的土地上引發戰爭。但同樣,如果君王在人民遭受不義時不幫助他們,也是可恥的。一場正義的戰爭是君王的職責,沒有君王敢於退縮,即使那是兄弟相殘的戰爭!對大衛來說,拿起武器對抗他的兄弟可能已經夠艱難了,然而他別無選擇。神主親自將武器交在了他手中。
2Sa 2:13–32。克拉默:嗜血的戰士將人的血視為水,並以此為樂,但在神看來,那是可憎的。施利爾:在這樣的時代,只有一種安慰,即主作為統治者坐在寶座上,我們應該從戰爭的最高主宰手中接受戰爭(如果有的話),我們不應關注地上的君王和國王們做什麼和設計什麼,而應在戰爭中看到神憤怒的管教之杖,它甚至透過戰爭的恐怖來懲罰各國的罪惡。
2Sa 2:18–19。克拉默:不要依靠身體的力量,因為快跑的未必能贏,Ecc 9:11。
2Sa 2:23。蘭格:勇敢當然與魯莽的冒失大不相同。[霍爾:許多人在魯莽追求一場正義爭端時失敗了,而那些支持最壞一方的人卻贏得了勝利。熱心的熱度,有時在不謹慎地追擊正義的對手時,對執行者來說是致命的,對服務是有害的。亨利:在這裡看到(1)死亡經常以我們最不懷疑的方式臨到我們。誰會害怕逃跑敵人的手,或長矛的柄呢?(2)我們經常被我們引以為傲的成就所出賣。亞撒黑所依賴的敏捷,並沒有給他帶來任何好處,反而加速了他的命運。——譯者註]。
2Sa 2:24 及後續經文。施利爾:流血結束了,兄弟相殘的恐怖結束了,勝利屬於大衛,他以主的名義發動了戰爭,現在也從主那裡得到了勝利。因為關於這一點我們應該確信:勝利來自於主。正如我們的主神不是死神而是活神一樣確信——正如祂坐在統治地位上,作為全能的神安排一切一樣確信——勝利來自於主這一點也必然是真實的,Psa 20:8。
2Sa 2:24–26。克拉默:當一個人只有在損失中才變得謹慎時,那是一種可悲的智慧。因此,在開始時就要考慮結局。[亨利:在這裡看到(1)當理性對自己有利時,人們使用它是多麼容易,如果它對自己不利,他們就不會使用它!(2)事情的結果如何改變人們的想法!早晨看起來令人愉快的東西,晚上看起來卻顯得淒涼。——譯者註]。
2Sa 2:27。遠離爭端對人來說是一種榮譽;但喜愛爭端的人完全是愚昧的,Pro 20:3。
2Sa 2:28。斯塔克:即使是被他人傷害的人,如果對方渴望寬恕,也應表現出願意與對方和解的態度,Mat 5:5。
2Sa 2:30–31。克拉默:繁榮應該被敬畏地、適度地使用,以免我們飛得太高。——神在戰爭中懲罰雙方的罪惡。——2Sa 3:1 及後續經文。羅斯(Roos):凡不是以神的名義設計、執行、收集和建立的,都沒有持久性。神在祂神聖的憤怒中是吞噬這種事物的火,無論它看起來多麼冠冕堂皇;相反,凡祂所意願和認可的,都透過祂的喜悅而獲得、推進並變得強大。
[2Sa 2:11。大衛在希伯崙:1)他透過神的指引選擇了這個地方(2Sa 2:1)。我們可以看到這是一個合適的地方。亞伯拉罕、迦勒和利未人的城市——一座逃城——大衛支派的主要城鎮,且距離掃羅的支派有些遙遠——大衛曾努力安撫其居民(1Sa 30:31)。當我們充分了解事實時,神聖的指引被證明與真正的人類智慧是一致的。2)他的「君主學徒期」。在過去的幾年裡,他一直處於為統治做護理準備的過程中;現在他開始小規模地統治。他有機會學習 a)從狂野計劃的明顯失敗中(2Sa 2:5 及後續經文),b)從長期持續的公開敵對中(2Sa 2:12 及後續經文;2Sa 3:1),c)從他所信任的指揮官的卑劣殘忍中(2Sa 3:27)。在所有這些之中,他的聲望和力量都在增長(2Sa 3:1;2Sa 3:36)。他學到的教訓特別是:要謹慎(2Sa 2:5 及後續經文;2Sa 3:28),並要耐心(2Sa 2:11;2Sa 3:1)。3)他建立了一個家庭(2Sa 3:2–5)。a)有兒子出生對任何人來說都是喜樂,對君王來說更是如此。b)但在這裡,一夫多妻制已經為嚴重的家庭糾紛鋪平了道路。c)而在希伯崙出生的這些兒子中,有三個——暗嫩、押沙龍、亞多尼雅——註定要給他們的父親和他的家帶來悲慘和羞恥,並給他們自己帶來毀滅。父親看著自己的小孩子時,心中充滿了多麼複雜的希望和恐懼啊!——譯者註]
[主日學演講。2Sa 2:18–23。魯莽的年輕王子。1)他有一項閃亮的恩賜,2Sa 2:18。(在古代戰爭中,追擊中被殺的人往往比戰鬥中更多;因此,腳步敏捷對戰士很重要)。2)他很有野心——追擊敵人的傑出將軍。3)他有決心和毅力——不向左或向右轉,也不屈服於勸說。4)他自認為比一位老人優越——年輕人中常見且自然,但卻是嚴重的錯誤。(老人最終在純粹的自衛中輕易地殺死了他)。5)他因自信和魯莽而喪命——這是許多有天賦的年輕人容易陷入的罪。——譯者註]
腳註:
[22] הָלַךְ 與動詞或形容詞連用(1Sa 2:26)表示漸進的增加。Ges. § 131, 3, Rem. 3。
[23] חָזֵק 並非 = חָזָק 「強壯」(Böttcher on Exo 19:19),而是分詞或動詞形容詞 = 「增強」(中性),如 נָּדֵל(1Sa 2:26)。
[24] [這種在命題和劃分中的押韻是德國的一種常見做法。——譯者註]
[1] [2Sa 2:2。關於此處某些抄本中給出的陰性形式(כרמלית),參見 1Sa 27:3;1Sa 30:5 的注釋。——譯者註]
[2] [2Sa 2:3。七十士譯本讀作「那些人」,這更符合希臘文和英文的習慣用法(埃德曼在注釋中也是這樣處理的),但幾乎不需要對希伯來文經文進行修改。在後面,七十士譯本省略了動詞「帶上來」,從而將名詞「人」附加到前一節的動詞上。敘利亞譯本在這個句子上也遇到了困難,將希法爾(Hiphil)變為卡爾(Qal),並在該節開頭插入「大衛」,以便讀作:「大衛和跟隨他的人與他在一起;大衛上去,他家的人也上去,他們住在希伯崙。」這些讀法似乎證實了希伯來文經文,只是他們有 וְעָלָה 而不是 הֶעֱלָה,七十士譯本隨後將其作為多餘部分省略了。希伯來文的希法爾更可取,因為它引入了一個新的陳述,而敘利亞譯本只是重複。——譯者註]
[3] [2Sa 2:4。埃德曼、菲利普森(Philippson)、毛雷爾(Maurer)皆如此;但威爾豪森宣稱這在散文中是不可能的結構。如果不是不可能,那也是不尋常且困難的,敘利亞譯本和武加大譯本的簡單翻譯:「基列雅比人埋葬了掃羅」,值得推薦,只是因為這可能是對問題:「誰埋葬了掃羅?」的回答,我們預期主語「基列雅比人」會作為回答的主要和必要部分。句子的真實形式並不顯而易見。——譯者註]
[4] [2Sa 2:6。將來時的翻譯見於七十士譯本、辛馬庫斯譯本(Sym.)、武加大譯本,後兩者有「報答」的意思;但上下文(結合現有經文)指向現在時,最好統一翻譯希伯來文動詞(עשׂה)。針對特尼烏斯,威爾豪森堅持認為 אֶעֱשֶׂה 不能翻譯為現在時(這需要 עשׂיתי),並且由於將來時與 הַזּאת 不符,他會用 תַּחַת 代替後者,並翻譯為:「我將善待你們,因為(=代替)你們已經做了,」等等(武加大譯本如此),這確實給出了更合適的意義,儘管特尼烏斯(和埃德曼)的翻譯並非不可能。——譯者註]
[5] [2Sa 2:9。介詞(אֵל)的字面翻譯在這裡(與埃德曼一起)在三種情況下被保留,與隨後的 עַל「在……之上」形成對比,因為儘管古代和現代翻譯者(據我所知,無一例外)忽略了這種區別,但經文錯誤在這裡似乎不太可能。埃德曼試圖在注釋中指出這兩個介詞在連接中的意義區別。——許多人將「亞述人」讀作「基述人」。——該節最後一個詞 כֻּלּה 呈現了一個第三人稱陽性後綴(הֹ)的例子,通常被認為是 וֹ 的古體;如果「以色列」被視為其民族統一體,或作為一片土地,那麼陰性標點(כֻּלָּהּ)也是可能的。——譯者註]
[6] [2Sa 2:10。אַךְ 「僅,然而」,但翻譯為「僅」在這裡會產生歧義。——譯者註]
[7] [2Sa 2:10。2Sa 2:10–11 的處理方式各不相同。埃德曼傾向於跟隨特尼烏斯,將 10 b 和 11 視為括號,威爾豪森將 10 a 和 11 視為插入語,將 10 b 與第 12 節相連。數字上的困難並不證明經文的非真實性,因為這些可能是由抄寫員損壞的,且總結性的年代陳述是自然的,符合我們這本書的方式。更好的觀點是,編者在他的敘述中插入了 2Sa 2:10–11,或 10 a, 11 作為總結性陳述。對特尼烏斯觀點(將 10 a 與 12 相連)的反對意見是,10 a 明顯是關於君王統治長度和即位年齡的普通公式,因此是一個獨立的句子。參見 1Sa 13:1 的評論。——譯者註]
[8] [2Sa 2:13。賓格後綴和副詞 יַחְדָּו 的使用是顯著的,因為兩者(作為表達同時性的概念)似乎會相互排斥。我們預期要麼簡單地說:「他們在池邊遇見他們」,要麼「他們在池邊一起遇見」。現有經文可能是由這兩種結構的組合產生的。——譯者註]
[9] [2Sa 2:15。ו 要麼是同位語,=「即」,要麼它表明伊施波設除了便雅憫人之外還有其他士兵。——譯者註]
[10] [第 16 節。有些人(根據七十士譯本)在第一個動詞後插入了「手」(יָדוֹ)一詞,並讀作:「他們每個人都把手放在同伴的頭上,把劍刺入同伴的肋下」,關於這一點參見埃德曼。伯特徹(Böttcher)採用了這種讀法,只是他使用了亞蘭語形式(他認為是通俗的)איד 而不是希伯來文 יר,以解釋它在 אִישׁ 之後的脫落。這種對亞蘭語
[13] [撒下 2:24。對於本節的經文,威爾豪森(Wellhausen)提出反對意見:1)文中稱有一條路是追趕的目標;2)追趕從基遍(撒下 2:16)開始,卻結束在往基遍的路上;3)基亞(Giah)這個名字不詳且可疑。因此,他將 גּיח(Giah)替換為 גֵּי(ravine,峽谷),推測抄寫員有意通過一個山谷來定位亞瑪(Ammah)山;但這樣得到的「路之谷」組合毫無意義,他最終拋棄了 גֶּי,改讀為「曠野路對面」(並非常公正地指出,巴勒斯坦的道路因其不變性,在地形定義上與河流同樣有效)。在這裡,這位通常敏銳的批評家給自己製造了困難。因為 1)追趕並非結束於一條路上,而是結束於某條路上的某座山上;2)文中並未說追趕沒有到達基遍,而是說到達了通往基遍曠野之路上的某一點,這段路可能相當長;3)至於基亞,舊約中出現過許多其他不詳的名字。我們沒有必要假設撒下 2:25 的山與撒下 2:24 的亞瑪是同一座,也不必將 אֶחָת(one)改為 אַמָּה(Ammah)或其他詞。——譯者註]
[14] [撒下 2:27。直譯:「那時從早晨」。第二個 כִּי(ki),英王欽定本(A. V.)譯為「確實」(surely),最好視為對第一個詞的重複,即連接詞引出從句,意為「即」,在英語中通常省略。——譯者註]
[15] [撒下 2:31。此處經文有誤;但修復它並不容易。迦勒底語(Chald.)逐字跟隨希伯來語;武加大譯本(Vulg.)插入了關係代詞:「三百六十人,他們也死了」;敘利亞譯本(Syr.)在撒下 2:31 中省略了動詞「死了」,並將其(單數)插入撒下 2:30 的末尾。希伯來語直譯為:「擊殺便雅憫人等,三百六十人,他們死了」。不僅語法上不可能,而且補充說明被擊殺的人死了也是不尋常的,因為這已包含在「擊殺」一詞中(根據希伯來語用法)。最簡單的做法是省略「死了」一詞,讀作「擊殺……三百六十人」。也許這裡有一條邊註解釋混入了正文(Wellh.)。——譯者註]
[16] [撒下 2:32。一些手抄本在 בית לחם(Beth-lehem)之前插入了 בְּ(be)。——譯者註]
[17] [撒下 3:2。Kethib(書寫形式)是 Pual(被動語態),Qeri(讀音形式)是 Niphal(被動語態)。關於後者的例子,見撒下 14:27。文本形式可能是 Pual 完成式 וֶיֻלְּדוּ;但有些人傾向於將其視為未完成式 וַיֻּלְּדוּ,即 וַיְיֻלְּדוּ 的變體,因為 Pual 分詞出現時沒有前綴 מ。——譯者註]
[18] [關於希伯崙(耶路撒冷以南二十英里),請參閱旅遊書籍和聖經辭典。斯坦利(Stanley)在他的《猶太教會史》(History of the Jewish Church)第一卷附錄二中,對威爾斯親王 1862 年的訪問作了有趣的描述。《聖經注釋》(Bib. Com.)提請注意「希伯崙諸城」這一不尋常的短語,彷彿希伯崙是一個地區的名字,而附屬城鎮的常見稱呼是「村莊」或「女兒」(書 15:36;民 21:25)。毫無疑問,希伯崙城的名字附著在了周邊地區。——譯者註]
[19] 七十士譯本(Sept.)在 לֵאמרֹ(saying)之後有 אֲשֶׁר(= quod,即),而武加大譯本省略了後者;因此特尼烏斯(Thenius)推測 לֵאמדֹ 是因粗心大意誤寫為 אֲשֶׁר,而後者作為邊註補充,隨後被錯誤地放入了正文中。[參見「文本與語法」。——譯者註]
[20] חֲלִצָתוֹ(khalitsato),並非 exuviæ(戰利品)[英王欽定本邊註及《聖經注釋》如此譯],源自 חָלַע(khalas,剝去),因為那樣的話後綴就毫無意義;而是源自 חָלַץ(khalats,束腰,源自 חָלָץ,腰部)的 Armor(盔甲),Niph.(被動語態):「武裝自己以備戰」,民 32:21, 27, 29 等;書 6:7 等;賽 15:4;比較耶 48:41。——七十士譯本:πανοπλἰα αὐτοῦ(他的全副軍裝)。
[21] [關於亞拉巴(Arabah,通常指約旦河深谷,從基尼烈海(革尼撒勒)延伸至亞喀巴灣),參見史密斯(Smith)的《聖經辭典》相關條目及斯坦利的《西奈與巴勒斯坦》,481頁。——譯者註]
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