III. 阿尼珥與伊施波設的爭吵、背離掃羅家並轉向大衛
撒下 3:7-21
7 掃羅有一位妃嬪，名叫利斯巴，是愛亞的女兒。伊施波設對阿尼珥說：「你為什麼與我父親的妃嬪同房呢？」 8 阿尼珥因伊施波設的話甚發烈怒，說：「我豈是猶大的一條狗頭呢？我今日向你父親掃羅的家，並他的弟兄、朋友施恩，沒有將你交在大衛的手裡，你今日竟為這婦人責備我嗎？ 9 我若不照著耶和華向大衛所起的誓，行這事，願神重重地降罰與我， 10 就是照著這誓，廢去掃羅的家，建立大衛的位，治理以色列和猶大，從但直到別是巴。」 11 伊施波設不敢再回阿尼珥一句話，因為懼怕他。
12 阿尼珥打發使者去見大衛，代替自己說：「這地是誰的呢？」又說：「你與我立約，我的手必幫助你，使以色列人都歸順你。」 13 大衛說：「好！我與你立約。但我有一件事要求你，你來見我面的時候，若不將掃羅的女兒米甲帶來，必不得見我的面。」 14 大衛就打發使者去見掃羅的兒子伊施波設，說：「你要將我的妻米甲歸還我，她是我用一百非利士人的陽皮所聘定的。」 15 伊施波設就打發人去，將米甲從她丈夫拉億的兒子帕提手中接回來。 16 米甲的丈夫跟著她，一面走一面哭，直跟到巴戶琳。阿尼珥對他說：「你回去吧！」他就回去了。
17 阿尼珥對以色列的長老說：「你們從前尋求大衛作王治理你們， 18 現在可以照著你們的心願行事；因為耶和華曾論到大衛說：『我必藉我僕人大衛的手，救我民以色列脫離非利士人和眾仇敵的手。』」 19 阿尼珥也對便雅憫人說了這些話；於是阿尼珥去，將以色列全家和便雅憫全家一切所喜悅的事，說給大衛聽。 20 阿尼珥帶著二十個人來到希伯崙見大衛。大衛為阿尼珥和他帶來的人設擺筵席。 21 阿尼珥對大衛說：「我要起身去，招聚以色列眾人來見我主我王，與你立約，你可以照著你心所願的，治理一切。」於是大衛送阿尼珥去，阿尼珥就平平安安地去了。
IV. 約押謀殺阿尼珥
撒下 3:22-39
22 約押和大衛的僕人從遠處回來，帶回許多戰利品。那時阿尼珥不在希伯崙大衛那裡，因為大衛已經送他去，他也平平安安地去了。 23 約押和跟隨他的全軍到了，有人告訴約押說：「尼珥的兒子阿尼珥來見王，王送他去，他也平平安安地去了。」 24 約押去見王，說：「你這是做什麼呢？阿尼珥來見你，你為何送他去，任他走呢？ 25 你當曉得尼珥的兒子阿尼珥，他來是要誆哄你，要知道你的出入，並要知道你一切所行的。」 26 約押從大衛那裡出來，就打發人去追趕阿尼珥，他們便將他從西拉井帶回來，大衛卻不知道。
27 阿尼珥回到希伯崙，約押領他到城門的甕洞，假作要與他說機密話，就在那裡刺透他的腹部，他便死了，這是報答他殺兄弟亞撒黑的仇。 28 大衛聽見了，就說：「流尼珥的兒子阿尼珥的血，這罪在耶和華面前必永不歸我和我的國。 29 願這罪歸到約押的頭上和他父的全家；願約押家不斷有患漏症的、長大痲瘋的、架拐杖的、倒在刀下的、缺糧的。」 30 約押和兄弟亞比篩殺了阿尼珥，是因阿尼珥在基遍的爭戰中殺了他們的兄弟亞撒黑。
31 大衛對約押和跟隨他的眾人說：「你們當撕裂衣服，腰束麻布，在阿尼珥棺前哀哭。」大衛王也跟在棺後。 32 他們將阿尼珥葬在希伯崙。王在阿尼珥的墓上放聲大哭，眾民也都哭了。 33 王為阿尼珥舉哀，說：「阿尼珥死，豈像愚頑人死嗎？ 34 你的手未曾捆綁，你的腳未曾鎖住。你死如人倒在兇惡人面前一樣。」眾民又為阿尼珥哀哭。 35 日頭未落的時候，眾民來勸大衛吃飯，但大衛起誓說：「我若在日頭未落以前吃飯，或吃別的，願神重重地降罰與我！」 36 眾民看見了，就都喜悅；凡王所行的，眾民無不喜悅。 37 那日，以色列眾民才知道殺尼珥的兒子阿尼珥並非出於王。 38 王對臣僕說：「你們豈不知今日以色列人中死了一個元帥、一個大人物嗎？ 39 我雖然受了膏，今日還是軟弱；這洗魯雅的兩個兒子比我剛強。願耶和華照著行惡的人所行的惡報應他。」
III. 撒下 3:7-21。阿尼珥與伊施波設爭吵，並轉向大衛
撒下 3:7-8。決裂。 其起因是阿尼珥佔有了掃羅的妃嬪利斯巴，她是愛亞的女兒。後宮是統治家族財產的一部分，因此歸繼承人所有，參見撒下 12:8。佔有後宮是一種政治行為，象徵著實際行使王權，參見撒下 16:21，阿尼珥犯了此罪。從上下文補充伊施波設（參見「我父親」及撒下 3:8）作為動詞「說」的主語。他的問題「為什麼」等，可被視為一種懷疑的表達，即阿尼珥正以此尋求王位，因為在古代東方，對後宮的要求就是對王位的要求，波斯人尤其如此，參見希羅多德 3, 68；查士丁 10, 2。但是，如果伊施波設真的有這種懷疑，阿尼珥的行為並沒有提供任何依據；他的行為似乎更多是出於對伊施波設的任性與傲慢的蔑視。如果他真的想為自己奪取以色列的王位，他對大衛的行為（撒下 3:9 等）就無法解釋了。他在撒下 3:8 的回答顯示了他與伊施波設的關係以及對其事業的關心已經多麼鬆散。「狗頭」，正如在我們的語言中一樣，是表達極度卑劣的詞。「猶大的一條狗頭」，七十士譯本省略了此句，不應與前文聯繫（克萊里庫斯：你以為我對猶大支派的價值僅僅是一條狗頭嗎？敘利亞譯本：我是猶大狗群的首領嗎？埃瓦爾德：難道我是猶大的一條狗頭嗎？——這種形容詞式的迂迴說法會非常奇怪）——也不應在意義上與後文聯繫（武加大譯本：今日誰反對猶大施恩；德韋特：誰在猶大方面今日施恩），而應簡單地按字面翻譯：「誰是屬於猶大的，與猶大有關，站在猶大一邊」（邦森）。阿尼珥因伊施波設責備性的問題而感到憤怒，他認為這是一種侮辱。他回答的意思是：伊施波設將他視為一個卑劣的人，對他不感興趣，視他為反對者、猶大支派黨羽的一員，而事實上阿尼珥 1）只對掃羅全家施恩，2）特別是沒有將他（伊施波設）交在大衛手中。通過列舉他對王室的這些服務，阿尼珥駁斥了基於他佔有妃嬪而產生的責備。他的話表達了對其君主極度的蔑視，以及對掃羅家和伊施波設所欠他的一切服務的強烈意識。「今日」意義重大；即使在「現在」，他對掃羅家仍佔據此位置；參見撒下 3:6 中「使自己強大，是一個強有力的幫助者」。與此形成鮮明對比的是接下來的內容。隨後是——
撒下 3:9-11，與掃羅家突然徹底決裂，並對大衛家起誓。 這是撒下 3:1 中關於大衛勢力超過掃羅家的總結。（關於誓言中簡單的 כִּי，見撒下 2:27；撒上 3:17。）歷史並沒有顯示阿尼珥在此所指的正式神聖誓言。但神揀選大衛為王，撒母耳奉神命所行的膏立（撒上 15:28-29；16:1-12），以及隨之而來的神聖宣告（撒母耳稱其不可更改，撒上 15:29），因為它是基於神的真實性（參見民 23:19）——這一切事實上都具有神聖誓言的意義和分量。阿尼珥的話預設了通過先知圈子，對大衛所給予的應許的了解已經廣泛傳播。亞比該就是民間了解此事的例子（撒上 25:28-31）。——「我必照著行」；阿尼珥並不認為自己（如克萊里庫斯所想）是神實現對大衛宣告的工具，事實上他也不是。他只是說，他現在要使大衛作王，正如神聖誓言所應許的那樣。克萊里庫斯關於「軍人對自己的話考慮不足」的評論在這裡並不適用；因為在阿尼珥的話中，有著明確的意識，即相對於關於大衛的神聖應許，掃羅和伊施波設的事業已經失敗，但同時也有一種受挫的野心，認為自己的服務沒有得到足夠的認可，以及一個精力充沛、充滿活力的男人的傲慢，他認為自己可以獨自創造歷史。儘管他提到了神聖的宣告，但他的行為絕非神權政治，而是徹頭徹尾的獨裁，參見撒下 2:8，撒母耳記 9：「他帶了伊施波設，立他作王」。他之前為掃羅家所做的精力充沛、獨裁的活動，在多大程度上與他自己雄心勃勃、高遠的計劃有關，尚不確定。然而，無論如何，有一點是肯定的：1）他知道大衛是神所召的掃羅繼承人，因此他自覺地站在了已知神旨意的對立面，從而與自己發生衝突；2）直到他在與約押的戰鬥中失敗（他自己發起的，撒下 2:12 等），並逐漸確認伊施波設完全不適合王權及其在掃羅家的維持，以及伊施波設現在對他的人身侮辱——他才突然決定與掃羅家決裂並轉向大衛。我們無法得知野心在多大程度上與政治洞察力一起影響了他；但如果沒有希望在大衛身邊獲得高位和影響力，他不可能在後來贏得以色列全家歸順大衛的過程中表現出如此大的能量。——關於「廢去掃羅的家」，參見撒母耳的話，撒上 15:28。——「從但直到別是巴」，如士 20:1；撒上 3:20。——[《聖經注釋》認為，阿尼珥在此之前可能已經開始傾向大衛，因此伊施波設對「屬於猶大」的嘲諷是有根據的，這使得阿尼珥更加惱火。——譯者註]
撒下 3:11。他（伊施波設）不敢再回一句話，因為懼怕他。 這充分刻畫了伊施波設，解釋了整個局勢。他費力鼓起勇氣問出那個責備性的問題後，在這裡表現出了對阿尼珥極度的軟弱、怯懦和膽怯。這也有助於解釋撒下 3:1 中關於掃羅家的描述。
撒下 3:12-21。阿尼珥與大衛立約。
撒下 3:12。對伊施波設的威脅立即通過派遣使團去見大衛而付諸實施。 תחתו（takhtav）不是「代替他」（武加大譯本 pro se，克萊里庫斯，德韋特，凱爾 [英王欽定本：「代表他」]），那將是多餘且無意義的（邦森），而是與阿尼珥在撒下 3:9 中的激情興奮相一致，意為「當場，立即」，παραχρῆμα（七十士譯本，迦勒底語），正如在撒下 2:23 中一樣，凱爾在那裡也採用了這個含義，儘管他在這裡聲稱沒有根據。——[關於整段經文，參見「文本與語法」。——譯者註]——第一個「說」（לֵאמרֹ）在這裡只能按通常意義作為直接引語的引導，而不是指使者。第二個「說」也應如此理解，而不是「也就是說」（邦森，特尼烏斯），因為它引出了阿尼珥的另一個直接引語：「與我立約」，除非強行解釋，否則不能將其視為對「這地是誰的呢？」這一問題的解釋；相反，由於它作為使團任務中最重要的事情，其重要性使得它自然地通過重複的「說」來附加。關於「這地是誰的呢？」這一說法，並不涉及大衛，彷彿是說「除了你還有誰呢？」。這種解釋認為這地憑藉膏立權屬於大衛（瓦特，施密德，埃瓦爾德 [派屈克，《聖經注釋》]），確實與阿尼珥在撒下 3:9 中的承認相符，但與接下來的話不符：「與我立約，使以色列人都歸順你」，這反而表明阿尼珥的意思是：「這地屬於我」（桑克特，特尼烏斯 [斯科特，菲利普斯]）。這完全符合他迄今為止在言行中表現出的驕傲、傲慢的本性，也符合事實，因為事實上除了猶大之外，整個土地仍然受制於掃羅家，也就是受制於他（阿尼珥）這位獨裁者。因為他作為有影響力的統治者仍然控制著大部分土地，他可以 1）要求大衛，作為與他處於同一平面的人，與他立約，並且 2）給他承諾（這不僅是強烈自我意識的產物，也是廣泛權力的產物）：「我的手幫助你，使以色列人都歸順你」。顯然，這裡不僅隱含了對上述問題的回答，即宣告：「這地屬於我這位軍隊領袖所支持的人」（克萊里庫斯），而且還包含了一種期望，即在履行這一承諾後，大衛會分配給他軍隊和國家中僅次於自己的最高職位。阿尼珥驕傲而傲慢的話語幾乎不容我們懷疑他充滿了這樣的想法。
撒下 3:13。大衛以一個條件作為回答，即恢復他的妻子米甲。 ——「你來見我面的時候，若不將掃羅的女兒米甲帶來，必不得見我的面。」——如果我們翻譯為：「除非你帶來米甲，否則你不得見我的面。」當然，我們應該得到與大衛意思相反的結果（特尼烏斯）。但是，如果我們保留原文（לִפְנֵי），這種解釋是不必要的，相反，將其直譯為：「除非在你帶來米甲的面……在你來見我面的時候」，即，除非你同時帶來米甲，否則你不得見我的面；你來見我面不得發生，除非有這個事實，即你（= 除非，在你帶來之前）帶來米甲。因此，無論是按照七十士譯本省略介詞（לִפְנֵי），將後面的不定詞改為完成式 = 「除非你帶來」（特尼烏斯），還是省略「但」（כִּי אִם）= 「在你帶來之前你不得見我的面」（伯特徹），都是不必要的。
撒下 3:14 預設了阿尼珥接受了這個條件。 為了實現阿尼珥威脅他的事情，伊施波設發現自己被迫親自履行大衛的條件，而且必須立即通過阿尼珥之手，阿尼珥被指派了帶回米甲的任務，並且確實將米甲帶給了大衛（撒下 3:15-16）。為此，大衛派遣了一個正式使團去見伊施波設，以便合法地要求並收回米甲，因為她曾被掃羅非法奪走並給了另一個男人（撒上 25:44）。塞巴斯蒂安·施密德：「這樣可以證明他在國王面前對帕提行事合法，將她收回，而不是從丈夫手中強行奪走。」「她是我聘定的」，即作為新娘購買的，結婚的——「用一百非利士人的陽皮」，參見撒上 18:27，那裡給出的數字是兩百。大衛以此證明他對米甲合法屬於他的主張，因為他曾合法地贏得她作為妻子。除了他現在第一次有能力成功主張的對米甲的權利外，他與她團聚還部分出於愛（「她愛他」，撒上 18:27；19:11 等），部分出於政治動機；作為國王，他不能在人民面前讓米甲處於一種她違背意願被強加的關係中，他希望人民從他與掃羅作為女婿的關係中看到他對後者沒有仇恨。
撒下 3:15。伊施波設就打發人去， 即去加琳，米甲現在的丈夫帕提住在那裡，撒上 25:44，並派遣了阿尼珥本人（撒下 3:16）。她的丈夫沒有悲傷就不能與她分離。[猶太傳統將帕提僅僅視為監護人，而非米甲的丈夫——這是一種文本不允許的觀點。——譯者註]
撒下 3:16。一個感人的場景，簡短而生動地勾勒出來。 忠實的丈夫跟著他的妻子哭泣到巴戶琳，阿尼珥（他因此親自從加琳帶走了米甲）命令他回去。巴戶琳，示每的家鄉（撒下 19:17；王上 2:8），耶路撒冷附近的一個村莊（約瑟夫，《古猶太史》7, 9-7），在橄欖山和約旦河（吉甲）之間的路上，東北方向，離約旦河平原不遠（參見撒下 16:1；16:5；17:18）。
撒下 3:17-19。阿尼珥與以色列長老，特別是便雅憫人的初步談判，以及他對大衛的報告。
撒下 3:17。在阿尼珥履行大衛的條件（恢復米甲）之前， 他與以色列的長老，即除便雅憫之外的北方支派進行了談話（דְּבַר־א׳ הָיָה）——「從前你們尋求大衛作王治理你們」——這是一個驚人的證明，事實上在猶大之外，也存在著對大衛有利的情緒，阿尼珥曾有力地建立並維持了伊施波設的權威。北方支派中這種對大衛有利的情緒的存在，得到了歷代志上 12 章的證實。
撒下 3:18。現在可以照著你們的心願行事， 即實現你們的願望，承認他為王。作為這一要求的理由，阿尼珥提到了「耶和華的話」，這確實以這裡給出的形式：我必救我民以色列，從未明確提到是「對大衛」說的（武加大譯本如此）；但它應被視為先知傳統中應用於大衛的話（阿尼珥在撒下 3:9 中對此非常熟悉），掃羅（撒上 9:16）曾接受過這一神聖使命，其完整性現在只能由大衛來實現。
撒下 3:19。與便雅憫人進行特別詳盡而緊迫的談判是必要的， 不僅因為這個支派從掃羅的王室中享受了許多好處，撒上 22:7（特尼烏斯），而且總的來說，因為儘管在數量上是最小的支派，但它迄今為止一直享有提供統治家族的榮譽；必須克服支派野心和支派利益，掃羅曾訴諸於此，撒母耳記 22 章。「也……也」（גַּס־גַּם），表示相互性（埃瓦爾德，§ 352 a），指出了與作為對大衛最重要的支派便雅憫進行的談判，以及阿尼珥因此在希伯崙與大衛進行的認真談話（「在大衛耳中」）之間的密切聯繫和關係。他「去了」，即在這些雙重談判之後，為了將米甲帶給大衛。——「一切所喜悅的事」，即不是他們的要求和條件（德韋特，特尼烏斯，邦森），這與上下文不符，也不在詞義中，而是（由於談判涉及承認大衛對以色列全地的神聖王權，撒下 3:10）承認他為王的意願，對他王權的承認。——[派屈克觀察到，大衛如此有效地將便雅憫人吸引到他身邊，以至於儘管他們曾是掃羅最親密的追隨者，但他們成為了大衛熱情的支持者，此後再也沒有離開過他。然而，參見撒母耳記下 20 章。——譯者註]
撒下 3:20。陪伴阿尼珥去見大衛的二十個人， 他為他們設擺筵席，他們作為「以色列全體的代表出現，以便通過他們的出席來確認阿尼珥的提議」（凱爾）。——[派屈克：筵席不僅僅是一種娛樂，而且具有立約的性質。《聖經注釋》：「值得注意的是，關於大衛和米甲的會面，竟然隻字未提。」——譯者註]
撒下 3:21。阿尼珥履行轉向大衛決心的速度（撒下 3:12）， 履行了要求的條件（撒下 3:16），推動了初步談判（撒下 3:17 等），以便通知大衛，他現在在進一步的程序中表現出了同樣的迅速，以便他能儘快建立大衛作為以色列王的莊嚴就職儀式，並在國王與人民之間正式締結盟約。他在接下來的話語中的層次：我要起身去，招聚以色列眾人來見我主我王，是他隨處可見的迅速、興奮和能量的特徵。他現在第一次稱大衛為「我的主」。他將「招聚整個民族（即其長老和其他代表）進行莊嚴的立約」。最後這一點並不是要建立一種「君主立憲制」性質的憲法（特尼烏斯），這與神權王國完全無關，但「與你立約」的意思是：他們要發誓服從你作為神賜給他們的王，你承諾作為神權君主統治他們，神通過你作為祂的工具親自統治祂的子民。——「你可以照著你心所願的，治理一切」，即不是：「以你可以接受的方式或條件」（特尼烏斯），而是他要按照他所願的統治；然而，這並不意味著：「按照你靈魂所願的」（克萊里庫斯），或「按照你的喜好」（達特），因為神權統治的概念排除了其中的所有專斷，而是「按照你靈魂的願望，治理一切」，即按照神的旨意和任命，治理整個民族和土地。大衛在給雅比人的信息中表明了他心中的願望。阿尼珥被大衛作為與他目的相符的國王送走。他現在被大衛及其追隨者視為徹底的朋友，沒有受到任何人的傷害，這由結尾的話表明：他平平安安地去了。
IV. 撒下 3:22-39。約押謀殺阿尼珥，大衛為其舉行莊嚴葬禮。
撒下 3:22。代替單數「來」，指代作為軍隊領袖的約押， 七十士譯本、敘利亞譯本、阿拉伯譯本翻譯為：「他們來了」。約押與大衛的僕人「從軍隊」回來，他們進行了一次掠奪遠征。去哪裡，沒有說明，但可能是在以色列領土之外靠近猶大支派的地方。在大衛宮廷不完整的組織中，這樣的遠征對於維持龐大的軍隊是必要的。「阿尼珥不再與大衛在一起」；可能他特意選擇了約押與軍隊不在的時候來執行他的計劃。「他平平安安地去了」從撒下 3:21 重複出現，與約押後來對他的敵意形成對比，當時（撒下 3:23）他在回來時得知阿尼珥在此期間曾與大衛在一起，並已平平安安地被送走。[關於英王欽定本中本節翻譯的修正，參見「文本與語法」。——譯者註]
撒下 3:24。約押責備大衛送走阿尼珥——以至於「他現在完全走了」（וֵיֵּלֶךְ הָלוֹךְ，埃瓦爾德 § 280 b）——假設阿尼珥來只是帶著邪惡和敵對的目的。[約押當然擔心，如果阿尼珥進入大衛的服務，他會被阿尼珥取代。他比阿尼珥年輕，名聲也較小。——譯者註]
撒下 3:25。約押為他指責大衛在送走阿尼珥時不明智給出了理由： 你當曉得（或作為問題，你知道嗎？）阿尼珥，他……。在一段迅速、激情的演講中，他為了證明其真實性，一開始就訴諸大衛對阿尼珥性格的了解（反對特尼烏斯的評論：「如果大衛知道約押在這裡所說的，他會採取不同的行動」），他對阿尼珥提出了三項指控，意在以此將他打上間諜和叛徒的烙印。他宣稱阿尼珥來是為了 1）騙出他最隱秘的想法。動詞（פָּתָה）意為「敞開」（詩 20:19），Piel 意為「使敞開，說服，從他那裡得到秘密」（士 14:15；16:5）；這裡也是如此；2）了解大衛的出入，即他目前所有的事業，他整個行動和生活過程（參見申 28:6；詩 121:8）；3）他將要做的一切，他未來所有的計劃。
撒母耳記下 3:26。大衛並不知情（至於約押是否假借大衛之名，經文並未說明），他差遣使者將押尼珥追回，毫無疑問地使押尼珥相信大衛對他還有話要說。西拉（Sirah）的井（或作「蓄水池」），據約瑟夫（Jos. Ant. 7, 1, 5）記載，押尼珥在被追回時抵達此處，距離希伯崙二十斯塔德（stadia）[約合二點五英里]，現已不可考；此名稱或許源自一個意為「轉入」的動詞（סוּר，sûr，特尼烏斯 Thenius 之見），指旅店或驛站。[據其他人所言，此地因周圍長滿荊棘，故名「西拉」，即 סִירִים（sîrîm，腓立普森 Philippson 之見）。——譯者註]
撒母耳記下 3:27。[《聖經注釋》：押尼珥的舉動表明他完全信賴大衛的誠信。——譯者註] 押尼珥回到希伯崙後，約押在城門口遇見他，並將他「領到城門中間，好與他私下說話」。克萊里庫斯（Clericus）註：「使他轉身，將他帶開」（希伯來文 הִטָּה，hittāh，希腓爾語態，為及物動詞，參見伯 24:4；民 22:23）。約押無法在人來人往的路上與他交談，因此必須將他帶到城門空間內，按東方習俗，那裡是人們進行私人或公開談話與商議的地方。到城門中間——約押將押尼珥拉到內城門空間的中間（毫無疑問是有頂棚的），位於出口與入口之間，因為那裡光線較暗，且能避開過往行人的注意（儘管過往行人可能並不多）。本生（Bunsen）譯得很好：「使他（從路上）轉身，靠近城門中間。」因為約押正如他讓押尼珥所相信的那樣，想要「安靜地、不受干擾地、私下地」（בַּשֶׁלִי，ba-shelî）與他談話。就在那裡，他刺入押尼珥的腹部（הַחֹמֶשׁ，ha-ḥōmesh，參見撒下 2:23）[並非如英王欽定本所譯的「第五根肋骨下」。——譯者註]。關於他兄弟亞撒黑的血，參見撒下 2:23；也就是說，為了報復或懲罰他兄弟的死。據此，這是一起因流血而產生的復仇行為。然而，押尼珥並非蓄意殺害亞撒黑，而是在後者緊追不捨時的正當防衛（撒下 2:22 及後續經文）。但血親復仇僅針對蓄意殺人者，法律保護那些非蓄意殺人者（申 4:41 及後續經文；書 20:1-9）。約押的行為是謀殺，正如他後來對亞瑪撒所做的那樣（撒下 20:11）。他藉此將虛假的嫌疑投射在大衛身上（參見撒下 3:37），儘管他必然知道大衛與押尼珥的友好關係，因為大衛無疑在他們之前的談話中（撒下 3:24-25）已告知他押尼珥的真實立場。血親復仇僅是藉口；約押此舉的真正動機是嫉妒與野心，正如約瑟夫早已正確指出的那樣。他擔心押尼珥在新王國中的地位會高於自己，特別是會取代他作為全軍統帥的職位。格勞秀斯（Grotius）註：「軍事榮耀上的對等與競爭激怒了他。」
撒母耳記下 3:28 及後續經文。大衛對此罪行的言論。大衛後來聽見了——「後來」一詞（正如 3:26 中的「大衛不知情」）證實了大衛並未參與約押的罪行。大衛 1）宣告自己與此謀殺無關。他將自己個人與「他的國」區分開來，即他的王室、他在王位上的「世襲繼承人」（特尼烏斯），他們與他一樣，不應因此受到神的懲罰。參見王上 2:31-33。另一方面，他 2）斷言神的公義懲罰必將臨到約押本人及其家族（後裔）身上。願押尼珥的血轉、滾、傾倒在頭上——這種強烈的表達，取代了普通的「願它臨到」，回應了罪行的嚴重性以及大衛公義憤怒的能量。「願不斷絕」，字面意思是「不被剪除、分離、滅絕」（יִכָּרֵת，yikkārēt），使其不再存在，參見書 9:23。患漏症的（זָב，zāb），即因精液或黏液流出而痛苦消瘦的人——參見利 15:2 及後續經文；長大痲瘋的，參見利 13:1-46；以及持紡錘的——該詞（פֶּלֶךְ，pelek）在希伯來文、塔木德及阿拉伯文中僅指「紡錘」，從未指「杖」（伯特徹 Böttcher），參見箴 31:19。通常，該短語依據七十士譯本（κρατῶν σκυτάλην）譯為「持杖者」，即瘸子、跛子或瞎子（阿奎拉 Aquila 譯為瞎子）。但正如伯特徹所言，反對此說的理由是：除了該詞無法證明是指「杖」之外，「持杖者」一詞並不必然指瘸子，因為「統治者與顯貴」（士 5:14；創 38:18；民 21:18）、「老人」（亞 8:4）、「旅行者」（路 6:3）、「牧羊人」（撒上 17:40；彌 7:14）都會持杖；而當描述瘸子持杖時，表達方式完全不同（出 21:19）。因此，最好（與伯特徹一致）將其視為與下文描述的「死於刀下」的強壯戰士形成對比，即「不適合戰爭的軟弱紡錘持有者」。「希臘人也有他們持紡錘的赫拉克勒斯」，作為缺乏男子氣概的軟弱典型；對於像約押這樣的戰士，沒有比詛咒其後代中出現「紡錘持有者」更惡毒的了（伯特徹）。武加大譯本、舒爾茨（Schulz）、毛雷爾（Maurer）亦持此觀點（參見箴 31:19）。[儘管伯特徹的論證有力且引人注目（特尼烏斯亦採納此說），但將其解釋為「拐杖」似乎更好，主要是因為本節中其他詛咒術語皆為字面意義，而「紡錘持有者」則是比喻。譯為「拐杖」或「杖」被格塞紐斯（Gesenius）、埃瓦爾德（Ewald）、腓立普森、《聖經注釋》及其他人所採納，且並未強解希伯來文，儘管在舊約中該詞出現的另一個地方確實是指「紡錘」。——譯者註] 以及缺乏食物的——這是極度貧困的跡象。大衛的這些呼喊並非表達復仇之情（事實上，他並未對約押及其家族採取任何報復或懲罰行動），而是將這種對神聖命令的違背所帶來的必然懲罰，交託給聖潔公義的神。這些話並非「純粹猶太式」（特尼烏斯），而是「純粹神權政治式」的，表達了對神懲罰公義的清晰、強烈意識，這種公義維護了世界道德治理的法則與神國度的根基，他希望這種公義能以四種方式在約押家族中顯明：悲慘且在禮儀上不潔的疾病、卑劣的軟弱與殘疾、暴力死亡，以及極度貧困。關於約押的暴力結局，參見王上 2:28-34，特別是 31-33 節；關於對其家族的咒詛，參見出 20:5。[古代猶太作家認為大衛的這種咒詛是罪惡的。經文本身未對此發表意見，但從當時的宗教神權觀點來看，似乎有必要特別且嚴厲地呼求神的憤怒臨到如此傲慢的罪行上，特別是大衛當時無法在法律上追究罪犯的責任。——譯者註] 撒下 3:30。敘事者的補充說明，他 1）證實了押尼珥殺害亞撒黑是導致後者被謀殺的理由（藉口），並 2）補充了一個重要事實，即約押的行為不僅是個人的，也是家族性的：「約押和亞比篩殺了押尼珥」。亞比篩在其中的角色未被詳述。字面意思是：「撲向他」，該動詞與與格連用而非賓格，參見賽 22:13（伯特徹、特尼烏斯）。
撒下 3:31-39。大衛為押尼珥哀悼。3:31。大衛對約押（作為因其謀殺行為而負有主要且可怕責任的人）以及「與他在一起」的所有百姓（他身邊的人，不僅僅是「朝臣」，特尼烏斯）說：撕裂衣服，等等。——他下令舉行一場包含所有慣常儀式的公開哀悼（撕裂衣服、穿上麻衣，即粗糙的毛織哀悼服，並為死者舉哀）。我們必須區分兩個主要行動：1）哀悼並非「為了」押尼珥，而是「在他面前」（לִפְנֵיּ，liphnê），即在他的屍體前；2）埋葬，31b 節及後續經文：大衛王跟隨靈柩。33。「王」字被強調放在首位，以表明他作為君王賦予這些葬禮的官方性質，旨在展示他對押尼珥之死的個人深切悲痛，這關乎全體百姓，並在最初就扼殺任何他參與其中的嫌疑。「墓前的淚水」向與他一同分擔痛苦並與他同哭的百姓展示了他悲傷的真實性。他的輓歌（33-34 節）表達了對押尼珥無辜且可恥之死的極度悲痛。關於押尼珥的無罪，他驚呼：押尼珥豈能像無賴（נָבָּל，nābāl）那樣死嗎？——即愚頑人；當此詞用於不道德與犯罪時，這些行為如同否認神與不敬虔（詩 14:1），都被視為愚昧；nābāl 總是表示空虛、無價值、乏味（參見莫爾 Moll [在蘭格聖經注釋中] 對詩 14:1 的註釋），因此更精確地意為「無用之徒」。[該句可意譯為：難道高貴的押尼珥竟要落得如此下場，像個無用的愚頑人一樣死去嗎？哀哉，他竟遭遇如此不光彩的死亡。——譯者註] 但他也是以可恥的方式被謀殺的：你的手沒有被捆綁，你的腳沒有被鎖鏈鎖住——他雙手自由，本可防衛；雙腳自由，本可逃脫強權；他在毫無防備的情況下，被當作一個手無寸鐵的人遭到攻擊與謀殺，而他本是可以防衛的。（德威特 De Wette [反對 לֹא 的解釋] 錯誤地譯為：你的手從未被捆綁，你的腳從未被鎖鏈鎖住。）只有不光彩、邪惡的人才會這樣做。大衛的這番哀悼加深了百姓的悲痛，以至於「他們為押尼珥哀哭得更厲害」。
撒下 3:35。大衛的悲傷最為強烈且持久——他完全禁食。禁食常作為悲傷的標誌——參見撒下 1:12。所有百姓（即在場的所有人）都來勸大衛吃飯——即不是給他食物（德威特），如撒下 13:5（對於「所有百姓」而言，這是不可能的概念），而是要求他進食。約瑟夫註：「他的朋友試圖強迫他進食。」哀悼者在親友死後立即禁食是慣例，隨後親屬與朋友會努力安慰他們，並勸說他們進食以恢復體力，參見撒下 12:16-17；12:20；耶 16。或許百姓在此是按照這一習俗行事；但他們的要求也可能指埋葬後的哀悼宴。但大衛起誓拒絕；直到日落他什麼都不吃。此處悲傷的表達達到了頂點。
撒下 3:36。百姓注意到了——即他深切的悲傷，並認為這種哀悼的表達與他悲傷的強度相稱。這使他們感到滿意，正如 35 節所言，王所做的一切，百姓都看為好。——因此，他不僅消除了參與謀殺押尼珥的嫌疑（37 節），還贏得了百姓的愛戴與信任。
撒下 3:38。輓歌的回響：你們豈不知今日在以色列中有一位王子、一位大人物倒下了嗎？——並非：「偉大的王子」（特尼烏斯，依據七十士譯本，省略了連詞），因為「王子」=「軍隊領袖」與「大人物」之間的區別是完全恰當的。押尼珥因其卓越的軍事能力而成為「王子」，大衛本可將其用於全以色列（正如這聲驚呼所暗示的）；他因其崇高的品格與美德、行動力、勇氣，以及他在轉離先前反對大衛的錯誤道路時所展現的榮耀的自我克制、對神旨意的順服，以及他為服事以色列真王而展現的熱切願望，而成為「大人物」。由於他天生的高貴稟賦與這些道德品質，押尼珥在大衛眼中確實是一位以色列的大人物，因此，這並非以拿破崙那種不正確的意義來使用該詞。
撒下 3:39。通常的解釋：「但我今日軟弱……這些人比我剛強」；即作為一個軟弱的年輕君王，我感到無法將像約押這樣的人繩之以法；因此我必須限制自己僅作咒詛，將懲罰留給神（約瑟夫、狄奧多勒、布倫特、特雷梅利、S. 施密德、克萊里庫斯、德威特、凱爾 [派屈克]），這是完全站不住腳的；因為大衛不能也不敢這樣表達自己。承認自己在約押與亞比篩面前的恐懼與軟弱是非常不明智的；這也不符合事實；因為那位曾征服押尼珥、身邊有六百勇士、全體百姓都分擔其對押尼珥謀殺案悲痛的人，無疑有能力懲罰此罪；這種基於承認軟弱的自我辯解，完全不符合大衛性格中作為基本特徵的勇氣與無畏。——反對埃瓦爾德的解釋：「我確實現在住在宮殿裡，被加冕為王，然而洗魯雅的兒子們卻是我無法觸及的」，特尼烏斯指出，形容詞 רַךְ（英王欽定本：「軟弱、柔嫩」）在賽 47:1；申 28:54-56 中被用於貶義，意為 delicatus [奢侈、柔弱]，且另一個形容詞（קָשִׁים，qāshîm）不能意為「無法觸及」；此外，該譯法的另一個反對意見是，大衛當時還沒有非常顯赫的地位，他驕傲地住在王宮裡是不可能的。反對本生的譯法：「剛硬，我無法觸及」（出 48:25），特尼烏斯正確地指出，剛硬與無法觸及是兩個不同的概念，前者只能用於事物，不能用於人。伯特徹譯為：「我今日軟弱，被加冕為王，但這些人——對我來說太剛硬了」，並在「軟弱」（רַךְ）中發現了雙重對比，一方面是大衛目前舒適的環境與押尼珥悲慘死亡之間的對比，另一方面是傾向於寬恕的柔和性格（作為君王，這是合法且正確的）與洗魯雅兒子們的剛硬行為之間的對比。但 1）「我們不能假設聲明中有這種雙重含義」（特尼烏斯），且 2）歷史與大衛作為君王生活優渥的假設相衝突，大衛及其部下主要必須依賴劫掠所得來維持生計。特尼烏斯依據七十士譯本修改了文本，譯為：「你們豈不知……我今日軟弱，被提升到君王的位置。那些人……比我剛硬。耶和華必報應」，等等。但七十士譯本在該節前三分之一處過於混亂，無法據此對希伯來文進行修訂。大衛也不可能說：「我被提升到君王的位置」。堅持原文，我們或許可以採納特尼烏斯的解釋，即大衛相對於押尼珥對全以色列的偉大與重要性（他剛剛肯定了這一點），設定了他自己目前的處境，在這種處境下，這位傑出人物對他而言將具有最大的價值，因此意義是：「在我的處境中，我多麼需要像押尼珥這樣的人，我這個剛剛登上王位的人！這些人所做的事，我無法做到！（參見撒下 16:10）。但神必審判！」然而，在這種解釋中，承認軟弱仍然是重點，這在大衛目前的處境下是極不可能的。大衛實際上並未在全以色列「登上王位」；那要到撒下 5:1 才發生。「剛剛」這個小詞是被加進去的。在大衛面前，全體百姓都承認了對押尼珥最深切、最真誠的悲痛，大衛宣稱他將禁食直到日落。隨後在 36-37 節中，括號式地雙重陳述了他的行為對百姓產生的印象：他們認可他的情感，並堅信他沒有參與謀殺。接著在 38 節（與 35 節相連）進一步敘述了大衛如何向「他的僕人」（即他直接的王室隨從）較小的圈子表達他對押尼珥之死使他和以色列遭受損失的悲痛。在 39 節緊接著承認了他的心態，即他作為君王表現得柔和軟弱，而那些人表現得如此剛硬。「柔和」與「剛硬」的對比（此處顯然是有意的）因此在心理結構而非政治局勢方面得到了充分保留。大衛話語的含義因此是：不要驚訝我為何如此沉浸在悲傷中。你們知道我們和全以色列失去了一位多麼偉大的人物。我因此是柔和軟弱的，我，一位受膏的君王，而這些人，洗魯雅的兒子們，在性情上比我剛硬。他們（至少約押）確實不得不參加哀悼儀式（31 節）；他們剛硬、不屈的頭腦，即邪惡行為的源頭，在儀式上的神態與舉止中顯露出來。這給了大衛機會來對比他的軟弱、他對悲傷的沉浸與他們的剛硬，這種對比因他將他們與身為君王的自己進行比較而變得更加尖銳。結尾的話：「耶和華必報應……」是大衛在注視他們的剛硬與不屈的挑釁時，內心充滿的情感與思想的自然表達（參見 29 節）。
歷史與神學
講道與實踐
撒下 3:7 及後續經文。神對祂選民為推進祂國度所設計的方案，往往通過人類的罪行來鋪平道路。——由短暫的激情衝動所引發的單一邪惡行為，在神的治理中往往為具有重要後果的變革提供了契機。——神國度反對者內部的分裂必須服從於祂目標的推進，相反，那些在同樣的信仰基礎上，希望為神國度中相同任務而生活與勞作的人之間的紛爭，必須幫助惡者並推進其目標。
撒下 3:12 及後續經文。當神話語的反對者誠實地轉向時，我們應毫不猶豫地伸出援手，而不必對隱藏在他心中的動機進行評判。
撒下 3:13。當涉及神的榮耀與祂神聖的條例時，一個人應維護自己的權利，並要求對受損的權利進行賠償。
撒下 3:17 及後續經文。一個離開了不義道路（他曾長期自覺或不自覺地走在上面），並回到真理與公義道路上的人，將通過更熱切地努力恢復先前行為所造成的損害，並執行先前受阻的神聖智慧與愛的目標，來展現他改變的誠意。
撒下 3:23 及後續經文。存在一個邪惡的國度，這一事實證明了：一個人從惡轉向善（這令神喜悅，也是天使的喜樂）通常會激起邪惡之人的苦毒與仇恨，他們看到自己的目標與計劃因此受到干擾，並喚醒了一種不惜採取最邪惡行為的嫉妒與猜忌。
撒下 3:28 及後續經文。好名聲的榮譽是太寶貴的財產，不能讓參與他人罪行的嫌疑附著在上面。男子漢的榮譽要求一個人應在任何情況下，通過言語、行為與舉止，在環境與關係引起不真實與不公正的指控時，闡明自己的清白。
撒下 3:33 及後續經文。在哀悼那些在推進神國度中傑出的大人物的損失時，我們不僅給予他們應得的榮譽，也讚美賜予他們的神。
撒下 3:36。那位行在神道路上，並以高尚的性情、寬宏大量與真誠的善良親自喚醒百姓更高尚情感的君王，將最受百姓的尊崇與愛戴。
撒下 3:39。我們必須在耐心與謙卑中，將對違背祂神聖誡命的邪惡罪行的公義報應交託給主神。對此漠不關心會使人成為類似罪行的參與者。——[參見上文「歷史與神學」結尾處。——譯者註]
施利爾（Schlier）： 只要每個人都希望能達到自己的目的，有多少人會站在一起，看起來像是最不可分離的朋友；但只要這個目標變得遙不可及，只要顯明那自私或野心的慾望無法實現，一切關係又是何等迅速地分崩離析！因為除了對神的敬畏之外，沒有什麼能真正地聯合眾人。任何沒有紮根於敬畏神之中的友誼，都不會是持久且不斷進步的。——[ 2Sa 3:9-10 。斯科特（Scott）： 當人們在罪中行事，表面上似乎毫不在意時，他們往往心知肚明，自己是在與神為敵。——譯者註]——關於 2Sa 3:16 。F. W. 克魯馬赫（F. W. Krummacher）： 從這件事可以看出，在當時以色列那被破壞的家庭關係荒野中，這裡那裡仍能找到真誠與內在之愛與忠貞的花朵。這花朵也曾在大衛家中綻放，但並非沒有受到阻礙，他也未能免受神因以色列中多妻制的醜惡而降下的咒詛。——關於 2Sa 3:21 。「人所行的若蒙耶和華喜悅，耶和華也使他的仇敵與他和好。」箴 16:7。
[ 2Sa 3:27 。亨利（Henry）： 在這件事上，1. 可以確定的是，主是公義的。押尼珥曾違背良心的定罪而反對大衛，如今又假借顧念神與以色列之名，實則出於驕傲與報復，背棄了伊施波設。2. 同樣可以確定的是，約押是不義的。 (1) 他所做的藉口非常不正當。(2) 真實的原因是對競爭對手的嫉妒。(3) 他行事詭詐，假裝與押尼珥和平交談，申 27:24。(4) 他知道押尼珥當時實際上已在大衛的服事中。——譯者註]
[羅賓遜（Robinson）： 2Sa 3:33 。我們是否都在各自的崗位上，為我們被迫目睹、卻無法阻止或補救的邪惡而感到悲傷？
2Sa 3:39 。那些擁有最高權力的人，並不能隨心所欲地做所有事。我們應該同情而非嫉妒他們的處境。——亨利（Henry）： 2Sa 3:38 。當他不能稱他為聖徒或好人時，他對此隻字未提；但他給予了他真實的讚譽，稱他為「王子與偉人」。
2Sa 3:39 。這是一種貶損，(1) 對大衛的偉大而言；他受膏為王，卻仍受制於自己的臣民。(2) 對大衛的良善而言；他本應盡自己的職責，將結果交託給神。Fiat justitia, ruat cœlum（願公義實現，即使天塌下來）。——泰勒（Taylor）： 如果他處死了約押，輿論會支持他執行公義；即使輿論不支持，他也會有內在的見證，知道自己是在對國家盡責。身為官員卻軟弱，就是邪惡……噢，如果大衛能早點擺脫約押那專橫跋扈的陰影，他本可以免去多少痛苦——我甚至可以說，免去多少罪惡？——華茲華斯（Wordsworth）： 他本可能阻止其他謀殺，例如伊施波設和亞瑪撒的死；他也本可以免去在臨終前下令處決約押，並由所羅門執行那道命令的悲傷。「不予懲罰會招致更大的罪行。」「寬恕罪犯，就是對無辜者殘忍。」——譯者註]
[ 2Sa 3:15-16 。我們憐憫一個在無助且看似無辜的苦難中哭泣的人。但稍加思考，這可能只是他很久以前所犯錯誤行為的後果（撒上 25:44）。我們的憐憫並未因此消失，但其性質卻發生了極大的改變。
2Sa 3:17-18 。當統治者斷定順應民意符合自身利益時，他們表現得何等優雅。而當某些人的地位發生改變，與神的旨意一致時，他們會突然變得何等熱心去執行神的旨意！——霍爾（Hall）： 沒有什麼比將宗教當作政治的遮羞布更令人厭惡的了。——譯者註]
[ 2Sa 3:25 。一個野心勃勃且不擇手段的人，能迅速洞察並扭曲他人的自私目的。「派小偷去抓流氓。」而一個動機不純的人，會讓自己暴露在被指控犯下他根本未曾想過的極大邪惡設計的風險中。
2Sa 3:27 ; 2Sa 3:30 。噢，瘋狂的野心，竟以兄弟之愛和對死者的神聖義務為藉口，來掩蓋那除掉競爭對手的卑劣行徑！（血親復仇的原則並不適用，因為亞撒黑是在戰爭中被殺的；即便適用，希伯崙也是逃城。）
2Sa 3:33-34 。內戰所能結出的最苦澀果實就是暗殺，這足以喚起任何高尚心靈的恐懼。——譯者註]
[ 2Sa 3:38 。押尼珥，從軍人轉變為政客。——或者可以就押尼珥的整體生涯與性格進行講道。參見代上 9:36；撒上 14:51；撒上 17:57；撒上 26:3-14；撒下 2:3 等，以及註釋；並比較撒下 4:1。——譯者註]
[1] הָלַךְ（halakh，行走）與動詞或形容詞連用（撒上 2:26），表示漸進的增加。Gesenius § 131, 3, Rem. 3。
[2] חָזֵק（chazaq）並非等於 חָזָק（chazaq，「強壯」；Böttcher 對出 19:19 的註釋），而是分詞或動詞形容詞，意為「加強」（中性），如同 נָּדֵל（gadel，撒上 2:26）。
[3] [這種在命題中的押韻與劃分，在德國是一種相當普遍的做法。——譯者註]
[4] 2Sa 3:7。缺失的主詞「伊施波設」在 5 份手抄本、一些印刷版本以及除迦勒底語譯本外的所有譯本中都有補上；但這僅表明他們將此名視為適當的主詞，而非它原本就在文本中。它最初是否出現在我們的希伯來文文本中，或者我們這裡是否是一個更完整敘事的片段，其中動詞的主詞由上下文指示，目前無法確定。——在 2Sa 3:8 「對他的弟兄們」之前，除迦勒底語譯本外，所有譯本及一些手抄本都插入了連詞「和」。——譯者註]
[5] 2Sa 3:7。在 כִּילֶנֶשׁ（kilenesh）中，靜音 Jod 代替了 dagh. forte（這在迦勒底語中很常見）。該詞的起源不明；比較迦勒底語 פַלְנִיםָא（palnima，強壯的野獸），或許是「達到青春期的人」（Levy）；但比較阿拉伯語 falhas 和 uflud。——譯者註]
[6] 2Sa 3:8。英王欽定本（A. V.）的這種譯法取自武加大譯本（Vulg.），無法從希伯來文中很好地得出；括號中的翻譯是目前普遍採用的。——代替 הִמְצִיתִי（himtsiti，為了 הִמְצִאתִי，himtsati，「交付」），敘利亞語譯本有 שׁלם（shalem），七十士譯本有 ηὐτομόλησα（automolesa，我投誠）= הִשְׁלַמְתִּי（hishlamti，Thenius）。——應注意 חֶסֶד（chesed，恩惠）之後介詞的變化（עִם 與 אֵל）。——西馬庫斯（Symmachus）將「狗頭」譯為 κυνοκέΦαλος（kynokephalos，「狗頭的」）。——譯者註]
[7] [ 2Sa 3:12。תַּחְתּוֹ（tachto，Qeri 為 תַּחְתָּיוְ，tachtav）。該短語在古代譯本中有兩種普遍譯法：「在他的位置」（西馬庫斯：「代替他」，武加大：「pro se dicentes」，迦勒底語：「從他的位置」，敘利亞語省略）和「當場」（七十士譯本：παραχρῆμα，Erdmann 隨之）。前者最符合用法，且意義通順。——譯者註]
[8] [ 2Sa 3:12。此文本的困難在於：1) 雙重的 לֵאמרֹ（le'mor，「說」）；2) אָרֶץ（erets，「土地」）之前缺少冠詞；3) 此問題的晦澀。希伯來文文本得到譯本的支持，除了敘利亞語、阿拉伯語和少數手抄本省略了第二個 לֵאמרֹ，七十士譯本省略了第二個，且七十士譯本的問題文本是損壞的（梵蒂岡抄本顯示了一個不完整的組合：押尼珥派使者到大衛那裡 εἰς θαιλάμ οὖ ἦν παραχρῆμα，其中 θαιλάμ 似乎是從 תחתו למי 損壞而來，ο͂υ ῆν 是為了 οῦ γῆν，而 παραχρῆμα 是對 תחתי 的翻譯）。看來問題和第二個 לאמר 未被理解；迦勒底語：「說，我向造地者起誓，說——」敘利亞語：「土地是什麼？」最好的做法似乎是省略第二個 לֵאמרֹ，並在問題中尋求意義。——譯者註]
[9] [ 2Sa 3:13。一些譯本和手抄本有「大衛」，這僅是明顯主詞的表達。——譯者註]
[10] [ 2Sa 3:13。按照希伯來文的寫法，它只能譯為「除非你帶來」（Bib. Com. 及 Erdmann 基本如此）；Böttcher 建議的讀法 לִפְנַי（lifnay，「在……之前」，副詞）和 לְפָנַי（lefanay，「在我面前」），他自己也因在此處不自然而放棄。他和 Wellhausen 在此文本中看到了重複（כי אם 和 לפּני），這並非不可能，但並非必要。如果是這樣，若採用後者，則保留文本的不定詞；若採用前者，則必須讀作完成式。——譯者註]
[11] [ 2Sa 3:14。沒有必要在希伯來文文本中插入此與格，因為它很容易從上下文中補出，且其省略符合希伯來文用法。但在 2Sa 3:15 中，後綴必須寫作 אִישָׁהּ（ishah，「她的丈夫」）。——譯者註]
[12] [ 2Sa 3:15。這是 Qeri 或邊註的形式；Kethib 或文本是 Lush，或許意指同樣的「獅子」。七十士譯本似乎通過倒置將名字寫為 Selle。——譯者註]
[13] [ 2Sa 3:17。字面意思：「昨天和前天」。——譯者註]
[14] [ 2Sa 3:18。אֶל（el）——七十士譯本、敘利亞語、阿拉伯語、Keil、Cahen 如此；但武加大、Philippson、Erdmann 為「對大衛」。Thenius 認為應讀作 עַל（al，「關於」，正如上下文所要求），理由是 אל 不能這樣翻譯；但參見耶 22:18。——譯者註]
[15] [ 2Sa 3:18。文本有不定詞，在 אָמַר（amar，「說」）之後，有些人會將其譯為「耶和華說要拯救」=「說祂將要拯救」，但由於中間插入了 לֵאמרֹ，這很困難。現在普遍與許多手抄本、印刷版本及所有古代譯本一起讀作未完成式。——譯者註]
[16] [ 2Sa 3:19。נַּם（gam，「也」）修飾的不是後面的詞「押尼珥」，而是前面的「說」、「去」（Wellh.）。——譯者註]
[17] [ 2Sa 3:20。希伯來文此處沒有介詞，使用了到達點的賓格；但一些手抄本和印刷版本插入了 בְּ（be），除迦勒底語（有 לְ）外的所有譯本皆如此。——譯者註]
[18] [ 2Sa 3:21。七十士譯本有人稱代詞「我將與他立約」，這違反了上下文的句法。——譯者註]
[19] [ 2Sa 3:22。字面意思：「從軍隊（或掠奪隊）」，除 Aquila 外的所有譯本皆如此，他有「Geddur」（נדר），他將其譯為 μονοζώνου 或 εὐζώνου。希伯來文表達有些困難且晦澀，但可能是一個技術術語。——此處的希伯來文完成式根據上下文適當地譯為英語過去完成式「已經派遣」、「已經離開」。——譯者註]
[20] 2Sa 3:24。不定詞絕對式，其力量無法在英語中精確表達。或許七十士譯本此處的「平安」旨在作為該不定詞的譯法，儘管它很可能僅是前兩節的重複；因此不應插入希伯來文文本（反對 Wellh.）。——譯者註]
[21] [ 2Sa 3:25。「尼珥的兒子」一詞在敘利亞語和阿拉伯語中被省略，其標點在一個手抄本（224 Kenn.）中被省略——原因不明。——七十士譯本的譯法：「你不知道押尼珥的邪惡嗎？」是對原文的削弱；敘利亞語也有否定疑問形式，譯得很好「他來是為了奉承你」。——譯者註]
[22] [ 2Sa 3:27。介詞在文本中被省略，但一些手抄本插入了 אֶל（el），根據希伯來文用法，譯本也是如此。——譯者註]
[23] [ 2Sa 3:29。Böttcher 和 Erdmann（隨武加大和敘利亞語）譯為：「持紡錘的人」，即柔弱的男人（箴 31:19）。參見釋經。——譯者註]
[24] [ 2Sa 3:30，Erdmann 譯為：「但約押和亞比篩殺了押尼珥」，彷彿該節的目的是給出謀殺的原因。Wellhausen 認為該節是插句，理由是它除了將亞比篩包括在罪行中以證明大衛對約押家族的咒詛是正當的之外，沒有增加任何內容。然而，將該節不僅視為給出謀殺的原因（這在第 27 節已給出），也不視為多餘，而是視為該事件的總結，這在希伯來文敘事中非常普遍，似乎更好。——譯者註]
[25] [ 2Sa 3:33。七十士譯本：「押尼珥會像拿八那樣死嗎？」將 נָכָל（fool，愚頑人）視為專有名詞。因此在 2Sa 3:34 中，它有 οὐ προσήγαγεν ὠς Νάβαλ，誤解了希伯來文的 כִּנְפוֹל，將其讀作 כְּנָכָל。——譯者註]
[26] [ 2Sa 3:35。De Rossi 引用了一些手抄本中的讀法 לְהַכְרוֹת（le-hachroth，「設宴」，王下 6:23），Kimchi 說這是寫了但未讀，或許是抄寫錯誤。——譯者註]
[27] [ 2Sa 3:36。כְּכֹל（kechol）。Wellhausen 反對說這個 כְּ（ke）不能譯為連詞（如英王欽定本），因此更喜歡七十士譯本，它省略了 כְּ。敘利亞語與七十士譯本一致，迦勒底語和敘利亞語在 בְּעֵינֵי（be'eyney）之前插入了「和」。然而，希臘語和敘利亞語的讀法（「王所做的一切在他們眼中看為好，在所有百姓眼中也看為好」）包含了一種軟弱的重複，上下文需要類似希伯來文文本的內容。——譯者註]
[28] [參見撒下 21:8-11 和創 36:24。——譯者註]
[29] [有些人認為押尼珥沒有娶利斯巴，而是將她當作妓女。——譯者註]
[30] הֱבִיאֲךָ（heviacha，如同在 לִפְנֵי 之後的其他地方）像完成式，代替通常的 הֲבִיא׳（出 23:30；利 23:14 等；申 4:28）。此處 לִפְנֵי =「在……之前」。Ew., § 238 d, § 337 c。
[31] [她是否與大衛離婚並不清楚。——譯者註]
[32] 代替不定詞 הוֹשִׁיעַ（hoshia），與所有譯本及許多手抄本一起讀作未完成式 אוֹשִׁיעַ（oshia）。
[33] [靈柩（מִטָּה，mittah）是一種床狀結構，通常很華麗。希律的靈柩也是如此，Jos. Bell. Jud. I. 23, 9。更多內容參見 Pat. 和 Philipps 的注釋。——譯者註]
[34] אִם（im）是肯定語氣詞=「如果」，即「當然不」；כִּי（ki）引入誓言。
[35] כְּכֹל（kechol）。[關於此參見「文本與語法」。——譯者註]
[36] [敘事中對這些道德品質隻字未提。押尼珥可能擁有它們，但我們一無所知。我們作者的描繪是他自己想像的產物。——譯者註]
[37] 他讀作 וְאָנֹכִי（ve-anochi）以連接前面的 וְכִי（ve-chi，καί ὅτι ἐγώ）和 הַמֶּלֶךְ מוּקָם תַּחַת（ha-melech muqam tachat），代替 מֶלֶךְ וּמָשׁוּח（melech u-mashuach）。
[38] συγγενής（syngenes）代替 רַךְ（rach）——可能是從 ἀσθενής（asthenes，Böttcher）損壞而來——以及 καθεσταμένος ὐπό βασιλέως（kathestamenos hypo basileos）與 καθεστ. εἰς βασιλέα（kathest. eis basilea）並列。
2Sa 5:1 . 這些事件（押尼珥與伊施波設的被殺），對全體百姓產生了深遠的影響，再加上全以色列對大衛日益增長的歸順傾向，必然促成並加速了押尼珥在與長老們談判時所追求的目標之達成（撒下 3:17-18）。從歷史的脈絡來看，我們傾向於支持埃瓦爾德（Ewald）的觀點，即大衛被承認為全以色列的王，是在伊施波設死後立即發生的；這與施泰林（Stähelin）的觀點相反，後者認為在伊施波設死後，各支派經歷了數年的過渡期，才逐漸歸向大衛。[在此，《歷代志》再次與我們的歷史記載匯合（代上 11 章），並在總體上與之平行（儘管存在許多差異），直至大衛生命的終結。這些差異將在出現時予以說明。——譯者註]。——於是，在希希伯崙，「以色列眾支派」出現了，也就是除了猶大支派以外，所有支派的「長老」（撒下 5:3）。長老們為擁立大衛作全民族的王提出了三個理由（按重要性排列）：1）看哪，我們原是你的骨肉。——這句話表達了家族中的血緣關係（創 29:14；士 9:2）；在此是指他們源自同一祖先的共同血統：「我們是你的骨肉至親」，鑑於此，我們之間的敵意必須終止。
2Sa 5:2 . 2）從前掃羅作我們王的時候，率領以色列人出入的是你——在民數記 27:17 中，同樣的話也用於約書亞。「率領出入」一詞並非指以色列的行政事務（基爾 Keil 的觀點），而是指百姓本身（「以色列」），確切地說是「全體百姓」。撒母耳記上 18:16 明確證實了這一點：「以色列和猶大眾人愛大衛，因為他領他們出入」，而這種「出入」應理解為軍事上的統帥，這從撒下 5:5、5:13 以及整個上下文可以清楚看出。這種在掃羅統治下，因軍事行動而將他與百姓連結在一起的團契與愛之紐帶，是他們提出請求的第二個理由。——3）他們最後且最強有力的理由，是耶和華藉著話語直接呼召他作以色列的牧者和君王。耶和華曾對你說；關於「牧養」（רָעָה，rā‘āh）一詞，參見詩篇 78:70-72；關於「君王」（或作「領袖」）一詞，參見撒母耳記上 25:30。聖經中從未記載耶和華曾直接對大衛說過這樣的話。長老們的宣告應如亞比該在撒上 25:30 以及押尼珥在撒下 3:9、3:18 中的話語那樣來解釋 [即，這屬於先知性思想的範疇。——譯者註]。這或許是基於耶和華對撒母耳所說的話（撒上 16:1-2），大衛藉此被揀選為以色列的王，參見撒上 15:28。——第一和第三個理由完全符合申命記 17:15 的訓令：「你總要立耶和華你神所揀選的人為王。必從你弟兄中立一人。」[派屈克（Patrick）：撒下 5:1。他們並非被武力征服，而是被大衛的虔誠與公義所折服，從而承認他為王。
2Sa 5:2 . 這是我們在聖經中首次發現統治者被描述為百姓的牧者；此後，這一稱呼被先知們廣泛使用，特別是在以西結書 34:23 及其他許多地方。因此，我們的主基督被稱為「好牧人」和「大牧人」。——邪惡的統治者被稱為「吼叫的獅子、飢餓的熊、吞噬的狼」等（結 19:2）。——參見荷馬史詩中的稱號 ποιμένες λαω̄ν（百姓的牧者），以及但丁《地獄篇》第一卷中的象徵性動物。——譯者註]。
2Sa 5:3 . 於是長老們……來到希伯崙——這是對撒下 5:1 話語的重申，並通過提及他們的代表「長老」，對「支派」一詞作了更精確的定義，目的是進一步詳述大衛與百姓莊嚴的立約，以及他受膏作以色列王的事實。大衛王在耶和華面前與他們立約。——參見撒下 3:21，「好與你立約」。押尼珥的這句話表達了立約的一方面，即百姓有義務服從耶和華所賜給他們的王；此處則給出了另一方面，即大衛在此約中承諾，根據神對他的揀選與呼召，他將按照耶和華的旨意治理百姓。請注意希伯來文「與他們立約」（כָּרַת לְ，kārat lĕ）的表達，這不允許我們將其視為一種僅僅是雙方擁有平等權利與權威的交易（厄勒爾 Oehler, Herz. viii. 11）。雙方與耶和華的關係由「面前」一詞標示。認為此處達成了一種現代憲法性質的協議的觀點 [國王與百姓之間可能逐漸建立了一些對相互權利與義務的認可——一種不成文的，或部分成文的法律。這與政府的神權政治觀念並不衝突。菲利普森（Philippson）指出了這種法律的一些明顯跡象（如列王紀上 12 章）。——譯者註]
（當時），並不符合大衛王國的神權政治原則在國王與百姓之間所建立的關係，即他們共同對耶和華（祂子民真正的王）負有義務。他們就膏大衛作以色列的王——對此，《歷代志》作者補充道（代上 11:3）：「是照耶和華藉撒母耳所說的話」，這是一個解釋性的補充，指耶和華命令撒母耳膏大衛作以色列王（撒上 16:1, 12）。大衛受撒母耳的膏抹（撒母耳記上 16 章）現在得到了百姓膏抹的證實，因為他們明確且莊嚴地承認了他受神呼召作以色列王的職分（撒上 15:28），這呼召是由撒母耳所作，並由撒母耳的膏抹所見證。《歷代志》作者根據精確的記載指出，在這次王室慶典中，全國有大量的軍事人員出席（代上 12:23-40）。
2Sa 5:4-5 . 此處重申了撒下 2:11 的陳述，我們得知：1）大衛登基時的年齡（30歲）；2）他統治的總年限（40年）；以及 3）他統治以色列的時間（33年）。參見撒下 2:11 的註釋。這些時間的陳述在代上 29:27 大衛統治結束時再次給出。[《聖經註釋》（Bib. Com.）：大衛的年齡（30歲）表明，從撒母耳記上 13 章到該書結尾所敘述的事件，總共不超過 10 年——在掃羅手下服役 4 年，流亡 4 年，在非利士人中 1 年 4 個月，以及掃羅死後幾個月。——譯者註]。
II. 大衛對伊施波設謀殺者的懲罰。撒下 4:9–12。
9 大衛回答比錄人臨門的兒子利甲和他兄弟巴拿，對他們說：「我指著救我性命脫離一切苦難的耶和華起誓：10 從前有人報告我說：『掃羅死了』，他自以為報好消息，我就拿住他，將他殺在洗革拉，這就是我給他報信的賞賜。11 何況惡人殺義人於他的床上，我豈不從你們手中討流他血的罪，將你們從地上除滅呢？」12 於是大衛吩咐少年人將他們殺了，砍斷他們的手腳，懸掛在希伯崙的池旁。但將伊施波設的首級，葬在希伯崙押尼珥的墳墓裡。
III. 大衛受膏作以色列王。撒下 5:1–5。
1 以色列眾支派來到希伯崙見大衛，說：「我們原是你的骨肉。2 從前掃羅作我們王的時候，率領以色列人出入的是你；耶和華也曾對你說：『你必牧養我的民以色列，作以色列的君。』」3 於是以色列的長老都來到希伯崙見大衛王，大衛在希伯崙耶和華面前與他們立聖約，他們就膏大衛作以色列的王。4 大衛登基的時候年三十歲，在位四十年。5 在希伯崙作猶大王七年零六個月，在耶路撒冷作以色列和猶大王三十三年。
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