約翰•彼得•朗格（Johann Peter Lange）聖經註釋

釋經與考證

I. 撒下 4:1–8。伊施波設被殺

撒下 4:1。由於押尼珥被殺的消息傳來，伊施波設的手「發軟」，這與「剛強」（חָזַק，chazaq）相對（參撒下 2:7；16:21）——意即他完全喪失了勇氣。以色列眾人都驚惶，因為人們知道伊施波設的無能，且押尼珥是他國家的唯一支柱（撒下 3:6）。[當時局勢普遍動盪。派屈克（Patrick）指出：因押尼珥之死，與大衛的條約中斷，或再無人能像押尼珥那樣處理事務；柏拉圖觀察到：「當災難即將臨到一座城市時，神往往會將城中的傑出人物取走。」——譯者註]

撒下 4:2。掃羅的兒子有兩個軍長，臨門的兒子巴拿和利甲。——值得注意的是，這裡稱伊施波設為「掃羅的兒子」，他從未被稱為「耶和華的受膏者」。這兩位在伊施波設手下的「軍長」無疑是膽大妄為之徒。他們所扮演的角色，以及押尼珥的行為，暗示掃羅所建立的穩固軍事組織已經鬆懈，軍隊若非已經解體，也正瀕臨分裂為各個冒險家和黨派勢力的邊緣。屬便雅憫的子孫；因為比錄也算作便雅憫的。——根據羅賓遜（Rob. II. 345 sq. [Am. Ed. i. 451–453, ii. 262]）及《後期聖經研究》（Later Bibl. Researches 190 [Am. Ed. III. 289]），比錄即現今的比拉（Bireh），位於耶路撒冷以北七英里處，地處多石貧瘠的山區，有古老的根基，離便雅憫西界的基遍不遠。參書 9:17；18:25。由於其邊界位置，它很容易被劃歸其他支派，這裡明確提到它屬於便雅憫，是為了確保無疑，這些謀殺者確實是便雅憫人，即掃羅兒子的同族。

撒下 4:3。關於比錄的一段解釋性說明，是從敘事者當時的角度而言，那時比錄已不復存在。並非「他們逃跑了」（因為在伊施波設被殺時，比錄已不存在），而是：「他們逃往基他音」。他們寄居在那裡作為外人（נָּרִים，gerim），而非受保護者（反對埃瓦爾德（Ewald）與特紐斯（Then.）的觀點）。我們既不知道他們逃亡的原因，也不知道該地的位置。在尼 11:33 中，基他音被列為被擄歸回後便雅憫人居住的地方之一。如果這與我們的基他音是同一個地方，我們仍不能斷定它在被擄前屬於便雅憫；相反的可能性更大。詞語「外人」指出，逃亡的比錄人居住在非以色列人中間。它或許是便雅憫邊界上屬於非以色列人的亞摩利基遍人的地方之一。[派屈克與菲利普森（Philippson）認為，比錄的居民在非利士人入侵時（撒上 31:7）棄城而逃。《聖經注釋》（Bib.-Com.，假設比錄人是基遍人）推測，逃亡是由於掃羅的攻擊（撒下 21:1-2），而巴拿與利甲的行為是一種報復。——但我們對此一無所知。——基他音被認為是「非利士人的迦特」（特紐斯等人）或「迦特臨門」（書 19:45；21:24，威爾豪森（Wellh.））。——譯者註]

撒下 4:4。關於掃羅家當時狀況的歷史註記。除了伊施波設外，掃羅家唯一的代表是約拿單的兒子米非波設，他在耶斯列慘劇發生時年僅五歲，雙腳瘸了，因此無助，既不能支持伊施波設，也不適合繼承王位。鑑於此，敘事者在此插入這段說明，以闡明在下文敘述伊施波設被殺後，掃羅家的王權為何必然滅絕。關於米非波設的進一步記載，見撒下 9，16:1 sq.；19:25 sq.。除了這個名字，我們在代上 8:34；9:40 中發現（與伊施波設的「伊施巴力」平行——見撒下 2:8 的註釋）「米力巴力」（Meribbaal）=「巴力的對手、征服者」，而米非波設或許也意為「巴力的滅絕者」。[這段關於米非波設的陳述也為後續對他的記載做了鋪墊。——譯者註]

撒下 4:5。「在午間」謀殺者來到伊施波設居住的瑪哈念，見撒下 2:8。他躺在午睡的床上，即屋內安靜、偏僻、涼爽的地方。他們選擇這個午休時間作為達成目的的有利時機。

撒下 4:6。「到那裡」。短語「取麥子」解釋了他們如何能進入「屋內」伊施波設躺臥的地方；他們是以希望或被指派去取麥子的人的身分前來。分詞有時用作未完成式，如同我們的將來式，如出 10:8，「去的是誰？」(=打算去的人)，在敘事中也起到過去式的作用，如創 19:14，「娶他女兒的」（=打算或想要娶的人）。埃瓦爾德，§ 335 b。他們不是作為「買麥子的人」（邦森（Buns.）），而是作為軍長，為供養部下獲取麥子，「分給士兵的糧食，存放在伊施波設屋子的中間」（克萊里庫斯（Cler.））。我們不必認為這僅僅是藉口；相反，當我們假設這是符合他們軍事身分的慣常做法，且他們以前也這樣做過時，他們進入屋內就更容易解釋了。這樣，他們在不引起注意的情況下殺了伊施波設，並迅速逃脫。——七十士譯本（LXX）在此完全偏離了馬所拉文本，讀作：「看哪，屋子的守門婦正在清理麥子，睡著了；利甲和巴拿兄弟溜了進去（或滑了過去）。」特紐斯根據七十士譯本恢復原文的嘗試被伯特徹（Böttcher）斥為與馬所拉文本「相去甚遠」，而特紐斯則不贊同伯特徹的讀法（埃瓦爾德對此作了些許修改），認為其比自己的更為繁瑣。如果原文與這些推測一致，很難看出現在的馬所拉文本（與其差異巨大）是如何從中演變而來的，而很容易推測七十士譯本（按照其習慣）試圖通過解釋來部分說明兩名謀殺者如何能不受阻礙地進入屋內，並部分解釋撒下 4:7 中奇怪的重複敘述。武加大譯本（通過其所依據的古拉丁譯本，依賴於七十士譯本）有相應的插入：「屋子的守門婦清理麥子時睡著了」，而在該節其餘部分，它則反對七十士譯本而遵循馬所拉文本。所有其他古代譯本都遵循希伯來文。根據後者，撒下 4:6-7 確實存在同義反覆，進入屋內和謀殺被提到了兩次。但首先應當注意，在嘗試恢復原文時，短語「進入屋內」在撒下 4:5 和 4:7 中依然存在。但我們還必須記住希伯來敘事的一個特點（柯尼希斯費爾德（Königsfeld）在《撒母耳記後書註釋》及凱爾（Keil）中提到），即為了增加新內容而重複先前提到的事實。例如在撒下 3:22-23 中提到約押的到來，在撒下 5:1；5:3 中提到支派的到來，都提到了兩次。這裡撒下 4:5 的「到來」在 4:6 中得到了更充分的描述，而 4:6 中的「殺戮」在 4:7 中被定義為斬首，這就過渡到了 4:8 的敘述，即謀殺者在夜間穿過亞拉巴或約旦河平原，將伊施波設的首級帶給大衛。參撒下 2:29。

撒下 4:8。到王那裡。——注意大衛在這裡一直被稱為王，而關於伊施波設則避免使用此頭銜。看哪，你仇敵的首級，他尋索你的性命。——為了更好地證明他們的行為正當，並從大衛這位冉冉升起的明星那裡獲得恩寵和賞賜，他們將伊施波設污衊為尋索大衛性命的人，或許認為掃羅的迫害和押尼珥的敵意會為他們虛假的斷言增添真實感。[其他人認為這裡指的仇敵是掃羅，這種觀點較差。——譯者註]。歷史中並未提到伊施波設曾試圖謀害大衛，而大衛稱他為「義人」，即沒有犯過惡行的人，這就將他們的斷言定性為謊言。他們確實厚顏無恥地將自己的罪行描繪成神的作為或審判，以更好地向大衛邀功，儘管他們是在沒有任何委託的情況下擅自謀殺的。

II. 撒下 4:9–12。大衛對伊施波設謀殺者的懲罰

撒下 4:9。這句話：「救我性命脫離一切苦難的耶和華」——因此並非證實謀殺者關於伊施波設的斷言，而是包含了一個思想：「大衛不必通過犯罪來使自己脫離仇敵」（凱爾）。

撒下 4:10。那報告我說……自以為報好消息的人——這是對亞瑪力人歷史（撒母耳記下第 1 章）的概括，這裡採用了絕對結構，隨後是「我就拿住他並殺了他」作為主要斷言，而不是：「如果我拿住並殺了那報告我的人」（撒下 1:15）。「為了給他報信的賞賜」，即給予他應得的懲罰。[見「文本與語法」。本節最後一句帶有尖刻的諷刺——大衛給了那人賞賜，而那賞賜就是死亡。——譯者註]。

撒下 4:11。「何況！」（אַף כִּי，aph ki）是撒下 4:10 前提的結論。這句話：「惡人……在他的床上」是（如在 4:10 中）以絕對結構提出的，而不是：「何況我豈不從你們手中討他的血呢，你們這些惡人！」這裡的「惡人」與「義人」形成了鮮明的對比。大衛將伊施波設描述為「義人」，即從未做過任何邪惡之事的人（約瑟夫斯語）。這一判斷與第 2、3 章中對伊施波設的性格描述一致（他是一個「好人」，沒有虛假且無可指責），同時也果斷地駁斥了謀殺者用來減輕罪行的指控。「大衛宣告伊施波設是無辜的，他沒有做任何導致這種結局的事」（卡塞爾（Cassel））。大衛用「現在」這一短語結束了他的發言，並以與撒下 1:14-15 中相同的王權宣告了死刑。思想的形式是從輕到重：如果我在洗革拉處決了那個自稱應他要求在戰場上殺死我仇敵掃羅的人（在掃羅的迫害下，耶和華救我脫離了一切苦難），那麼我豈不更應從你們手中討這義人的血嗎？你們竟在屋內床上謀殺了他。關於「討血的罪」，見創 9:5，根據該經文，神自己是討血債的，參詩 9:13。大衛承認自己是神事工中的王，是神的器皿，當他處死這些罪犯以贖故意殺人罪時。參民 35:31。——「除滅」；動詞（בִּעֵר，bi'er）用於因死亡而滅絕，例如在申 13:6 (5) 中；不是「從地上」，而是「從這地」（אֶרֶץ，eretz），因為根據律法（民 35:33），殺人者失去了在應許之地居住的權利。

撒下 4:12。執行命令下達並執行。它在兩點上特別嚴厲：通過砍斷手腳來肢解屍體，這是最深的侮辱；以及將殘缺的屍體懸掛在希伯崙的池旁，那裡是人來人往的地方；這是為了公開見證大衛對此類惡人的公義嚴厲，以及他本人與謀殺無關，並作為一個可怕的警示，參申 21:21-22。[砍斷手腳是因為這些是犯罪的肢體（阿巴班內爾（Abarb.）在菲利普森中）。這種懲罰在東方一直很常見。——譯者註]。——大衛將「伊施波設的首級」葬在「希伯崙押尼珥的墳墓裡」，是因為這兩人之間曾存在過的關係。

III. 撒下 5:1–5。大衛受膏作以色列全地的王

撒下 5:1。這些事件（押尼珥和伊施波設的被殺），對全體人民產生了深遠的影響，再加上以色列全地對大衛日益增長的傾向，必然促成並加速了押尼珥在與長老談判時所追求的目標（撒下 3:17-18）。歷史的脈絡使我們傾向於埃瓦爾德的觀點，即大衛被承認為以色列全地的王發生在伊施波設死後不久，反對斯泰林（Stähelin）的觀點，後者認為伊施波設死後有幾年的間隔，期間各支派逐漸歸向大衛。[這裡《歷代志》再次與我們的歷史（代上 11）匯合，並在總體上與之平行（儘管有許多差異），直到大衛生命的終結。差異將在出現時予以說明。——譯者註]。——於是，在希伯崙出現了「以色列眾支派」，即除猶大外所有支派的長老（撒下 5:3）。長老們提出了將大衛推上全國王位的三個理由（按重要性排列）：1) 看哪，我們原是你的骨肉。——這個表達表示家庭中的血緣關係，創 29:14；士 9:2；這裡指他們共同源自一位祖先：「我們是你的骨肉親屬」，鑑於此，我們之間的敵意必須停止。

撒下 5:2。2) 從前掃羅作我們王的時候，率領以色列人出入的是你——在民 27:17 中對約書亞也說了同樣的話。「率領出入」這一表達並非指以色列的事務（凱爾），而是指人民本身（「以色列」），確實是「全體人民」。這在撒上 18:16 中得到了明確證實：「以色列和猶大眾人愛大衛，因為他率領他們出入」，而這種「出入」應理解為軍事領導，從撒下 5:5、5:13 以及整個上下文可以清楚看出。這種將他與他們（即使在掃羅治下）作為軍事行動領袖聯繫在一起的團結與愛，是他們提議的第二個理由。——3) 他們最後也是最強有力的理由是，耶和華親口呼召他作以色列的牧者和君王。耶和華曾對你說；關於「牧養」（רָעָה，ra'ah）一詞，見詩 78:70-72，關於「君」[領袖]，見撒上 25:30。從未提到有這樣的話直接對大衛說過。長老們的宣告應解釋為如同撒上 25:30 中亞比該的宣告，以及撒下 3:9；3:18 中押尼珥的宣告 [即屬於先知思想的範疇。——譯者註]。它或許基於耶和華對撒母耳所說的話（撒上 16:1-2），大衛藉此被選為以色列王，參撒上 15:28。第一個和第三個理由完全符合申 17:15 的訓誡：「你總要立耶和華你神所揀選的人為王。必從你弟兄中立一人。」[派屈克：撒下 5:1。他們不是被武力征服，而是被大衛的虔誠與公義所折服，從而承認他為王。

撒下 5:2。這是我們第一次在聖經中發現統治者被描述為人民的牧者；後來這個名稱被先知廣泛使用，特別是在結 34:23 及其他許多地方。因此我們的主基督被稱為「好牧人」和「大牧人」。——邪惡的統治者被稱為「吼叫的獅子、飢餓的熊、吞噬的狼」等，結 19:2。——參荷馬史詩中的稱號 ποιμένες λαω̄ν（人民的牧者），以及但丁《地獄篇》中的象徵性動物。第一卷。——譯者註]。

撒下 5:3。於是長老們……來到希伯崙——恢復撒下 5:1 的話，通過提到他們的代表「長老」，對「支派」這一表達進行了更精確的定義，目的是進一步詳述大衛與人民莊嚴的立約以及他受膏作以色列王。大衛王在耶和華面前與他們立聖約。——參撒下 3:21，「好叫他們與你立約」。押尼珥的這句話給出了聖約的一面，即人民有義務服從耶和華賜給他們的王；這裡給出了另一面，即大衛在聖約中承諾，根據他神聖的揀選和對王位的呼召，按照耶和華的旨意統治人民。注意希伯來文「與他們立約」（כָּרַת לְ，karath le）的表達，這不允許我們將其視為一種「雙方擁有平等權利和權威的簡單交易」（厄勒（Œhler），Herz. viii. 11）。雙方與耶和華的關係由「面前」這一表達指出。認為這裡達成了一種現代憲法性質的協議（特紐斯），並不符合大衛王國的神權原則在王與人民之間建立的關係，即他們共同對耶和華（祂子民真正的王）負有義務。[雖然這種關於王與人民共同從屬於神聖律法的陳述是完全正確的，因此在以色列不可能存在現代概念下的政治憲法、政治進步或自由制度，但我們仍然可以假設，在執行政府細節的過程中，確實出現了一些公認的原則（從屬於核心原則），這些原則控制了君主與人民的慣常行為，具有普通法或憲法的性質。——譯者註]。

撒下 5:4-5。撒下 2:11 中的陳述在此恢復，我們得到了：1) 大衛登基時的年齡（30歲）；2) 他在位的總時間（40年），以及 3) 他在以色列在位的時間（33年）。見撒下 2:11 的註釋。這些時間陳述在大衛統治結束時的代上 29:27 中給出。[《聖經注釋》：大衛的年齡（30歲）表明，從撒母耳記上 13 章到本書結尾所敘述的事件，並沒有佔用超過 10 年的時間——在掃羅手下服務 4 年，流浪 4 年，在非利士人中 1 年 4 個月，以及掃羅死後幾個月。——譯者註]。

歷史與神學

1. 在撒下 4:1 至 5:5 的章節中，我們看到了撒下 3:1 中關於掃羅家與大衛在神權統治下命運對比的陳述得到了圓滿的應驗，直到後者崛起達到頂峰，而前者陷入最深沉的低谷。掃羅王位繼承人的精神軟弱、道德鬆懈和個人無能，王室周圍的不忠、野心、自私、粗暴暴力以及所有紀律與秩序的瓦解，人民對大衛日益增長的喜愛，以及掃羅家在物質上維持王國的希望完全破滅（其最後的後裔是一個瘸子）——所有這些共同作用，導致了這個王國在人民眼前崩潰，並應驗了神對掃羅家的審判，而大衛沒有做任何事情來促成這場災難，也沒有讓自己的手沾染伊施波設的血，他始終堅持對掃羅所起的誓言（撒上 24:22）。在引入掃羅家最終滅亡的感人事件中，以及他面臨與罪妥協、或為了達到目的而不得不與罪惡接觸的嚴峻誘惑中，大衛像從一開始一樣，堅定不移地站在謙卑順服、完全依賴耶和華旨意與引導的立場上，知道自己在個人生活以及被命定為以色列王位繼承人這件事上，完全在神的手中。他以憤怒拒絕了那些自以為是的罪行 [撒下 4:8-11]，並訴諸於引導他度過一切苦難的神，這同時也積極見證了他決心在達到所應許的統治權之前，每一步都只從神的手中領受，並防止他的神聖使命受到罪惡與犯罪的玷污。「他通往王位的道路，迄今為止始終是順服神旨意的道路；這永遠是敬畏神和盡責履行義務的道路，他從未與此類罪行有過任何瓜葛。他現在怎能讓自己被這些罪行玷污呢！處決這兩名謀殺者，是對全體人民的見證，表明大衛走的是什麼樣的道路，並希望繼續走下去，任何想在這位王面前有所作為的人，都必須只走敬畏神和盡責的道路」（施利爾（Schlier））。

1. 伊施波設的暴力結局不應被視為掃羅家滅亡的自然步驟，或其必然結果，而應被視為神對他罪惡的公義啟示，因為他（由於他的好心和道德軟弱）允許自己被野心勃勃、志向高遠的將軍押尼珥利用，成為敵對的王，並被誘惑去進行反對大衛的敵對行動（撒下 2:12）。伊施波設的王國既然建立在反對神旨意的基礎上，就必然會有這樣的結局。

1. 因此，關於神對人類罪惡的審判，像大衛這樣敬畏神的人，儘管對邪惡懷有神聖的憤怒（這是神聖潔憤怒的反映），並擁有懲罰正義的義務能量，但仍必須表現出對鄰舍中存在的良善的認可，即使鄰舍正受到神的審判，特別是在個人受到冤屈時，更應珍惜溫柔與寬容。

1. 大衛在登基時與人民所立的聖約，不應被視為雙方之間的契約，即通過談判和相互讓步產生一種憲法關係，在其中考慮並執行雙方的權利與義務。——這將直接違背以色列憲法的基本理念，即揀選了人民、將他們分別出來歸祂為聖、將他們從埃及的奴役中救贖出來、並在西奈山與他們立律法之約的列祖之神，才是他們的王，而他們作為祂的子民，必須按照祂律法的要求服從祂這位統治者。人民和神所賜的王都必須服從耶和華，視祂為真正、真實的王；這裡不存在王與人民的對立，雙方都必須無條件地服從那位看不見的神，視祂為他們的主和統治者。見撒上 12:20-25。大衛被耶和華直接呼召作以色列王的信念，已從撒母耳和先知那裡傳遍全國，並在按照申 17:15 的要求正式且莊嚴地承認大衛為王時明確表達出來：「你總要立耶和華你神所揀選的人為王。」這種對神聖呼召的承認先於立約和受膏。現在，在這一公認事實的基礎上，立約的內容只能是神權王國原則的必然結果，即奉耶和華的名，並按照那位看不見的王所賜的律法來統治人民。大衛承諾，按照申 17:19-20，忠實地執行耶和華為他以及為人民所賜的律法，而不僅僅是王與人民之間商定的憲法；人民則承諾服從耶和華他們的神在祂王權統治下的治理，並服從大衛作為神所指定的政教合一的器皿。[雖然這種關於王與人民共同從屬於神聖律法的陳述是完全正確的，因此在以色列不可能存在政治憲法、政治進步或現代概念下的自由制度，但我們仍然可以假設，在執行政府細節的過程中，確實出現了一些公認的原則（從屬於核心原則），這些原則控制了君主與人民的慣常行為，具有普通法或憲法的性質。——譯者註]。

1. 大衛在以色列王位上的確立，作為神的一種作為（由人民在知曉並承認神旨意的情況下，通過作為選擇與效忠行為的受膏而完成），在古老深厚的神權基礎上，從外部和內部恢復了由撒母耳引入、在掃羅統治下逐漸削弱、並在他死後因國家分裂為兩部分、建立兩個王國而遭到破壞的人民統一，從而避免了士師時代那種解體狀態的重演。所有支派的完美統一在大衛於希伯崙受膏時表現出來：1) 通過他們共同源自一位祖先，承認全體人民與大衛的血緣關係——這與在肉體上與他們外邦的國家形成對比（參申 17:15）；2) 承認大衛即使在掃羅時代作為對抗外國的軍事領袖對整個國家所做的貢獻，以及由此將全體人民與他聯繫在一起的愛與信任的紐帶；3) 宣告大衛是耶和華親自呼召作以色列全地的王（參申 17:15），以及 4) 王與人民在耶和華面前，基於神與祂子民所立的律法之約，彼此立約（參申 17:19-20，與撒上 12:20 sq.，及出 19:20）。

講道與實踐

撒下 4:1 sq. 倚靠人、血肉之軀為膀臂的人有禍了，1) 因為所有血肉之軀和所有人類支持的脆弱，基於這些支持的希望都會隨之崩潰。2) 因為人的不忠，盲目的信任取代了對耶和華信實的完全倚靠。3) 因為這會使人暴露在身體與靈魂毀滅的危險之中。

撒下 4:8。邪惡如何欺騙性地用良善的外表來包裝自己，1) 通過謊言，將他人的邪惡作為藉口，使自己顯得正確與良善；2) 通過偽善，將自己表現為與神的話語和旨意一致；3) 通過假裝促進了他人的利益。

撒下 4:8-12。神的兒女應當如何防範壓迫他們的邪惡力量。1) 通過拒絕任何對自己有利的邪惡服務，並指向那唯一是他們幫助的神。2) 通過避免參與他人的罪惡。3) 通過在言語和行為上積極地見證反對邪惡。

撒下 5:3。什麼樣的王國才是真正蒙神恩典的王國？那種，1) 建立在神的話語和旨意的堅實基礎上；2) 只奉永生神的名和事奉神來進行統治，履行其牧者和領袖的職責，以及 3) 只在對聖潔與慈愛之神的愛與順服之約中，追求人民的福祉。

撒下 4:1。斯塔克（Starke）：不要倚靠人，耶 17:5；因為他們算不得什麼，詩 62:10 [9]，當他們倒下時，所有的希望也隨之倒下，詩 146:3-4。——S. 施密德（S. Schmid）：神的旨意終究會成就，祂的應許會繼續走向應驗，羅 4:21；來 2:3。

[撒下 4:2。斯科特（Scott）：那些從事於若無神的支持就無法服務、且必須反對神已知旨意的工作的人，真是可憐！他們的地位越高，危險就越大；因為他們最倚靠的人往往缺乏原則，只為利益服務，當他們的僱傭計畫需要時，就會背叛或謀殺他們。——譯者註]。

撒下 4:2-3。柏林聖經（Berl. B.）：真正的王不過是人民的牧者，撒下 7:7；詩 78:71-72。因此，神使大衛成為人的牧者，正如使彼得成為得人如得魚的漁夫。

2Sa 4:3。Starke：神使祂所揀選、想要高舉的子民，先在十字架下經歷一段時間的磨練（箴 13:12）。—S. Schmid：君王與諸侯必須知道，他們是在神的權下，必須按照神的旨意與指引來審判自己。—Wuert. B.：雖然神沒有讓祂應許給敬虔人的事物立即臨到，但祂終究會賜給他們；而且祂延遲得越久，那事物就越顯榮耀。因此，讓人們耐心地等待合適的時機吧。

2Sa 4:4。Osiander：那些看似對我們最有害的事，往往對我們最有幫助。—Wuert. B.：當神帶著祂的恩惠離開一個人或整個種族時，那裡就不再有繁榮，一切都會逐漸衰敗。

2Sa 4:8。Cramer：不敬虔的人誇耀自己的詭計與惡行，想像自己能藉此獲得讚美，並以罪惡為榮。—Berl. B.：他們彷彿想把神的名和祂的護理當作斗篷，披在自己的無賴行徑上，就像壞孩子慣常做的那樣。—[Wordsworth：在世界與教會的歷史中，這種情況屢見不鮮；對神的熱心有時成了世俗野心的遮羞布，也成了殘忍與背信棄義行為的藉口。—譯者註]—Schlier：哪裡有人心是不自私的呢？噢，讓我們在自己裡面認出這樣的敵人，並為此謙卑自己；讓我們終其一生，以真正的誠懇與這敵人爭戰！你要麼殺死自私，要麼它會殺死你，將你推入罪惡與羞恥，進而陷入毀滅與沉淪。正是自私使這兩個便雅憫人成為殺害他們君王的兇手。—[2Sa 4:8。Scott：許多人自知若能從無賴行徑中獲得巨大利益，他們便會感到高興：因此他們自信地推斷別人也會如此；由於許多人因卑劣行為而獲得獎賞，他們也期待同樣的結果。—譯者註]

2Sa 4:9-11。憎惡並避開罪惡就是精明，遠離卑鄙的手段就是建立自己的前途，而拒絕那些不符合職責與敬畏神之心的誘人提議，就是對今生與永恆有智慧。

2Sa 4:9。Cramer：真正的基督徒應當將自己的一切事務交託給那公義審判的神；祂能且必會使一切變好（彼前 2:23；詩 37:5）。

2Sa 4:10。Cramer：敬畏神的統治者不應透過背信棄義、暗殺、不忠、背離已知的真理、偽善以及諸如此類的卑劣手段來獲取領土與人民；因為敬虔與誠實才能保護君王，他的寶座是靠公義建立的（箴 20:28）。

[2Sa 4:11。Henry：仁愛教導我們不僅要對朋友，也要對敵人抱持最好的看法，並認為那些在某些情況下對我們造成傷害的人，仍可能是公義的人。—2Sa 5:1。Wordsworth：就這樣，神使惡變為善，並從惡中帶出善。祂使押尼珥、約押以及那兩個比錄人的罪行，成為大衛被高舉以及他在全以色列建立國度的助力。同樣地，神終有一天會使惡人所有的罪，都成為基督普世統治擴展與最終確立的僕役。—譯者註]

[2Sa 4:1。當一個人的猝死使整個民族完全灰心喪志時，這表明他是一位偉人，但也表明該民族已經處於一種惡劣的狀態。而這個看似支撐一切的人，事實上可能長期以來一直在延遲某種偉大的護理命運。—譯者註]

[2Sa 4:4。主日學講題：那位跛腳的小王子。他的跛腳是在非常悲慘的情況下造成的，這本身就是一場悲劇，似乎斷送了他的大好前程。然而，這後來卻保全了他的性命，並為他帶來了財富與榮譽（撒母耳記下 9 章）。我們不要斷定那些受苦或不幸的人沒有未來。讓我們記住，護理是多麼頻繁地將災難轉化為祝福。—譯者註]

[2Sa 4:5-12。主日學講題：刺客們。描述他們整夜沿著約旦平原疾行，帶著被殺君王的頭顱。1) 他們的卑劣行徑（2Sa 4:6-7）；2) 他們的虛假藉口（2Sa 4:8）；3) 他們應得且可怕的結局（2Sa 4:12）。反思：人類生命的聖潔——詭計往往會失敗——將邪惡歸功於神的認可是一種恥辱——人們僅因罪行而變得「永垂不朽」。—譯者註]

[2Sa 4:9。對主過去拯救的記憶。1) 激發感恩；2) 抑制罪惡；3) 以盼望激勵。（每一點都可以大衛說出這段經文時的處境來豐富地說明）。—譯者註]

[2Sa 5:4。大衛是如何登上寶座的？1) 僅因神聖的任命而渴望它；2) 因配得它：a) 在他所做的事上；b) 在他拒絕做的事上；3) 因等待它：a) 在漫長的試煉過程中保持忍耐；b) 使用他能力範圍內所有合法的手段來獲得它（例如：2.5；2Sa 3:20；2Sa 3:36）；c) 為它做準備，自覺與不自覺地學習如何統治人民並克服困難。—譯者註]