第二分部：大衛作全以色列的王（2Sa 5:6 至 14:25）
第一章：大衛統治的巔峰與最輝煌時期（2Sa 5:6 至 10:19）
I. 其榮耀的建立與確認（2Sa 5:6 至 6:23）
A. 對外：1) 藉由戰勝耶布斯人並征服錫安堡壘，耶路撒冷因此成為王國的首都（2Sa 5:6-16）；2) 藉由兩次戰勝非利士人（2Sa 5:17-25）。
1. 戰勝耶布斯人與征服錫安堡壘（2Sa 5:6-16）
6 王和跟隨他的人到了耶路撒冷，要攻打那地的耶布斯人。耶布斯人對大衛說：「你若不趕出瞎子、瘸子，必進不了這裡。」（他們心裡想：大衛絕不能進到這裡來。）7 然而大衛攻取了錫安的保障，就是大衛城。8 當日大衛說：「誰攻打耶布斯人，當爬水溝上去，攻擊大衛心裡所恨惡的瘸子、瞎子。」所以有句俗語說：「在那裡有瞎子、瘸子，他不能進屋去。」9 大衛住在保障裡，給城起名叫大衛城。大衛又從米羅以內，四圍築牆。10 大衛日見強盛，因為萬軍之耶和華神與他同在。
11 推羅王希蘭將香柏木運到大衛那裡，又差遣木匠、石匠給大衛建造宮殿。12 大衛就知道耶和華堅立他作以色列王，又為祂的民以色列使他的國興旺。
13 大衛離開希伯崙之後，在耶路撒冷又立妃嬪，又生兒女。14 在耶路撒冷所生的兒子是：沙母亞、朔罷、拿單、所羅門、15 益轄、以利書亞、尼斐、雅非亞、16 以利沙瑪、以利雅大、以利法列。
2. 大衛兩次戰勝非利士人（2Sa 5:17-25）
17 非利士人聽見大衛受膏作以色列王，非利士眾人就上來尋索大衛。大衛聽見，就下到保障。18 非利士人來了，散布在利乏音谷。19 大衛求問耶和華說：「我可以上去攻打非利士人嗎？祢將他們交在我手裡嗎？」耶和華對大衛說：「你可以上去，我必將非利士人交在你手裡。」20 大衛來到巴力毗拉心，在那裡擊殺非利士人，說：「耶和華在我面前沖破敵人，如同水沖去一般。」因此他給那地方起名叫巴力毗拉心。21 非利士人將偶像撇在那裡，大衛和跟隨他的人把它們拿去了。
22 非利士人又上來，散布在利乏音谷。23 大衛求問耶和華；耶和華說：「不要直接上去，要轉到他們後頭，從桑樹林對面攻打他們。24 你聽見桑樹梢有腳步的聲音，就要急速前去，因為那時耶和華已經在你前頭去攻打非利士人的軍隊。」25 大衛就遵著耶和華所吩咐的去行，擊殺非利士人，從迦巴直到基色。
I. 2Sa 5:6-16。戰勝耶布斯人、征服錫安堡壘，並定都耶路撒冷。——正如長老們提醒他曾帶領百姓出入戰場並取得勝利，大衛現在毫不遲疑地履行他作為以色列王，對抗王國外敵的軍事職責；因為建立內部統一與國家生活神權發展的關鍵條件，就是從土地上清除迦南民族殘餘的勢力。
2Sa 5:6-10。參見平行經文代上 11:4-9。兩處記載基本一致；由於取自共同來源，它們在具體陳述上互補並相互證實，每一處都有其獨特之處。[關於這些差異，重要的是要記住，一般而言，「撒母耳記」更具傳記與編年性質，「歷代志」則更具史學性質。—譯者註]—2Sa 5:6。王和跟隨他的人到了耶路撒冷——即根據歷代志的說法，是從「全以色列」聚集在他身邊，並與他先前的士兵聯合起來的以色列戰士——要攻打那地的耶布斯人。—這次行動緊接在希伯崙受膏之後，從（2Sa 5:5）大衛在耶路撒冷的統治與他統治全以色列的時間一致這一陳述中可以看出（Keil）。在「耶路撒冷」一詞後，歷代志並非寫「要攻打那地的耶布斯人」，而是寫：「即耶布斯，那裡有耶布斯人，就是當地的居民，耶布斯的居民對大衛說」。這兩種形式哪一種更接近共同來源的原始記載，尚無法確定。[Wellhausen 指出，「原始作者不會寫『耶路撒冷，即耶布斯』，而會更自然地寫『耶布斯，即耶路撒冷』；歷代志插入這段陳述是為了說明從耶路撒冷到耶布斯人的過渡——這引出了進一步的說明，即耶布斯人居住在該地」。據此，歷代志的作者（被擄後寫作）引入這種歷史解釋，對他那個時代來說是必要的。—譯者註] 耶布斯人屬於偉大的迦南種族（創 10:6），當以色列人佔領巴勒斯坦時，他們居住在猶大的山區，與赫人和亞摩人雜居（參民 13:30；書 11:3），特別是在後來稱為耶路撒冷的地方，並有君王統治（書 10:1, 23）。無論是約書亞（書 15:8, 63；18:28），他在一場戰役中征服了耶布斯人與其他迦南部落（書 11:3 sq.），還是猶大子孫，他們只佔領了下城（士 1:8；參 Josephus Ant. V. 2, 2），或是被分配到該城的便雅憫人（書 18:28），都無法征服錫安山上耶布斯人的堅固堡壘，那是他們散布在「該地」（即耶路撒冷周圍）的居住中心（士 1:21；19:11 sq.）。在士師時代，耶布斯仍被稱為「外邦人的城，其中有以色列子孫」（士 19:12）。但只要這個據點未被征服，南、中巴勒斯坦的佔領就不穩固；因此大衛的第一個行動就是圍攻並奪取該堡壘。他們依賴其迄今為止無懈可擊的防禦，宣稱大衛無法進入；但瞎子、瘸子必趕出你——意思是，如果只有瞎子和瘸子防守，你都無法攻取這堡壘，「說」（即耶布斯人意指），「大衛絕不能進到這裡來」。有些人（繼約瑟夫之後）推測耶布斯人確實出於嘲弄大衛，將瘸子和瞎子放在城牆上，依賴堡壘的堅固；這種說法並不比將瞎子和瘸子視為耶布斯人的偶像（他們將其放在城牆上以求保護，並以此稱呼，藉此嘲弄那些將異教偶像描述為「瞎子和瘸子」的以色列人，參詩 115:4 sq. 等）更奇怪（Then.）。耶布斯人會對他們的神使用這種表達嗎？[歷代志中省略了這句話，或許是因為它晦澀難懂，或者對總體意義而言是不必要的，歷代志避免了與其主要目標（神權崇拜發展史）無關的細節。—譯者註]
2Sa 5:7 簡要地指出，儘管耶布斯人狂妄地依賴其堡壘的堅不可摧，大衛還是攻取了它。這座古老的耶布斯城與堡壘位於環繞耶路撒冷的最高山丘或山脈上，即「錫安山」（王下 19:31；賽 4:5；29:8；詩 48:3），它延伸在城市的南部和西南部，東部（更準確地說是東北部）的俄斐勒山與摩利亞山與其相對，中間隔著陡峭的深谷。詳見 Winer s.v. [以及聖經辭典與遊記；Philippson 在他對此段的注釋中對耶路撒冷有很好的描述。然而，目前還無法精確還原大衛時代的耶路撒冷。—譯者註]。名稱「錫安」可能意為「乾燥的山」（源自 צָיָה「乾燥」）。[參詩 78:17；105:41；賽 25:5，該詞根出現於此。有些人認為該名意為「陽光充足」（Ges.），另一些人認為意為「高聳」（Abarb. in Philippson）。城市所在的岩層是石灰岩。—譯者註]。解釋性的補充「大衛城」預示了 2Sa 5:9 中所敘述的內容。從這座大衛建造（由此產生了大衛城，即上城）並居住的山開始，城市向北和向東擴展。[「大衛城」這一名稱後來有時被賦予耶路撒冷，賽 29:1；參王上 11:43；15:8，作為君王的埋葬地。—譯者註]
撒母耳記下 5:8。「大衛說」，此處語意要求使用過去完成式（Thenius）。這是與耶布斯人嘲諷話語相關的攻城附帶事件。在處理大衛接下來那段困難且解釋紛紜的話語時，我們無疑必須假設其與那些嘲諷話語有關。「瞎子和瘸子」指的就是耶布斯人自己，大衛以其人之道還治其人之身，回應他們的輕蔑。我們進一步推測，進攻者面臨艱鉅任務，且如大衛的話所暗示，因耶布斯人的嘲諷而更加憤恨。在嘗試解釋這段晦澀經文時，關鍵在於 ba-zinnor（בַּצִּנּוֹר，英王欽定本譯為「水溝」）一詞的含義。Zinnor 一詞在別處僅出現於詩篇 42:8，該處多數注釋家（多半是為了配合此處經文）將其解釋為「導管、渠道」，但這完全不合適。該處上下文（詩人描述洶湧澎湃的波濤聲）顯示，其含義應如基爾（Keil）、莫爾（Moll）、德里茨（Delitzsch）等人（繼七十士譯本 καταṤῥαικταί 之後）所採納的：「瀑布」。因此，埃瓦爾德（Ewald）翻譯為：「凡攻打耶布斯人的，當將瘸子……拋下懸崖」。在所有解釋嘗試中，這是語意與結構上最簡單的一種，也符合地理環境，因為錫安山在東、南、西三面皆有陡峭斜坡，與對面的高地形成了深谷。然而，最好還是像基爾那樣，嚴格遵循詩篇 42:8 的詞義，將其視為瀑布本身，而非像埃瓦爾德那樣視為形成瀑布的岩石陡坡。因此，我們不應聯想到「引水渠」（切斷它即可決定城池的攻陷，Stähelin）、從高處排水的「水管」（Vatab., Cler.）、「水溝」（Luther）或「地下通道」（Joseph.）。但沒有任何證據反對在其中一個斜坡上有瀑布的假設。目前，山脊的東南部（山脊由南向北延伸，並略向西北傾斜）仍是耶路撒冷唯一出現泉水的地方，位於斜坡腳下（參見 E. Hoffmann, Das gelobte Land, 1871, p. 116 sq.）。那裡有位於泰羅波安谷（Tyropœon，即乳酪商之谷）、錫安與摩利亞邊界上的西羅亞池，它接收來自錫安岩壁鑿出的高處盆地的水，水流從更高處湧出的泉水注入其中。如果必須提出地理位置的問題（儘管無法給出精確答案），這難道不能推測為經文中所說的懸崖嗎？但在其他地方，例如西面，在錫安西北角最高處下方有下池，那裡也可能有瀑布，在岩石陡坡的急降中傾瀉入峽谷。根據這種觀點，大衛下達嚴令：當耶布斯人在空間相對狹小的堡壘中被擊敗時，應將他們的屍體拋入瀑布中。他稱他們為「瘸子和瞎子」，是引用他們自己的話，或許同時也指涉「凡擊殺……的」這一表達；戰場上（被視為勝利）的陣亡者應被拋下懸崖，以便堡壘能騰空，供以色列人居住。下一句可譯為「他們恨惡」，或「誰恨惡」，將動詞標點為第三人稱複數完成式；缺乏關係代名詞（Keil）並非反對此譯法的決定性理由；參見 Ges. § 123, 3; Ew. § 332, 333 b。但上下文與戰爭語氣使得邊註標點（被動分詞）也顯得恰當：「大衛心裡所恨惡的」，即大衛「靈魂」所恨惡的。這兩種可行的譯法都指出，以色列人必須與這個如此自信且輕蔑地誇耀其堅固堡壘的敵人進行一場憤怒、苦澀的戰鬥，他們被指示在突擊中迅速解決這些「瞎子和瘸子」，並立即清除敵人的據點。因此他們說：瞎子、瘸子不能進屋。——意思是，人們不會與像耶布斯人這樣令人討厭、可恨的人交往；或者，就瘸子和瞎子的殘疾狀況而言，其含義是：「回不了家」，就像那些被拋入懸崖、無法返回的瞎子和瘸子一樣。「進屋」。有些人（Buns., Then.）將此理解為「聖殿」，並假設（參見徒 3:2；約 9:1；約 8:59）有一條古老的律法，禁止瞎子和瘸子進入聖殿，而敘述者從此事件中推導出該律法；但這種觀點完全沒有根據。這種解釋（Erdmann 對整段經文的解釋）避免了將大衛的講話僅視為前題（protasis），而需補足後題（apodosis）所帶來的困難（如英王欽定本、Philippson）。對於特尼烏斯（Thenius）的譯法：「凡擊殺耶布斯人的（通過首先到達城牆和瘸子、瞎子，為攻城鋪平道路）——大衛的靈魂嫉妒他」，撇開其對文本毫無根據的修改不談，伯特徹（Böttcher）正確地指出其語氣太過現代：人們很難想像大衛會對這種軍事壯舉（不幸的是他自己無法完成）表現出嫉妒，以激發戰士的熱情。伯特徹翻譯為：「凡擊殺耶布斯人的，必獲得權杖」，即成為軍長；對此，正如特尼烏斯所言，他未能成功證明（Zeitschr. d. morgenl. Gesellschaft, 1857, p. 541 sq.）zinnor 意為「軍長權杖」，且根據「凡擊殺的」這一無限制的短語，大衛將會有許多此類權杖可賜予；同樣的原因，歷代志作者（代上 11:6，省略了我們的撒下 5:8）稱「大衛宣布凡首先擊殺耶布斯人的將成為首領和軍長，約押贏得了這個獎賞」，不應被視為我們經文含義的展現（反對伯特徹）。毛雷爾（Maurer）修改了文本並翻譯為：「凡擊殺耶布斯人並到達渠道的，讓他殺死那些瞎子和瘸子」，其反對意見是前題與後題的同義反覆。毛雷爾的另一種譯法：「凡擊殺耶布斯人，並用刀觸及瘸子或瞎子的，大衛的靈魂必恨惡他」[即毛雷爾解釋說，大衛禁止部下用刀殺死耶布斯人，以便這些吹牛者能死得羞恥——譯者註]，正如特尼烏斯正確指出的，包含了一種「矛盾修辭」（contradictio in adjecto），「根據這一點，大衛將會渴望一些不可能的事情」。約押因帶領突擊隊進攻，被大衛命名為「首領和元帥」，即提升為以色列全軍的總司令，根據撒下 2:13，他當時還不可能擔任此職。[對 Erdmann 譯法「讓他將瞎子……拋入瀑布」的決定性反對意見是，動詞（נגע）無論是 Qal 還是 Hiphil，都不能這樣翻譯。在 Qal 中，它僅意為「觸及、接觸、打擊」，所觸及的對象通常由 בְּ 引入；在 Hiphil 中，它意為「使觸及、連接、夷平」，通常後接 עַד、עַל、אֵל 或 לְ。在最有利於 Erdmann 譯法的經文中，如結 13:14；賽 26:5，由介詞引入的對象是某物被帶到的地方（對應動詞「接觸」的含義），而不是被拋入的地方。同樣，基於動詞結構的原因，我們必須拒絕《聖經注釋》（Bib. Com.）的解釋：「凡擊殺耶布斯人的，讓他通過水渠觸及瘸子和瞎子，他們是大衛靈魂所恨惡的，他將成為首領」，此外，這也很難解釋第一個 וְ（在 וְאֶת 中）（這裡它必須等於「和」，儘管作為文本修訂它可以被省略）。對該段經文的自然理解會引導我們將 zinnor 視為被觸及的對象（如英王欽定本、Philippson、Cahen），但在這種情況下，要為該詞找到令人滿意的含義，或構建後面的詞語是非常困難的。威爾豪森（Wellhausen）認為它指身體的某個部位，擊打或猛烈抓握該部位會導致死亡，希齊格（Hitzig）建議是耳朵，其他人認為是喉嚨（假設 zinnor 意為「管子」）；但該詞的絕對形式（「讓他抓住喉嚨」）反對這種譯法，且即使假設 אֵת 等同於 בְּ，後面詞語的結構也存在困難。將 zinnor（似乎最安全）視為「渠道、運河」，整個上下文和語氣暗示「瞎子和瘸子」是動詞「擊殺」或類似動詞的賓語，英王欽定本的倒裝（儘管對現有文本而言是不可能的翻譯）給出大意，這並非不可能。補足後題是生硬的，但我們在這裡只能在困難中做選擇。目前尚未提出任何可辯護的譯法，自然會推測文本已損壞，儘管現在可能已無法修復——譯者註]。
撒母耳記下 5:9。此處說了兩件事：1) 大衛住在被征服的耶布斯人堡壘中，該堡壘及其建築構成了「上城」，並稱之為「大衛城」。歷代志：「所以稱之為大衛城」。他將其作為王室住所（這等同於將耶路撒冷定為首都），因為它具有非凡的防禦力——這也是耶布斯人能長期據守的唯一原因——以及它位於猶大和便雅憫邊界、幾乎在國土中心的極佳地理位置。2) 這座城市的擴建。大衛從「米羅」向裡建造。——「米羅」前的定冠詞表明，這項工程在攻陷時已經存在，是由耶布斯人建立的。從上下文來看，米羅必然屬於錫安的堡壘，並構成了防禦工事的一部分。僅此一點就排除了對該詞的解釋（基於詞源學 =「填充」）為「填充堤岸」，即穿過山谷並將錫安山與對面的聖殿山連接起來的土牆（Kraft’s Topog., p. 94, Schultz, Jerus. 80, Ewald 等人）——更不用說最新的調查顯示，那種連接並非土牆，而是架在拱門上的橋樑（Tobler, Dritte Wanderung, p. 223 sq.）。但比較士師記 9:6、20、46-49，毫無疑問，米羅是堡壘或防禦工事本身，即「堡壘」，一座堅固的防禦塔或獨立的防禦工事，在士師記 9:6、20；列王紀下 12:21 中被稱為「屋」。旨在保護錫安堡壘和上城的堡壘，無疑位於最易受敵方攻擊的地點，即錫安的西北端，那裡至今仍矗立著城堡。「從米羅向外」，大衛「圍繞並向裡」建造，即當米羅構成最前沿的防禦工事時，他與之相連並從錫安向外建造，1) 「圍繞」城市和堡壘進行進一步防禦，這在北面朝向「下城」的地方尤為必要，因為那裡最容易受到攻擊；2) 「向裡」，使得上城（大衛城或錫安城）通過房屋和防禦建築得到擴展，並越來越多地覆蓋了整座山。歷代志作者（代上 11:8）實質上表達了同樣的意思：「從一個圍繞處到另一個」，即圍繞建造的防禦工事之間的所有空間。由於這裡顯然只談到了旨在防禦和擴展錫安城的建築，約瑟夫在敘述（Ant. 7, 3, 2）大衛用城牆圍住下城和堡壘，並將它們合而為一時，誤解了這段經文。參見 Winer 條目及 Herzog 中 Arnold 的「錫安」條目（XVIII. 623 sq.）。關於所羅門對米羅和其他防禦工事的擴建，參見列王紀上 9:15、24；11:27。[另參見代下 32:5。——《聖經注釋》提及 Lewin 的《耶路撒冷圍城》，p. 256 sq.，其中根據詞源學和聖經中的提及論證，被稱為 Haram esh-Sherif 的大平台（1500 x 900 英尺）本身就是米羅，Lewin 先生認為所羅門的宮殿（Beth-Millo，因毗鄰米羅而得名）是建在緊鄰聖殿區南側的露台上。——Patrick：「有些人認為米羅是堡壘與城市之間的低地，現在被人民『填滿』了。」——關於「所羅門宮殿」，參見《耶路撒冷的恢復》（美版）pp. 84, 91, 222, 249，以及關於 Haram esh-Sherif 的評論——譯者註]。根據代上 11:9，「約押修復了其餘的城」，即他在大衛的命令下修復了攻城時被毀壞的部分。因此，他作為「首領和元帥」，似乎還負責了軍事以外的事務。
撒母耳記下 5:10。關於大衛權勢與聲望持續增長的一般性陳述。注意：1) 這如何歸因於最高源頭，不僅僅是上帝的幫助，而是「上帝與他同在」的事實；2) 在此背景下，上帝如何被稱為「萬軍之上帝」。
撒母耳記下 5:11-16。大衛的家。王室住所的建造與家庭的擴展。參見代上 14:1-7。——推羅王希蘭差遣使者來見大衛。——這個名字寫法各異，希伯來文為 Hiram 或 Huram（代下 2:2），腓尼基文為 Hirom（王上 5:24, 32），七十士譯本為 Cheiram，約瑟夫為 Eiram 和 Eirom。這位與大衛有友好關係的希蘭王，就是所羅門的朋友和盟友，也是他建造聖殿和宮殿的幫手，這不僅從代下 2:2：「你曾怎樣待我父大衛……也求你照樣待我」可以清楚看出，從王上 5:15：「希蘭素來愛大衛」也可以看出。因此，我們既不能像埃瓦爾德那樣假設這位希蘭王是所羅門那位同名朋友的祖父，也不能像特尼烏斯那樣認為這裡指的是他的父親，根據以弗所的米南德（在約瑟夫《駁阿比安》I. 18 中），其名字是 Abibaal，無論這被視為希蘭本名的姓氏，還是認為這兩個人在此被混淆了。這一假設的起因在於聖經年代學陳述與約瑟夫根據米南德所作陳述之間的差異。後者敘述（約瑟夫同上）希蘭繼承其父 Abibaal，並在位三十四年，享年五十三歲。與此相關的是約瑟夫（同上及 Ant. 8, 3, 1）的陳述，即所羅門在希蘭第十二年開始建造聖殿。現在，根據王上 9:10 sq.，希蘭在所羅門統治二十年後仍然活著，從聖殿建造開始算起（因此他總共在位二十四年），即建造聖殿用了七年（王上 6:38），建造宮殿用了十三年（撒下 7:1）。比較聖經和約瑟夫的這些陳述，顯然希蘭與大衛同時在位的時間最多為八年，因此大衛是在他去世前約七年，即六十三歲時開始建造宮殿，而他決定為耶和華建造聖殿（是在他宮殿完工後，撒下 7:2）直到他生命的最後幾年才做出。然而，這兩個結論都與我們的經文及撒母耳記下 7 章不相容；因為這兩段敘述在歷史聯繫中的位置毫無疑問地表明，這兩件事都發生在大衛的壯年時期。事實上，為了消除這種差異，有人宣稱撒母耳記敘述事件並非按時間順序，而是按事物聯繫，這裡發生的宮殿建造發生得晚得多，是與其他建築聯繫在一起敘述的（Movers, Phöniz. II. 1, 147 sq., Rütschi in Herzog 條目「希蘭」, Stähelin, spez. Einl. 107）。事實上必須承認，大衛的宮殿建造需要時間，並假設有相應的休息與和平時期，可能並不像敘述中看起來那樣緊接在征服錫安之後，在非利士戰爭（撒下 5:17）之前（該戰爭在大衛受膏為以色列王的消息傳出後立即爆發），而是在這場戰爭之後。「歷史學家寧可將大衛為加強和美化新首都而逐漸所做的一切，以及關於他在耶路撒冷所生妻妾和兒女的記載，附在征服錫安及其被選為大衛住所之後。」（基爾）。儘管在個別情況下可以識別出主題式而非時間順序的材料安排，但大衛會將王宮的建造推遲到他生命的最後階段，這本身是不可能的；此外，正如威納（Winer）正確指出的，這與撒下 11:2 不符，在那裡大衛看見拔示巴的宮殿被稱為「王宮」，這不應理解為大衛在征服錫安後立即作為住所的簡單房屋，而是他為自己在那裡建造的地方。參見撒下 7:1-2。如果大衛與拔示巴的事發生在大衛年老時，這本身極不可能，那麼幾年後出生的所羅門在繼位時將是一個小孩子。如果大衛直到晚年或臨終前才決定建造聖殿，我們就無法將此事實與撒母耳記上 7:12 及代上 22:9 調和，根據這些經文，大衛收到那裡提到的神聖應許時，所羅門尚未出生。因此，如果宮殿建造的記載在此處是時間上的預敘，那麼該建築也不應被置於大衛統治的末期。因此，我們被迫假設希蘭王有更長的統治期，並假設約瑟夫的年代學陳述存在不準確之處，正如他在後來的推羅國王統治時期所顯示的那樣，即使他引用米南德時也是如此。參見 Movers（同上）及基爾對本節的注釋。[關於推羅，參見 Movers 及《聖經辭典》條目——譯者註]。
文中並未說明此次外交使團的目的（如所羅門時期，王上 9:15）是為了祝賀大衛登基（Then.），且考慮到（他建造意圖中預設的）自他登基以來必須經過的時間，這是不可能的。我們寧可從隨使者送來的香柏木和工匠推斷，大衛先前已與希蘭建立了聯繫，部分是為了與強大的鄰國保持良好關係，部分且特別是為了在他建造計劃中獲得這位（以宏偉建築聞名的，Mov. II. 1, 190 sq.）國王的幫助。——屬於以色列的黎巴嫩東部（反黎巴嫩山）僅出產冷杉、松樹和柏樹（Rob. Pal. III. 723）；西北部是唯一覆蓋香柏森林並提供最佳建築香柏木的地方，屬於腓尼基。由於其強度、耐用性、美觀和香氣，香柏木被廣泛用於昂貴的建築和鑲板。——通過推羅工匠，大衛開始在耶路撒冷建造宏偉的香柏木結構，這些建築在耶利米時代已增加到他能對城市驚呼：「你住在黎巴嫩，在香柏樹上搭窩」[耶 22:23]。
撒母耳記下 5:12。大衛意識到，即從他對外對抗以色列敵人的成功、與推羅友好國王的聯繫，以及對內在以色列建立統一和執行計劃的成功中，耶和華已堅立他為以色列王；「堅立」（與先前上帝揀選大衛為王及掃羅王國的命運形成對比）指上帝的護理，大衛清楚地看到，通過這些護理，關於他王國永久性的所有疑慮都已結束，並被不可動搖地確立。並且他為了他的人民以色列的緣故，使他的國度被高舉（歷代志：「且因他的人民以色列，使他的國度高舉」[代上 14:2]），即不是為了他的人民以色列所享有的祝福（Bunsen），也不是僅僅因為他揀選了他們（Then.），而是因為他希望通過大衛的國度統治他們作為他（揀選的）子民，在他們身上彰顯自己，並根據他的聖約信實使他們成為一個偉大而強大的民族。
撒母耳記下 5:13-16。關於大衛家室與家庭擴展的記載，附在關於他國度建立和宮殿建造的總結性陳述之後。妃嬪與妻子。——大衛遵循東方君主的習俗，聚集了眾多的後宮。參見反對此事的律法，申 17:17。「妃嬪」被首先提及，是為了突出後宮的擴展，作為東方宮廷威儀的重要組成部分，以及王權的象徵。代上 14:3 省略「妃嬪」不應被視為故意的（反對 Then.），因為大衛的妃嬪在代上 3:9 中有提及。——「從耶路撒冷」（מִן）並不等於「在耶路撒冷以外」，這一觀點（基爾）不能基於接下來的話「在他從希伯倫來之後」而成立，而（正是因為這一時間陳述）等於「從，即出於耶路撒冷」，實質上與歷代志一致：「在耶路撒冷」。在大衛將住所從希伯倫遷至耶路撒冷後，他在後者也娶了妃嬪和妻子。——陳述「有兒女為他出生」清楚地表明，在所有關於家庭和建築的總結性記載中，假設的時間跨度比他統治初期要長；此陳述在此處不僅被預敘在接下來關於非利士戰爭的通知之前，也被預敘在關於拔示巴的敘述之前。因為在大衛的兒子中（列於代上 14:5-7，以及撒下 3:5-8），此處首次出現了拔示巴四個兒子的名字：沙米亞、朔巴、拿單和所羅門。對於沙米亞，歷代志（代上 3:5）作「示米亞」，對於以利書亞，它作（代上 14:6）「以利沙瑪」，這是從隨後的以利沙瑪而來的抄寫錯誤。在以利書亞之後，代上 3:6；14:6 sq. 有兩個名字：以利法列（或以利巴列）和挪迦。後者不應被視為尼斐的誤寫（Mov.）。特尼烏斯推測後者（挪迦）因疏忽從我們的文本中遺漏了，而前者（以利法列）因錯誤從下一節（撒下 5:16）進入了歷代志的文本，因此大衛在耶路撒冷出生的兒子只有八個，而非九個（如代上 3:8）。——基爾認為這兩個兒子的名字在我們的經文中被省略，是因為他們早夭，而晚出生的以利法列（其名字排在最後）繼承了他死去的兄弟的名字；但這個問題充滿疑點。根據前一種觀點，大衛總共有十八個兒子，根據後一種觀點有十九個，其中六個出生在希伯倫（撒下 3:2 sq.）。代上 14:7 將以利雅大寫作「比利雅大」，這是名字的另一種形式，用「巴力」（=主）代替「伊勒」（=上帝）。沒有提到女兒（參見撒下 5:13），因為女兒通常不被列入家譜。在隨後的歷史中唯一被點名的女兒是他瑪，撒下 13:1。[Patrick：基姆奇（Kimchi）說撒母耳記僅給出妻子的兒子，歷代志給出妻子和妃嬪的兒子，這與代上 3:9 不符。——君主努力多生子女被視為一種政治智慧，通過將他們與許多強大的家族聯姻，可以加強他們的利益和權威——譯者註]。
II. 撒母耳記下 5:17-25。大衛對非利士人的勝利，代上 14:8-17。
撒母耳記下 5:17。非利士人聽說他們膏大衛作以色列王——這是戰爭的起因。從大衛登上全以色列的寶座以及隨之而來的民族統一，非利士人恐懼（並盡其所能阻止）這種權力的增長，因為這不僅會危及他們在巴勒斯坦[以色列]的權力和立足點，也會危及他們在自己土地上的權力。因此，根據敘述，他們的進攻是在收到受膏消息後隨之而來的，這對他們來說必然是個驚喜。埃瓦爾德推測（但這僅僅是推測，且無必要）戰爭的起因是大衛扣留了他在希伯倫時向非利士人繳納的貢物。——所有非利士人都上來，即從他們控制的猶大低地，或從他們自己的土地，進攻（大衛用來攻擊耶布斯人的）以色列軍隊，該軍隊當時在猶大的高原上。由於這場耶布斯戰爭緊接在大衛受膏之後（參見撒下 5:3；5:6），且所有非利士人的集結並非一時之事，因此僅憑這一點，認為這兩場勝利「可能屬於希伯倫第二次受膏與攻陷錫安之間的間隔」的觀點是站不住腳的（基爾）。但接下來的話：「大衛聽見，就下到保障」，是決定性的，因為（如上下文所示）此處指的是錫安山，剛才（撒下 5:7；5:9）才提到過；這一點也由定冠詞證明，該冠詞（從上下文中）不能指大衛在掃羅時代所依賴的猶大其他堡壘（基爾引用撒下 23:14），而是指錫安的堡壘，此處兩次強調它是大衛陣地的中心。「他下到保障」這一表達並不反對這一觀點；因為，儘管錫安堡壘高聳，以至於人們從四面八方向上攀登，但其高原絕非水平平原，而是由高低不同的部分組成，大衛當然將住所設在最高、最安全的部分，這是軍事觀察最有利的位置，而防禦敵人的防禦工事（由他擴建，撒下 5:9）肯定位於相對較低的西北側（符合其設計），這與非利士人從西面進攻的事實相符。因此，大衛在聽說非利士人逼近時，從住所下到錫安的防禦工事，以便在這個軍隊的集結點和出擊點進行必要的準備，無論是為了防禦（Maur.）還是進攻。毛雷爾：「大衛還不確定是在城牆處防禦，還是前進迎敵」，參見撒下 5:19。因此，沒有必要將文本（Syr., Mich., Dathe）修改為「圍城」（圍攻者），敘述中沒有任何關於圍城的暗示。從撒下 23:13-14 中，絕不能確定（Then.）此處提到的保障是亞杜蘭洞；因為，即使此處敘述的事件是這場非利士戰爭中的一個插曲，它也完全可能發生在大衛離開堡壘去進攻非利士人之後，當時他們正駐紮在利乏音谷。[儘管如此，給我們的印象是大衛下到平原去對抗非利士人；因此在撒下 5:20 他沒有「下」，而是來到巴力毗拉心，好像他已經在平原上了。也許編輯在此處插入了這場戰爭的獨立敘述，因此這裡的「保障」可能與撒下 5:9 中的「保障」不同。亞杜蘭是一個堅固的地方，由羅波安加固（代下 11:7）。如果我們認為撒下 23:13-17 的敘述屬於這場戰爭時期，它將表明大衛曾一度陷入困境；但這無法確定——譯者註]。——短語：「尋求大衛」，不能證明大衛當時尚未在錫安定居（基爾），只能證明非利士人的目標是抓住對他們如此危險的大衛本人。
撒母耳記下 5:18。非利士人的戰略位置。代上 14:9 將我們的文本詞「散開」改為「入侵」（פשׁט）。利乏音谷，根據書 15:8，是一個肥沃的平原，長約三英里，寬兩英里，由一道山脊與欣嫩子谷（耶路撒冷南面和西南面）隔開，大到足以容納一支大軍駐紮；它以古老的迦南巨人族利乏音人命名（創 14:5）。參見 Rob. I. 365 [美版 I. 219, 469], Tobl., Top. Jerus. II. 401 sq., 及 3 Wand. 202, Winer II. 322, Thenius in Käuffer’s Stud. II. 137 sq. [關於各種觀點，參見 Kitto, Porter, Bonar, Fürst——譯者註]。非利士人很可能是從西面經由伯示麥推進的（參見撒上 6:9）。
撒母耳記下 5:19。大衛求問耶和華（參閱撒下 2:1；撒上 23:2），1）他是否應當出戰攻擊非利士人，以及 2）他是否能戰勝他們。「我可以上去嗎？」這一表達方式，是因為大衛剛帶領軍隊從錫安山下來，他必須首先顧及該處的防禦。在求問耶和華並得到肯定的答覆後，他現在從位於平原的陣地發起進攻，該處地勢比非利士人低，可能靠近亞杜蘭洞（Then.）。毫無疑問，他發動了一次突然且猛烈的進攻，這從「巴力毗拉心」（Baal-perazim）這個名字的含義可以清楚看出，這正是他「擊殺」非利士人的地方。他當時說（根據耶和華的回答，將勝利歸於耶和華，撒下 5:19）：「耶和華在我面前沖破敵人，如同水沖去一般」，也就是說，如同猛烈的洪流造成裂口或缺口。所有其他將比較點解釋為水體本身分裂的說法，都偏離了該表達的本意，並削弱了圖像的力量。因此，這場戰役發生的地點，因大衛取勝的方式而被稱為「水之缺口」，即「Bruch-hausen, Brechendorf」（Keil）[Breach-ham, Break-thorpe——希伯來語名意為「缺口的主人」。23 ——譯者註]。它離利乏音谷不可能很遠。在以賽亞書 28:21 中，它（暗指這場戰役）被稱為「毗拉心山」。這補充了該地的地形描述，並與「水之缺口」這一名稱完全吻合。正如從山上傾瀉而下的洪流將面前的一切沖開，大衛也帶領軍隊從通往利乏音谷的峽谷中，突然且出其不意地衝向非利士人，以猛烈且不可阻擋的力量衝破並驅散了他們。也許他繞過非利士人的陣地向北行軍，並從岩石高地（欣嫩子谷的邊緣，即利乏音谷的北界）發起進攻，參閱約書亞記 15:8。
撒母耳記下 5:21。他們將偶像拋棄在那裡，毫無疑問，他們習慣於將這些偶像帶上戰場，以確保勝利。24 Clericus 說：「就好像他們帶著神像，就能感覺到神的幫助更臨近一樣。也許他們模仿了希伯來人，希伯來人有時會將神的約櫃帶入軍營。」他們拋棄神聖偶像的事實，證實了（基於戰場名稱的）推測，即大衛發動了突然襲擊。《歷代志》用「神」代替了「偶像」（作為解釋）。根據我們的經文，大衛將它們作為戰利品帶走；根據《歷代志》，它們是按大衛的命令被火焚燒的。無法確定《歷代志》的這段文字是來自其他來源的補充（Movers），還是取自與我們經文相同的來源（Keil），亦或是歷代志作者根據申命記 7:5、25（其中規定了焚燒外邦偶像）所作的解釋性註記。就這樣，非利士人擄走約櫃的恥辱被洗刷了。
撒母耳記下 5:22-25。非利士人的第二次入侵及對他們的勝利。
撒母耳記下 5:22。他們的進軍（如撒下 5:17 所述）被描述為：「上來」。因此，他們已經逃到了西部的低地，但由於大衛沒有追擊他們，他們很快又集結起來。他們（如撒下 5:18 所述）推進到「利乏音谷」。《歷代志》（代上 14:13）簡稱為「在谷中」，利乏音谷是從上下文中理解的，實際上七十士譯本、敘利亞譯本和阿拉伯譯本都補充了這一點。[Joseph., Ant. 12, 7, 14) 和 Gadaris (Strabo XVI. 759)——一座古老的迦南王城（約 12:12），屬於以法蓮支派，他們沒有將迦南人從中驅逐出去（約 16:9-10；士 1:29），位於以法蓮南部（其邊界從下伯和崙經過基色，到達約帕北部的海邊），伯和崙西北，以法蓮山地的西坡，即後者沉入非利士平原（沙崙平原）的地方。所羅門將其與其他重要的軍事據點一起加固（王上 9:15-17），因為它構成了向南防禦非利士人的堅固防線；因為「從這一點，軍隊可以比翻越猶大山地更容易地滲透到國內並到達首都」（參見 Then. 和 Bähr 的註釋）。值得注意的是，這個地方在馬加比時代也作為要塞發揮了重要作用，猶大·馬加比從以馬忤斯到基色（瑪上 4:15）以及從阿達撒到基色的路線（瑪上 7:45）與此相同，即西北方向。參閱 v. Raumer, p. 191 及其地圖。因為大衛追擊非利士人的迦巴（Geba），並不等於基遍（Gibeon）（根據《歷代志》不精確的讀法，它不斷將《撒母耳記》中的基比亞改為基遍，Stähelin, Leben Davids 38），這一點被 Movers, Then., Keil, Dächsel 所採納——也不等於基比亞，無論是猶大的基比亞（約 15:57，耶路撒冷西南 8-10 英里，Bertheau, Stähelin），還是撒母耳的基比亞（Cler., Budd., O. v. Gerlach），這兩者在此都不適合作為軍事據點——而是指撒上 13:15-23 中所知的掃羅和約拿單的營地，位於蘇威尼特乾河（Wady-es-Suweinit）南界，與位於乾河北界的密抹（現為 Mukhmas）相對，Rob. 在那裡發現了一個仍然存在的 Jeba（有廢墟）。參閱賽 10:29。參見 Rob., Bibliotheca Sacra, 1844, p. 598, v. Raumer, 196, Furrer, Wanderungen, 212–217, Fay [在 Lange 的聖經著作中] 對約 18:24 的註釋。因此，戰鬥從耶路撒冷西部的利乏音谷向北延伸約九英里，到達迦巴高原，非利士人在那裡徒勞地試圖站穩腳跟，在面前有密抹深谷的情況下，向西北方向朝伯和崙和基色撤退。追擊到此結束，因為非利士人已被趕入平原，不再構成威脅。根據 Joseph. (Ant. 7, 4. 1)，基色當時是他們最北端的界限。關於他們勢力向北的大規模擴張，參閱 Stark, Gaza, 170。——[許多批評家在此傾向於（基遍而非迦巴），因為基遍在從利乏音到基色的路上更近；但正如 Erdmann 所指出的，追擊很可能先向北到迦巴，然後向西到基色。然而，我們不能指望能絕對確定這些細微的地理點。——「直到基色」這一短語並不一定意味著「到達基色」，而是像「當你走的時候」這樣的表達，可能意為「在去……的路上」。參見撒上 27:8。——譯者註]
關於此處（撒下 5:17-25）與代上 14:8-17 記載的時間關係，需要注意的是兩者有所不同：前者將這些勝利置於大衛統治全以色列的初期，沒有進一步說明；後者則置於移除約櫃失敗與成功嘗試之間的間隔期。「這種更精確的時間說明是否正確，無法確定」（Stähelin, ubi sup., p. 37）。
撒下 5:6-9。錫安山上的要塞：25 1）它是如何獲得的：a）通過對神國度敵人的聖戰；b）通過神所賜予的聖潔勝利。2）它是如何維持的：a）蔑視神的敵人，b）作為神朋友的依靠。
撒下 5:10-12。藉著神恩典的真王國：1）它藉著耶和華的大能穩固建立；2）它在耶和華的祝福下成長繁榮；3）它使耶和華的敵人服從自己；4）它在耶和華的子民中侍奉耶和華。
撒下 5:12。政府與人民之間真正有益的關係建立在兩件事上：1）人民承認當局是藉著神的恩典設立在他們之上的，並尊重他們。2）當局視自己僅為人民的福祉而由神設立，並為此目的履行他們的呼召。
撒下 5:17-25。來自高處的戰爭諮詢：1）它是如何被尋求的——通過仰望高處。2）它是如何被傳達的——通過來自高處的聲音。3）它是如何被執行的——通過來自高處的幫助。——勝利來自耶和華：1）當它事先按照耶和華的旨意和話語謙卑祈求時；2）當戰鬥是以耶和華的名義並為祂的事業而進行時；3）當戰鬥是在順服觀察耶和華的指示和引導下進行時。
耶和華必在你前頭行（撒下 5:24）：1）在痛苦中的安慰之言；2）在內心爭戰中的鼓勵之言；3）對信心無條件順服的勸勉之言；4）對耶和華所賜勝利的保證之言。
耶和華臨近的幫助在樹梢上的沙沙聲（撒下 5:24）：1）你是否在祂的吩咐下等待它？2）你是否以正確的態度聆聽它？3）你是否以正確的意義理解它？4）你是否毫不遲延地跟隨它？
撒下 5:6-9。Krummacher：大衛現在居住在錫安山，即土地的冠冕，從這裡開始了耶路撒冷的歷史，作為一座城市，其宏偉、命運的變遷以及對整個世界的重要性，無與倫比。——時而升至天堂，時而墜入地獄，三次被毀至根基，卻總能從廢墟中重生，時而被交給外邦人，被掠奪，蒙受羞辱，然後又被冠以最高的榮譽，這座城市矗立在地球諸城中的七座山上，如同一個高大的七枝燈台，從中向世界閃耀出神聖潔與公義的吞噬火焰，以及神長久忍耐、慈愛、憐憫和聖約信實的溫和而蒙福的光芒。
撒下 5:6 sq.。S. Schmid：在神所命令的事情上，我們不能看別人以前做了什麼，而要看神的命令（撒上 15:22-23）。——Schlier：將耶路撒冷要塞交在大衛手中的耶和華，今天仍然活著，並且只要對我們有益，就總會在我們每一次需要時幫助我們，凡信靠祂的人都有福了。
撒下 5:10。[Henry：那些有萬軍之耶和華幫助的人，不必害怕人或魔鬼的軍隊能對他們做什麼。那些變得偉大的人必須將其歸功於神的同在，並將榮耀歸給祂。——譯者註]——Berl. Bible：當說到神與某人同在時，世人對此不以為然。但這絕非小事，這是萬事中最偉大的，因為一個人擁有天地萬軍之神與他同在。——Krummacher：哦，那心裡沒有什麼比這更迫切的人是有福的，即在他所做的一切事上，他能與神同在，神也能與他同在。
撒下 5:11。Cramer：一個榮耀的見證，甚至外邦人也會侍奉基督。——Starke：神知道如何使鄰國君王的心轉向敬虔的統治者，使他們對他們表現出友好的善意（箴 21:1）。
撒下 5:12。J. Lange：偉大的領主是為了臣民而存在，而不是臣民為了他們而存在：願這一事實能被認識到！——[撒下 5:13-16。Scott：唉！即使是好人在繁榮中也容易變得安逸和放縱，並以自己的榜樣認可那些他們本應反對或壓制的弊端；我們對神恩典的所有回報都深深地染上了忘恩負義的色彩。——譯者註]
撒下 5:17。Schlier：那時大衛可以清楚地看到，人在世上沒有真正的休息時間。大衛的一生是一場爭戰，從一場爭戰進入另一場，當他以為找到了休息時，戰鬥和爭戰又重新開始了。我們在世上的生活還不是休息的時間；等待我們的是爭戰。——Cramer：敬虔的人從不停止遭遇反對；因此，誰想敬虔，就讓他為此做好準備（路 14:28）。——Krummacher：以色列的宿敵又在平原上武裝起來了。神耶和華知道如何將祂給予朋友的鼓勵與足夠的謙卑結合起來，以確保他們免受失去平衡的危險。
撒下 5:19 sqq.。Schlier：那麼，無論我們做什麼，我們在開始時都必須仰望耶和華，我們應該認真關心我們是否真的有耶和華的話語和旨意站在我們這一邊。——只要我們有正當的理由，我們也可以以耶和華的幫助為安慰；但如果我們禱告卻理由不正，或者使用神的話語卻不行在耶和華的道路上，又有什麼用呢！神的話語和禱告不能使壞事變好，只有當我們從事一項好的、神所喜悅的工作時，它們才會有幫助。如果我們想真正得到耶和華的幫助，我們還必須注意一件事，即我們必須僅僅且完全是為了耶和華的事業和榮耀而行動。以色列和非利士人之間的情況究竟如何？一邊是耶和華，另一邊是偶像；這裡有耶和華的子民，那裡是一個偶像崇拜或外邦民族。因此，衝突是耶和華的事業；耶和華的名和國度受到了質疑；大衛的失敗將是耶和華的失敗；大衛的勝利就是耶和華的勝利。
撒下 5:20。Berl. Bible：大衛不願同意將他藉著神恩典的幫助所獲得的勝利榮耀歸於自己，而是歸於神。——Cramer：信徒在從痛苦中被拯救出來後，應當衷心感謝神，並承認勝利來自祂；因為祂為祂的教會爭戰（詩 50:15；詩 115:1）。
撒下 5:21。Berl. Bib.：人們通常不會放棄他們的偶像，直到他們被神擊打，即使在那之後，他們也不會完全放棄。
撒下 5:23-25。Krummacher：桑樹梢上有沙沙聲，彷彿有一支看不見的軍隊從上面經過。我們知道這對他意味著什麼。這不亞於雅各夢見天梯、摩西看見燃燒卻不毀滅的荊棘、以利亞在何烈山上聽見微小的聲音、以及掃羅看見從天而降的光芒對他們所意味的。耶和華近了，並且要為他出戰。——Berl. Bible：神親自賜予那些平靜信靠祂的人以認識祂的旨意，並使他們處於能夠執行祂旨意的位置。——Krummacher：耶和華的話：「你聽見桑樹梢上有腳步的聲音……就要急速前去」，在比喻意義上也適用於我們在世上與不信之子進行的屬靈爭戰。在那裡，一個人若僅憑自己的勇氣，僅憑理性與科學的人為裝備去爭戰，也是徒勞的。只有當爭戰是在聖靈氣息的吹拂下，並在耶和華及其話語真理的直接恩典同在中進行時，才能指望成功。——[Henry：但請注意，雖然神應許要走在他們前面擊殺非利士人，但大衛在聽見這腳步聲時，必須急速前去，並準備好追擊勝利。神的恩典必須激勵我們的努力。腓 2:12-13。——譯者註]
[撒下 5:6-7。人們傾向於依賴堅固的防禦工事，以至於不害怕成功的進攻，也不覺得需要神的幫助。後來，南國的人在同一個錫安感到安逸，北國的人則信靠撒馬利亞山，那也是一個非常堅固的地方，猶大和以色列都不覺得他們的幫助來自耶和華（摩 6:1-8）。同樣的原則也適用於所有對純粹人為手段的依賴，而不承認我們對神的依賴；例如，依賴宗教團體和委員會、雄辯的傳道人、活躍的牧師、著名的復興家、美麗的禮拜堂等。——譯者註]
[撒下 5:12。繁榮中的好人。1）他將一切歸功於耶和華。2）他將其視為神賜予他，以造福同胞。（這是 Maurice 關於「大衛王」講道的文本，參見《舊約的先知與君王》。——譯者註]
[撒下 5:17 sqq。非利士人可以征服因不順服而被神離棄的掃羅；但他們只會激勵大衛去履行他的神聖呼召（撒下 3:18），並尋求神的引導（撒下 5:19）。——譯者註]
[撒下 5:24。同樣地，當我們察覺到聖靈在我們中間特別同在的跡象時，我們應該急速前去，以確保蒙福的結果。——譯者註]
[第 5 章。大衛王最初的陽光歲月。在經歷了多年的黑暗掙扎後，他現在獲得了 1）一頂新冠冕，撒下 5:1-3；2）一個新首都，撒下 5:6-9；3）一座新宮殿，撒下 5:11；4）對宿敵的新勝利，撒下 5:17-25；在所有這些中，5）耶和華恩惠的新證據，撒下 5:2；5:10；5:22；5:19；5:24。——譯者註]
腳註：
[2] 撒下 5:6。在幾個手稿、七十士譯本和代上 11:4 中，我們發現「大衛」代替了「王」，在敘利亞譯本和阿拉伯譯本中則是「大衛王」；我們可以感覺到這些讀法在敘事語氣上造成的差異，但很難決定哪一個是原始的。——譯者註]
[3] [撒下 5:6。英文欽定本在此不必要地顛倒了從句；讀作：「你不能進到這裡來，除非……」；Sym., Chald., Syr., Vulg. 亦同，將 הֱםִירְךָ 指向不定式。但其他人將其指向完成式複數 הֱםִירֻךָ 並翻譯為：「你不能進到這裡來，但（כּי אִם）瞎子和瘸子會把你趕走」（七十士譯本、Then., Böttch., Wellh., Bib. Com., Erdmann 等），Philippson 宣稱這種翻譯（使「瞎子和瘸子」成為句子的主語）是不必要的且不合語法的。該句存在嚴重的語法困難：一方面 כִּי אִם 要求後面跟一個限定動詞（當名詞跟在它後面時，它總是作為前一個動詞的賓語，而不定式在這裡不能作為賓語），另一方面動詞在這裡應該是未完成式（Philippson 的困難並不嚴重）。通過在不定式前加 בּ（如 Symm., Chald.）或讀作完成式第二人稱陽性單數 הֱםִירֹתָ（如 Syr., Vulg.）可以消除這一困難。——Wellhausen 認為隨後的解釋（「說，大衛不能，等等」）是不必要的（意義已經足夠清楚），因此很難說是原始的，也許是邊緣註釋；但它不僅僅是重複，因為它將之前作為條件的內容絕對化了。——譯者註]
[4] [撒下 5:8。這句話有三個難點：1）וְיִגַּע 的結構，它是應該與前面的前件連接，還是被視為後件的開始，也就是說，整個句子是應該被視為前件，後件被省略（如 Then., Philippson, Cohen, 英文欽定本，從代上 11:6 補充後件），還是包含前件和後件（如 Böttch., Ew., Erdmann）。2）שנאו 的標點和結構，以及 3）צִנּוֹר 的含義。關於討論，請參見釋經部分。——譯者註]
[5] [撒下 5:9。根據七十士譯本讀作 וַיִּבְנֶהָ 「建造它」（如 Wellh.）。——關於「米羅」，Aq. 譯為 ἀπὸ πληρώματος，Sym. 譯為 ἀπὸ προθἐματος（Jerome 說 Sym. 和 Theod. 有 adimpletionem），七十士譯本譯為 ἀπὸ τῆς ἄκρας。——譯者註]
[6] [撒下 5:12。נִשֵא 皮爾式第三人稱陽性單數；代上 14:2 נִשֵּׂאת，尼法爾式第三人稱陰性單數。根據 Wellh.，代上中的最後一個 ת 代表撒下中下一個詞的第一個 מ。哪種讀法是原始的很難確定。——譯者註]
[7] [撒下 5:17。代上 14:8：「並出去迎戰他們（= 反對他們）。」《歷代志》省略了移動的細節，但這並不表明他不能將《撒母耳記》中的「下去」與前文協調起來（反對 Wellh.）。同樣，沒有充分的理由說明同一敘述者不能將同一個詞（מְעוּדָת 「堡壘」）應用於連續段落中的兩個不同地點。它是一個普通名詞，而且撒下 5:9 中的用法在撒下 5:7 中由「錫安的」這一短語定義。——譯者註]
[8] [撒下 5:20。巴力毗拉心 = 「缺口的主人（= 地點，英文欽定本邊註：平原）」。七十士譯本 ἐκ τῶν ἐπάνωδιακοπῶν = מִמּעל 等。Aq. ἔχων διακοπάς。比較的重點似乎不是水的分割（七十士譯本 ὡς διακόπτεται ὕδατα。武加大譯本，sicut dividuntur aquœ），而是水流猛烈的撕裂。——譯者註]
[9] [撒下 5:21。Aq. τὰ διαποδήματα。Sym. τὰ γλυπτά，七十士譯本 τούς θεούς。——代替「帶走它們」，英文欽定本採用了代上 14:12 的文本「焚燒它們」，也許認為這是我們文本的真實解釋。這裡的意思更傾向於大衛帶走了偶像，要麼是為了摧毀它們，要麼是為了在凱旋中攜帶它們。英文欽定本的邊註是「帶走它們」。——譯者註]
[10] [撒下 5:23。代替 אֶל־אַחֲרֵיהֶם，一些手稿和版本以及敘利亞譯本、阿拉伯譯本有 מֵאַחֲרֵיהֶם，這並沒有改變意義。在少數手稿中，介詞被省略，如代上 14:14。撒下和代上文本之間的差異是顯而易見的，也許後者試圖更清晰；兩者的含義相同。這裡在「上去」（תַעֲלֶה）之後不需要補充任何東西，因為這個詞暗示了「去迎接」。——譯者註]
[11] 希伯來語「耶布斯人」（יְבֻסִי），詩意地將單數個體化為複數。「居民」（יושׁב），適當的、土著的民族。[單數不是詩意的，而是集體的；參見其在創 10:16；創 15:21；民 13:29；士 19:1 中的用法——作為個體的支派名稱。——譯者註] 因此動詞 וַיּאמֶר 是單數。
[12] 否定後的 כִּי אִם = 「但」，Ew. §356 a。הֱסִירְךָ 不是不定式，而是完成式，表示一個完整的動作。使用單數是因為它位於主語之前（Keil, Ew. §119 a）。但我們可以像 Then. 一樣，將其標點為複數 הֱסִירֻךָ（參閱創 1:28；賽 53:3-4，其中 וּ 也丟失了）。אֵאמרֹ = 「即」。[關於此處的語法困難，請參見「文本與語法」。然而，意義是相當清楚的。——譯者註]
[13] [根據米德拉什（Targ. 和 Pirke Eleazar 36），這裡指的是瞎子以撒和瘸子雅各的偶像，亞伯拉罕曾與耶布斯人（創世記 23 章）約定不對他們的城市提出要求。參見 Patr. 和 Philipps。——譯者註]
[14] [我們應該在這裡將「錫安」讀作「摩利亞」。參見 Smith 聖經詞典中的 Siloam 條目。——譯者註]
[15] 動詞應標點為希腓爾式 יגּע 「推倒」。
[16] [或者因為他們是貧窮的防禦者（Philippson）。——譯者註]
[17] 他將 בַצִנּוֹר 改為 בַּפִּנוֹת，將 שׂנאו 改為 קנְּאוֹ = 「嫉妒他」。
[18] 他讀作 יַכֶּה 代替 וְאֶת。
[19] 跟隨七十士譯本 ἐν παραξιφίδι (Hesych.—ἐ
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