[與撒母耳記下第 6 章平行的經文為歷代志上 13 章、15 章及 16 章——譯者註]
2Sa 6:1。以色列中所有被揀選的人之聚集。——「大衛又聚集……」特尼烏斯（Thenius）將此譯為：「大衛又增加了以色列中所有被揀選的人」；但反對此說的理由是，前文並未提及軍隊的數量（若有「又」字，則暗示前文曾提及），且若僅僅孤立地陳述常備軍的擴充，會顯得非常突兀。[此外，此譯法與「所有被揀選的人」這一表達不符。——譯者註]。古代譯本皆作「聚集」。表達「所有被揀選的人」只能理解為（如士 20:15；撒上 24:3）專門為戰爭服役而挑選的軍人，而非與（根據代上 13:1–5）千夫長等同的被揀選團體，即非代表國家支派與家族的群體（凱爾 Keil），因為「被揀選的」（בָּחוּר，bāchūr）一詞不能如此使用。正因如此，「又」字不能指代撒上 5:1–3 中非軍事性的長老集會；反對此說的另一理由是，大衛並未召集那個團體，而此處說的是「大衛又聚集」，且該集會距離前文所述非利士戰爭的兩次軍事集結（第 5 章）時間過於久遠。相反，「又」字是指後者，即前文敘事中顯然已預設的軍事集結。因此，2Sa 6:1 透過「又」和「所有被揀選的人」與前文直接銜接，同時引出下文：大衛為何不能率領三萬人的軍隊迎回約櫃呢（反對特尼烏斯）？這種軍事排場的展示，完全符合約櫃對全體百姓的重要性，而這些「核心戰士」（Ew. Gr. § 290 c）作為百姓的精銳，在莊嚴的隊伍中佔據首位是再合適不過的，因為正是他們對非利士人的勝利，才使得約櫃的遷移成為可能。此外，軍事護衛對於防範敵人的新攻擊也是必要的。——我們從中得知「大衛在某種程度上已經維持了一支常備軍」（特尼烏斯）。——七十士譯本將三萬改為七萬，無疑是假設此處聚集了全以色列的軍事力量，但「被揀選的人」這一措辭排除了這種假設。[大衛在歷代志上 13 章與領袖們的商議，以及「全以色列」（即透過其代表）的聚集，與此處的陳述並不矛盾。歷代志作者突出了組織細節，特別是宗教方面的細節；「撒母耳記」則提供了最簡潔的歷史敘事。——譯者註]
2Sa 6:2–10。大衛前往基列耶琳迎回約櫃的行軍。
2Sa 6:2。大衛與跟隨他的眾人前往。——這些人並非上述的三萬名精銳戰士，而是如代上 13:1–14 所述，為節期聚集的全國代表。在那裡並未提及軍事團體，而我們此處的經文略過了與族長們的初步會議，僅對百姓隨行約櫃作了總結性陳述。「從巴拉」一詞很奇怪，因為前文並未提及大衛前往該地。但我們不能將介詞（מִן，min）視為「到」（Dathe），也不能像古代譯本那樣將此短語視為對前文「眾人」的限定（七十士譯本：「猶大的統治者」，武加大譯本：「猶大人」，路德譯本：「猶大公民」）——後一種觀點站不住腳，因為若如此，表達「從那裡」所預設的地點名稱就會缺失。從下文來看，「巴拉猶大」只能是基列耶琳（參代上 13:6），根據撒上 6:21；7:1，約櫃被運往該處，即基列巴力（書 15:60；18:14）；巴拉（書 15:9；代上 13:6）。這個原始的迦南名稱與以色列名稱並存。參書 18:14：「基列巴力，就是基列耶琳，是猶大子孫的城」；此處的「巴拉猶大」對應最後一個名稱，藉此將該城與西緬支派（書 19:8；代上 4:33）及但支派（書 19:44）中同名的巴力或巴拉區分開來。它位於猶大與便雅憫的邊界，在後者支派的西側，耶路撒冷以西約八英里處 [羅賓遜將其認定為現代的 Kuryet el-Enab 或 Abu Gosh，位於耶路撒冷通往雅法的路上。——譯者註]。——既然介詞「從」不能（如凱爾所言）被視為古老的抄寫錯誤，我們或許可以假設作者此處敘事極為簡練，未提及大衛前往巴拉的行軍，因為他在敘述對他而言最重要的事——從那裡迎回約櫃——時，將其視為理所當然（金希 Kimchi，毛雷爾 Maurer）；或者，若這種簡練顯得過於生硬，我們必須假設文本有缺漏。特尼烏斯認為，原文可能寫作「到猶大公民的基列耶琳」，即「猶大子孫」（書 18:14，קִריִת יעָרַים בּ׳），而前兩個詞除了最後一個字母（מ）外都遺失了。這解釋了介詞（מִן）是如何進入文本的，似乎比路德維希·卡佩爾（Lud. Capell., Crit. Sac. I. 9, § 8）的猜測更好，後者補充了代上 13:6 的詞句「到巴拉，到基列耶琳，即猶大的城」，或者貝爾托（Bertheau）與埃瓦爾德（Ewald）的猜測「巴拉，它（הִיא），就是基列耶琳，即猶大的城」。[特尼烏斯巧妙的修復面臨一個困難，即「公民、居民」意義上的 בַּעַל 一詞僅見於城市名稱，而非國家名稱。如果正確，這也將排除威爾豪森（Wellhausen）對介詞（מִן）的解釋，即它源於對 בַּעֲלֵ 的誤解，後者被視為「公民或居民」。或許 מ 是 ל 的抄寫錯誤，這兩個字母在古字體中並不十分相似。——譯者註]。從那裡迎回神的約櫃。——本節其餘部分是對「神的約櫃」的描述，但對於確切含義，意見不一。將 אֲשֶׁר 與 עָלָיו 連接的譯法：「其上（約櫃）稱呼……萬軍之耶和華的名」（凱爾）或「稱呼在……上」（德威特 De Wette），其反對理由是「關係代詞與其補語之間沒有如此多詞彙的先例」（特尼烏斯），且這種「名」的重複顯得奇怪 [希伯來文中寫了兩次。——譯者註]。譯為「（約櫃）被稱為名」（金希，以及本生 Bunsen：其名被稱為……）是站不住腳的，因為約櫃本身從未如此稱呼；凱爾對其譯文的解釋同樣不足：「其上稱呼耶和華的名」，即耶和華在其上顯現祂的榮耀，因為動詞「被稱呼或命名」必須指的不是耶和華，而是人類對耶和華之名的「稱呼」。對於埃瓦爾德的觀點，即將關係代詞指代「神」，並譯為「祂以名被稱呼」（Gr. § 284 c），兩次出現的「名」也是一個反對理由。因此，最好（與克萊爾 Cler.、毛雷爾、特尼烏斯、貝爾托一致）譯為：「那裡稱呼萬軍之耶和華的名」（讀 שָׁם 代替 שֵׁם）。確實，當「稱呼」意為「祈求」時，通常後面跟隨介詞 בְּ（在……中/上），但它也見於沒有此介詞的情況，如詩 99:6 和哀 3:55；雖然在約櫃本身處並沒有對耶和華之名的祈求（因為不允許任何人靠近它），但它所處之地無疑是敬拜神的地方。[關於本節的文本，參見「文本與語法」。——譯者註]
2Sa 6:3 等。「放在車上」。必須使用「新車」，因為聖物不允許接觸任何已被世俗用途玷污的東西，參撒上 6:7。「運出來」；根據上述譯文（「放置」），無需將此動詞譯為過去完成式「已經運出」（特尼烏斯）。——用車運載約櫃違反了律法的要求（民 7:9），根據該要求，約櫃必須始終由利未人抬著。「希伯來人此處可能模仿了腓尼基或非利士的習俗。即腓尼基人似乎有神聖的車，用來運載他們的神（Münter, Relig. der Karthager, p. 120），而牛是巴力的聖物（p. 15）」（Stähl., David p. 39）。參撒上 6:7。從山上的亞比拿達家出來，參撒上 7:1 等。根據該段經文，亞比拿達的兒子以利亞撒被委託看守約櫃；此處我們發現「烏撒和亞希約」被提及為亞比拿達的兒子，並作為車夫負責約櫃。約櫃在亞比拿達家大約七十年：直到以便以謝之戰（撒上 7:1 等）為二十年，在撒母耳和掃羅治下為四十年，在大衛治下約十年。因此，烏撒和亞希約引導約櫃的陳述（如凱爾所言）可以毫無困難地解釋。「這兩個兒子要麼出生在約櫃存放在他家之後，要麼『兒子』一詞被用於『孫子』的廣義，這在聖經中很常見」（凱爾）。——2Sa 6:4 的文本批判。由於抄寫員的錯誤，其目光在 נֹהֲגִים אֵת־ה׳ 處跳轉回 חֲדָשָׂה אֶל־ע׳，導致從 הד׳ 到 בַּנִכְעָה 的詞句被重複，應予刪除。只有這樣才能解釋第二個 חד׳ 中冠詞的缺失。[即刪除 2Sa 6:3 末尾的「新」，並在 2Sa 6:4 中刪除以「基比亞」結尾的第一個子句。有些人將 2Sa 6:4 讀作：「烏撒與神的約櫃同行，亞希約（或，他的兄弟）走在約櫃前」，這給出了很好的意義。整節經文在歷代志中被省略。參見「文本與語法」。——譯者註]
2Sa 6:5。當亞希約走在約櫃前，烏撒走在約櫃旁（2Sa 6:6）——或許在 2Sa 6:4 中，「烏撒走」這幾個字在「與神的約櫃」之前遺失了（德威特、特尼烏斯、本生）——整個隊伍，大衛領頭，伴隨著音樂、歌唱和舞蹈向前移動。全以色列家，參 2Sa 6:1–2。在耶和華面前，其同在由約櫃本身象徵。「戲耍」，即演奏（參士 16:25）和跳舞（參 2Sa 6:14）。希伯來語詞彙（צַחֵק，שַׂחֵק）是舞蹈與聲樂及器樂結合的通用表達，撒上 18:7；21:11；代上 13:8；15:29；耶 30:19；31:4；箴 8:30 等。——希伯來文本中「用各樣柏木」的說法毫無意義；因為提及後來製作樂器的材料有何意義？七十士譯本和武加大譯本（ἐν ὀργάνοις ἡρμοσμένοις，「用調好的樂器」，in omnibus lignis fabrefactis，「用所有製造的木材」）確實預設了這種讀法；但七十士譯本還有另一種讀法「用能力和歌唱」，這對應了歷代志（代上 13:8）中的相應詞句：「用盡全力和歌唱」。[歷代志的這種讀法現在通常被此處採用，儘管猶太註釋家菲利普森（Philippson）和卡恩（Cahen）保留了「撒母耳記」的文本。——譯者註]。關於「用盡全力」的表達，參 2Sa 6:14：「大衛用盡（他的）全力跳舞」。關於歌唱與節慶舞蹈及器樂的結合，參撒上 18:6–7。手鼓（tabret, hand-drum תּוֹף）或 Aduffe [阿拉伯語和波斯語 duff 或 diff，西班牙語 adufe] 被少女們用來在舞蹈中打拍子。——menana [英王欽定本錯誤地譯為「角」] 是一種在按音樂節拍搖動時發出悅耳聲音的樂器（源自 נוּעַ，「搖動」），即古人的叉鈴（σεῖστρον）。——「鈸」，較小或較大的金屬片，敲擊在一起時發出清脆的聲音。[關於這些樂器，參見聖經辭典。——譯者註]
2Sa 6:6。當他們來到一個固定的禾場時。——拿艮（נָכוֹן）不應（如許多註釋家 [及英王欽定本] 所為）被視為專有名詞，因為它從未如此出現；它也不是「打擊的禾場」（נָכָה，莫弗斯 Mov.，凱爾），因為該詞總是作為被動分詞（Niph.）出現，不能源自「打擊」（נכה）動詞的簡單主動態（Qal），該動詞從未出現；此外，若如此，正如伯特徹（Böttcher）正確指出的，「該名稱將不會與毗利斯（2Sa 6:8）聯繫起來」。拿艮（源自 כוּן）=「一個固定的禾場，不像夏季禾場那樣變換位置（但 2:35），因此可能有一個屋頂和飼料儲備」（伯特徹）。歷代志有「毀滅的禾場」（基頓，כִּיד = כִּידוֹן 伯 21:10，毀滅，適當地說，打擊，plaga = 阿拉伯語 caid），這個名稱可能源於隨後的敘事。後來，毗利斯烏撒（Perez-uzzah）的名稱取代了這些稱呼。無需在動詞「伸出」之後在希伯來文中插入「他的手」（יָדוֹ），因為該動詞單獨出現於詩 22:17；例如，參詩 18:17；俄 1:13。[聖經註釋：reach 一詞在英語中也如此使用，後面不跟 hand。——譯者註]。烏撒伸向神的約櫃並抓住它，即為了防止它傾倒或掉落；因為牛使它搖晃、碰撞（שָׁמְטוּ）；根據該動詞的通常含義——不是「跑掉」（Ges. Dietr.），或「鬆脫」（德威特），也不是「把它摔倒」（伯特徹、特尼烏斯），因為根據敘事，烏撒是想透過抓住它來防止它掉落。埃瓦爾德：「它們使約櫃搖晃，似乎要掉下來。」[希伯來文中未表達的賓語代詞，可以很容易地從上下文中補充。——譯者註]
2Sa 6:7。「神因他的錯誤擊殺他。」[埃德曼 Erdmann 此處的譯文與英王欽定本、阿巴班內爾 Abarb.、菲利普森、凱爾、迦勒底語譯本一致；困難之處在「文本與語法」中說明。有些人譯為「因他的魯莽」，有些人譯為「無意中」，另一些人採用代上 13:10 的讀法。參閱肯尼科特 Kennicott 的「論文」，p. 456，列維 Levy 的迦勒底語辭典 s. v. שְׁלִי，威爾豪森的「撒母耳記文本」。——譯者註]。錯誤在於觸摸約櫃，作為神同在的象徵（撒上 4:7），無人能看它（民 4:20；撒上 6:19），更不用說抓住它，否則會有生命危險。因此，為了運輸，它首先由被委託的利未人（特別是哥轄子孫，民 7:9）遮蓋起來，並且要遮住臉（民 4:15；4:20），並用始終突出的槓抬著（出 25:14–15）。——與此對冒犯的簡短陳述相反，歷代志有描述性的迂迴說法：「因為他伸手去扶約櫃」，隨後是敘利亞語和阿拉伯語譯本。突然致命的中風是神對烏撒違反約櫃所象徵的神聖威嚴而發怒的自然表現方式。
2Sa 6:8。「大衛因耶和華擊殺烏撒而發怒（或造成打擊）；」不是「驚訝（困惑）」，因為該動詞總是表示憤怒，憤怒的人用介詞 לְ [= 對] 引入，2Sa 19:43；撒上 15:11；創 18:30；32；31:36。他憤怒或激動的原因不是烏撒的行為，而是神的行為，即擊殺烏撒，因為他不得不將自己視為這種懲罰的原因，因為他沒有遵守關於運輸約櫃的律法規定；因為約櫃應該是用抬的，而不是用車載的，且觸摸它會被處死（民 4:15）。「直到今日」，這個名稱一直是紀念這一事件的唯一名稱，[即直到作者的時代，這距離所指事件已有相當長的時間。——譯者註]。
2Sa 6:9。當大衛對這場罪有應得的不幸感到憤怒時，他的心中充滿了對耶和華的敬畏。耶和華的約櫃怎能到我這裡來？——這個問題表明了大衛敬畏耶和華的根據和對象；鑑於觸摸約櫃所發生的事，他感到自己在耶和華面前有罪，不配祂的同在；他害怕如果現在把約櫃帶到錫安，自己也會受到同樣的打擊。
2Sa 6:10。隊伍解散，將約櫃帶到錫安的努力被放棄；他將它運到迦特人俄別以東的家中。——俄別以東，可拉子孫中的利未人，這是哥轄家族的一個分支（出 6:16, 18, 21），「耶杜頓的兒子」（代上 16:38），後來在耶路撒冷擔任守門人，並在約櫃遷移中擔任音樂家（代上 15:18, 21, 24；16:5）。他被稱為「迦特人」，並非因為他曾長期居住在非利士城市迦特（Vatabl.），而是因為但支派的利未城迦特臨門（克萊爾），書 21:24；19:45，他無疑出生在那裡。既然他是可拉子孫，在曠野行軍期間擔任抬約櫃的職責，我們就更容易理解約櫃是如何運到他那裡的。[如果耶杜頓與以探是同一人（參代上 15:17, 19 與 16:41–42；25:1, 3, 6；代下 35:15），那麼耶杜頓的兒子俄別以東就是米拉利子孫。然而，可能有多個同名的人。代上 25:15 被一些人認為確立了我們的俄別以東與耶杜頓後裔的同一性，儘管這不能說是確定的。如果兩者是同一人，有人建議，「雖然他出生時是米拉利子孫，但與哥轄子孫通婚可以解釋他居住在哥轄城市」。這個問題很難確定。他的名字很特別，顯然 = 「侍奉（……的僕人）以東」。有人建議（威爾豪森）以東在此處是一個神的名字，反對意見是其他地方沒有這種神祇的痕跡，該名稱僅作為族名出現，且與以掃有關。既然埃德曼已經證明俄別以東是利未人，我們可以推測，要麼他是透過婚姻被收養進入利未支派的外國人，或者更可能的是，他或他的某位祖先曾淪為以東人的奴隸。——參見聖經註釋。——譯者註]
2Sa 6:11–19。[代上 13:14；歷代志 15, 16]。約櫃從俄別以東家遷移到大衛城。
2Sa 6:11 等。約櫃在俄別以東家停留了三個月。——在「俄別以東家」之後，歷代志有「在他的家中」，「為了維護聖物的尊嚴」（特尼烏斯）。對俄別以東家及其財產的祝福（參約瑟夫，Ant. 7, 4, 2）「因為神的約櫃」，即由於神在其威嚴和榮耀中的恩典同在，與神對烏撒的憤怒 [的另一種啟示] 以及大衛對約櫃同在可能帶來不幸和毀滅的恐懼形成了對比，現在成為大衛決心將約櫃帶到錫安山的契機。在（2Sa 6:12）「因為神的約櫃」之後，武加大譯本有：「大衛說，我要去，帶著祝福把約櫃帶回我的家中」，這是對前文關於俄別以東經歷祝福的解釋，作為帶回約櫃的動機。[威爾豪森：「1590 年武加大譯本中的這一增補，務實地連接了馬所拉文本中僅僅並列的兩個事實，並不屬於耶柔米——參見 Vercellone 的註釋。它也見於幾個希臘文抄本。反對特尼烏斯。」——譯者註]。歷代志（代上 15:1）透過評論大衛在耶路撒冷建造房屋時，為神的約櫃預備了地方並支搭了帳幕，將此敘事與前文（宮殿建造，2Sa 14:1 等）聯繫起來。大衛去，將神的約櫃從俄別以東家（不一定靠近毗利斯烏撒，可能位於下城的邊緣）運到大衛城，「歡歡喜喜地」，在歡樂的隊伍中，伴隨著節慶的喜樂，參創 31:27；尼 12:43。
2Sa 6:13。既然提到了抬約櫃的人，看來大衛現在遵守了律法的規定。在代上 25:2 等處，大衛宣告除了利未人，無人能抬約櫃，因為他們是神所揀選的。因此，以前的做法被明確認定為非法的（參民 1:40；4:15；6:9；10:17）。在歷代志中，我們隨後發現（代上 15:2–13）國王與祭司和利未人商議關於合法執行迎回約櫃的莊嚴行動，以及（代上 15:14 等）大衛關於隊伍中歌唱和器樂的進一步規定。——抬耶和華約櫃的人走了六步，他就獻（使人獻）牛和肥犢。——德威特錯誤地譯為：「每當他們走六步，他就獻祭；」希伯來文不允許這種譯法（那樣必須是 וְהָיָה ... וְזָבַח，伯特徹），而且這種描述太荒謬了：每六步就獻一次祭！意思是說，大衛在安排並開始隊伍後，用祭祀引入並祝聖了它。「這是為順利開始而獻的感恩祭，也是為 undertaking 的順利進行而祈求」（伯特徹）。因此，走六步後的停頓並非「令人驚訝的事實」（特尼烏斯），我們也不必假設抬約櫃的人在肩上扛著約櫃「站了很長時間」。因此，根據歷代志（代上 15:26）由利未人獻上的七隻公牛和七隻公羊，與此處的並非同一，而是為在耶和華幫助下順利完成任務而獻的結束感恩祭（參 2Sa 6:12）。[帕特里克 Patrick 和凱爾也認為代上 15:26 中的祭祀是如此；但從上下文中看，此處顯然與我們經文中的祭祀意指同一，因為莊嚴儀式直到 2Sa 6:15 才完成。大衛在其中一處是獻祭者，而利未人在另一處是獻祭者，這並非反對理由（帕特里克），因為大衛可能使用利未人作為獻祭者（如埃德曼所暗示）；動物數量的明顯差異也不構成嚴重困難，因為「撒母耳記」中的術語可能是集合性的，參創 32:6（如英王欽定本），歷代志只是補充了確切數字，歷代志的特殊術語「公牛」可能包含在「撒母耳記」的通用「牛」中，而「公羊」包含在某種程度上不確定的「肥犢」中（如七十士譯本和武加大譯本）。或者，如果很難將第二個詞（מְרִיא）視為集合名詞，我們可以假設兩份敘事中的數字存在差異，這並不罕見。——譯者註]。
2Sa 6:14。大衛在耶和華面前用盡全力跳舞。——動詞（כָּרַר 的 Pilp.，僅見於此處和 2Sa 6:16）=「跳躍、蹦跳、半圓形舞蹈」，參類似的「駱駝、單峰駝」（כִּרְכָרות）一詞。節慶場合的舞蹈，如為拯救而感恩（出 15:20），為勝利（士 11:34；21:19；撒上 18:6），通常由女性單獨表演。「用盡全力」展現了大衛歡樂激動的高昂程度，參 2Sa 6:5。「在耶和華面前」，即在作為耶和華作為祂百姓之王同在象徵的約櫃面前。——束著（白色）細麻布以弗得。——由於在其他地方，白色以弗得僅由祭司穿著，作為其祭司身份的標誌（撒上 22:18），大衛現在穿著祭司服裝具有特殊的意義；然而，這並不在於他渴望代表自己，以榮耀耶和華作為以色列祭司之民的首領，而部分在於大衛和所羅門的王權在百姓首領地位上仍然維持的普遍祭司性質，部分在於大衛在此節慶中的祭司程序；他可以說履行了祭司的職能（特尼烏斯），不僅在於祝福百姓（2Sa 6:18），也在於領導整個隊伍並安排祭祀。雖然歷代志作者提供了關於大衛和利未人服裝的詳盡資訊，但我們此處的敘事者僅限於陳述大衛穿著白色以弗得。另一方面，歷代志作者省略了大衛的跳舞，並非因為從祭司的角度看這冒犯了他（因為他在 2Sa 6:16 中暗示了它，並在 2Sa 13:8 中提及，與 2Sa 6:5 一致），而是因為他此處希望特別突出儀式的一面，而祭司服裝對此很重要。（參凱爾註釋）。[有些人建議（參聖經註釋）代上 15:27 的第一句「大衛穿著細麻布的外袍」，僅僅是「撒母耳記」文本「大衛用盡全力跳舞」的另一種形式（可能是訛誤），特別是這節 2Sa 6:14 也提到了細麻布以弗得。兩個子句中的希伯來字母足夠相似，允許一個從另一個衍生，且歷代志的上下文並不反對這種假設。但無法斷定一個文本是否從另一個衍生，或者在這種假設下，哪一個是原始文本。——譯者註]
撒母耳記下 6:15。參閱歷代志上 15:28，該處列舉了各種樂器的名稱。此處我們僅簡略地提到「用歡呼和號角的聲音」。歷代志從共同的資料來源中提取了詳盡的記載，而我們的作者則給出了一份摘要性的陳述。[關於埃及人、希臘人和羅馬人中的宗教舞蹈，參見威爾金森（Wilkinson）的《古埃及人》（Ancient Egyptians）、史密斯（Smith）的《希臘羅馬古物辭典》（Dict. of Greek and Roman Ant.）中關於「合唱」（Chorus）與「舞蹈」（Saltatio）的條目，並參閱史密斯《聖經辭典》（Bib. Dict.）中的「舞蹈」（Dance）條目。——譯者註]
撒母耳記下 6:16。米甲被明確稱為「掃羅的女兒」，這並非為了說明她缺乏真誠的虔誠（基爾 Keil 的觀點），而是為了將她與大衛的其他妻子區分開來，表明她在地位上是最高的。她「從窗戶觀看」——意即她使自己與隊伍保持距離，並以一顆冷漠的心批評大衛的行為（正如她的言論所證明的），她沒有參與大衛和百姓那種喜樂的靈感。當她看見王「踴躍跳舞」（歷代志作：跳舞[=踴躍]和彈奏）時，她心裡「輕視」他——因為他自認為降低了身份，羞辱了他的王室尊嚴而輕視他（撒下 6:20）。
撒母耳記下 6:17。大衛為約櫃所支搭的帳幕，僅僅是一個用柱子支撐的遮蓋物，沒有堅固的木板結構，因此只能是暫時的，因為大衛有建造永久聖所的意圖，即為耶和華建造一座「殿」（第 7 章）。「安放在帳幕中間所預備的地方」——即在按照基遍現存會幕所劃定的空間內，即至聖所中。大衛此時所獻的燔祭和平安祭，是指向這個臨時的聖所，並用於將其分別為聖。當然，他並非親自獻祭，而是通過祭司進行。
撒母耳記下 6:18。獻祭結束後，他「奉萬軍之耶和華的名給百姓祝福」。這祝福並非亞倫式的祝福（民 6:22 及下文），後者僅屬於大祭司，而是一種（類似所羅門的祝福，王上 8:55）對全體百姓的總結性祝禱。「萬軍之耶和華的名」是神本質的存在，正如祂向祂百姓所顯明的一切啟示之豐盛。這些祝福只有在神向祂百姓顯明祂自己作為其源頭時，才能得到應驗，這同時也是應驗的保證。
撒母耳記下 6:19。百姓的款待。每個人，無論男女，都收到一個「餅」（כִּכַּר = חַלַּת，代上 16:3），即圓餅，就像為祭祀宴席所烘焙的那樣，參閱出埃及記 29:23 與利未記 8:24 及下文。Eshpar [英王欽定本譯作：一塊肉] 僅出現於此，並非等於「一塊肉」，而很可能源自一個「測量」的動詞（埃塞俄比亞語 שׁפּר，De Dieu, Gesenius, Rödiger, De Wette），意為「一份酒」，這並非過於牽強的補充（Thenius）。第三個詞 [英王欽定本譯作：一瓶酒] 意為葡萄乾餅，或壓成餅狀的乾葡萄團（Ges.），參閱雅歌 2:5；何西阿書 3:1。——隨後百姓各回各家。同樣地，大衛在完成了獻祭和款待後，回到家裡為家眷祝福（撒下 6:20a）——即為他所宣告給百姓的祝福，也祈求臨到他的家，並（在完成這神聖的行動後）將其置於耶和華的保護與祝福之下，約櫃在帳幕中靠近他的家，正是神同在的象徵。第 19 節的結尾和第 20 節的開頭在歷代志上 16:43 中有記載。
撒母耳記下 6:20-23。米甲的驕傲與大衛的謙卑。
撒母耳記下 6:20。米甲出來迎接大衛。此處七十士譯本所加的「並問候他」是一處插入語，沒有理由將其放入希伯來文文本中。「以色列王今日何等榮耀！」——大衛歡喜地回來為家眷祝福，卻受到米甲這句充滿苦毒諷刺的問候，這是她邪惡情感的爆發（撒下 6:16）。「今日在僕人的婢女眼前露體」——即：暴露、貶低了自己，顯然是指大衛為了這種場合，將合適的王袍換成了輕便、相對短小的祭司服。她責備他，與其說是責備他跳舞，不如說是責備他在這樣的隊伍中、穿著這樣的服裝，忘記了自己的王室尊嚴，與平民混在一起，將自己降到與他們同等的地位。「像一個無賴露體一樣」。——「無價值、壞傢伙」（רֵיק），如士師記 9:4；11:3；箴言 12:11；武加大譯本：「小丑」（scurris），七十士譯本：「舞者」（ὀρχουμένων），這是一種解釋而非翻譯。請注意對這種貶低的雙重定義：「在他僕人的婢女眼前」對比「以色列王」的身份。
撒母耳記下 6:21。大衛的回答。——「在耶和華面前，祂揀選我……我必在耶和華面前跳舞。」——這裡有一個句法不連貫（anacolouthon），長長的關係子句「祂揀選……以色列」打破了連接，隨後由「我必（或：我已）跳舞」恢復，開頭的短語「在耶和華面前」被重新提起。[關於此節，參見英文翻譯及「文本與語法」部分。——譯者註] 在「耶和華面前」之後，七十士譯本插入了「我將跳舞；願耶和華受讚美」，並在「我必跳舞」之後加上了「我將跳舞」，以便緩解這種句法不連貫，並引入了「跳舞」（儘管這是米甲責備的對象，但在大衛的回答中卻奇怪地被省略了）。針對米甲那種僅從「以色列王」尊嚴的角度看待大衛行為，並將其定性為粗俗低下的尖刻諷刺，大衛申明了兩點：1）他在行動中只注視神的榮耀，因此不應被譴責為粗俗低下，而應被視為聖潔且蒙神喜悅的；2）他通過耶和華的揀選和命令獲得了王國和以色列王的地位。因此，他並未違背，而是順應了這種王室尊嚴，因為他將榮耀歸給了那位將他從卑微中提升到此高度的耶和華。「在耶和華面前」這一表達，因其位於開頭和結尾而具有極強的強調性，這種重複表明了最神聖、最高尚的視角，從中（相對於米甲褻瀆的言論）可以評判和估量他在這次節日中的行為。「在你父親和你全家面前」，大衛說，這是為了反駁他貶低了從掃羅及其家族傳承給他的王室尊嚴的指控，同時也指出了掃羅及其家族被棄絕的原因，即「掃羅的女兒」在此所表現出的那種傲慢與驕傲。
撒母耳記下 6:22。「我必更顯卑微」。七十士譯本將此譯為荒謬的「我仍要這樣露體」（גָּלָה）！因此，更沒有理由將希伯來文的「在我眼中」改為七十士譯本的「在你眼中」。當然，大衛並非在自己眼中，即在自己的判斷中，因他的彈奏和跳舞而貶低了自己（正如 Thenius 與文本閱讀相反的評論）——並非米甲所指控的那種意義；然而，他在自己眼中確實貶低或謙卑了自己，正如他在撒下 6:21 中所表達的那樣，他將自己的行為描述為在耶和華面前的自我謙卑。「與此相比」（即與在耶和華面前的這種謙卑相比），他繼續說道：我在自己眼中「必更顯卑微」（Niph. = Qal.，如創 16:4）。——即，在自己的判斷中，我將比今天更加謙卑自己。「在我眼中」這一表達不能解釋為「我將遭受比剛才所經歷的更大的世人蔑視」。——「和你所說的那些婢女，與她們一同，我必得尊榮」。——埃瓦爾德（Ewald）的解釋：「我豈能從她們那裡尋求尊榮？不，那完全沒有必要」是站不住腳的，因為米甲聲稱他獲得了尊榮並非認真的，而是諷刺的。Thenius：「我必在婢女面前得尊榮」——即，她們這些單純的靈魂，會比你更懂得如何評價我的謙卑，這將補償你那愚蠢的蔑視。但後者是一個插入的思想，在這一刻在耶和華面前極度謙卑的大衛心中，這是不可能存在的，且帶有米甲關於人類尊榮的觀念。此處的「尊榮」（顯然與米甲的「榮耀，顯得榮耀」，撒下 6:20 形成對比）是指（從反覆出現的「在耶和華面前」這一詞語中可以清楚看出）在耶和華眼中的尊榮，這將賜給那些在耶和華面前謙卑自己的人。大衛將「在婢女眼前」與他的「在耶和華面前」相對立，將自己置於「在耶和華面前」與婢女們同等的水平，通過重複的「與」表達了他與這些謙卑人的團契與平等，並指出了他與她們一同在耶和華面前將獲得的尊榮，因為他謙卑地向耶和華表達了應有的尊榮。[對此解釋的反對意見是，我們本應期待大衛說「我將被耶和華尊榮」，即尊榮的主體或代理人必須明確，而文本中僅由「婢女」一詞給出。希伯來文介詞可以表示「在……之中」或「在……面前」（apud），因此允許英王欽定本、Patr.、Then.、Philippson 的翻譯。此外，針對米甲關於婢女的嘲諷，大衛接受這種被她視為卑賤的尊榮，是一種自然且尖銳的反擊。——譯者註]
撒母耳記下 6:23。米甲的不育被特別提及，作為對她驕傲的懲罰。這對東方女性來說是極深的羞辱。[關於本章場景的生動描述，參見斯坦利（Stanley）的《猶太教會》（Jewish Church），第二系列，第 89–98 頁，第 23 講（美版）。——譯者註]
歷史與神學
祂被讚美為全世界的王（撒下 6:1；6:10）；在創造主和萬物之主威嚴的基礎上，奠定了祂王權榮耀的觀點，其啟示在以色列中並為以色列而展開。讚美耶和華為戰爭中的大能勇士、萬軍之耶和華，指向了大衛的非利士戰爭（撒下 6:1；6:15）。那古老的門戶，要抬起頭來，以便王可以進入，即錫安古老堡壘的城門。對門戶抬起並擴大的勸誡，假設這是約櫃的首次進入，並排除了詩篇是在約櫃從戰爭中歸來時所作的觀點。雖然撒下 6:7-10 描述了「榮耀的王」的到來與莊嚴進入，以及為祂的配得接待和進入祂所預備的地方所做的外部準備，但撒下 6:1-6 則指百姓向錫安山的登攀，以及對那些將成為神真正百姓、渴望並尋求祂的人所提出的道德要求。只有思想、言語和行為純潔的人才是祂的百姓，並可以親近祂。烏撒以不聖潔的心和不潔的手觸摸了神聖的器皿；詩篇 5:3-6 指的就是這一點（撒下 6:6 及下文）。「耶和華救恩之神」的祝福（撒下 6:5）令人回想起撒下 6:11；6:18。這些話語：「尋求祂面的人的世代」，與代上 13:3 形成了對比：「我們要將神的約櫃運來；因為在掃羅年間，我們沒有在約櫃前求問」。——進入的歷史在此被視為對耶和華百姓具有更高的道德宗教意義。「在新的關係開始時，確立其本質特徵並將其固定在百姓的意識中是必要的，為約櫃運入時的外部排場提供一個平衡或對等物；指出與這樣一位神（全地的主）的真正（而不僅僅是外部的）團契，以及分享祂的祝福，只能通過真正公義的唯一途徑獲得；指出進入的王的榮耀對臣民所提出的嚴肅要求」（Hengstenb. 關於詩篇 24 篇）。
關於在錫安山建立聖所，並與詩篇 24 篇的第一部分教導性倫理內容基本一致，大衛也創作了詩篇 15 篇，這從撒下 6:1 中對耶和華的提問可以清楚看出：「誰能寄居你的帳幕？誰能住在你的聖山？」以及對神家同伴道德特徵的描繪，儘管我們無法確定希齊格（Hitzig）在此發現的對撒下 6:12 及下文歷史的具體參考（參見 Moll [Lange’s Bible-Work] 關於詩篇 15 篇）。
詩篇 68 篇（正如大多數古代註釋家、Stier 和 v. Hoffm. 所持觀點），特別是 16-17 節（Ew.），是否應參考撒母耳記下 6 章，尚有疑問；更有可能它與約櫃從戰爭和勝利中歸來有關，其終結記載於撒下 12:31。
詩篇 78:56-72 呈現了這一王權榮耀寶座確定的歷史前提，這遠遠追溯到以色列犯罪並背離耶和華轉向外邦神的歷史。耶和華因以色列的背道而懲罰他們，離棄了祂在示羅的居所，將聖所交在敵人手中等。但耶和華再次施憐憫，興起祂的大能擊敗敵人；祂揀選了猶大，以便在錫安建立祂的統治並高舉祂的聖所。從此，祂通過祂所揀選的僕人大衛，作為祂百姓的王進行統治，大衛曾牧養祂的百姓，正如祂曾牧養羊群，並從那裡呼召了他。
詩篇 101 篇，「君王詩」或統治者之鏡（Luth.），並非大衛在烏撒的不幸和約櫃存放在俄別以東家中時所作（Hammond, Ven., Dathe, Muntinghe, De W., Del.）；因為從思想的聯繫來看，問題：「你何時到我這裡來」（撒下 6:2）？不能參考撒下 6:8 的話：「耶和華的約櫃怎可運到我這裡來？」且將耶路撒冷（第 8 節）稱為「耶和華的城」也不合適，因為耶路撒冷之所以被稱為此名，是約櫃在錫安建立的結果，而對此稱號的預期（Del.）是不可想像的。但這一稱號「耶和華的城」，連同在「家中」反覆出現的表達，以及對個人、家庭、社會和國家職責與美德的突出提及，支持了這樣一種觀點：在這一對他和民族宗教道德生活具有劃時代意義的事件發生後一段時間，大衛寫下了這首詩，參考了他在其中從神那裡得到的祝福以及由此強加給他的義務。「耶和華的城」，通過耶和華選擇它作為居所而獲得了這個名字和其中所包含的榮耀，「不僅要在其敬拜中 [儀式上]，而且要在倫理上展現聖潔的特徵」（Moll），賽 35:8；52:1；鴻 2:1，正如王「在自己家中」，即建立在錫安山作為神權王權寶座的家中，他自己行事正直，不容忍任何其他家眷，只容忍那些與他一同在公義（撒下 6:3）、真理（撒下 6:4）和謙卑（撒下 6:5）中事奉耶和華的人，並以此方式進行統治，以至於在國家和土地中，他只將那些行在忠誠和誠實道路上的人視為他真正的僕人和神國度中的同伴。埃瓦爾德：「通過詩篇 101 篇，我們被引入了這位偉大君王此時所有思想和努力的核心，這首詩不可能是在這次聖所遷移之後才創作的，當時耶路撒冷已經有一段時間成為了『耶和華的城』，根據其全部內容，它很可能屬於這些最初的幾年。這裡自由地傾瀉出一股天國般清澈的、最純粹的君王思想與目的之流。……大衛在之前希望成為一位忠於真神、公義的君王，現在在『耶和華的城』中更加喜樂、更加堅定地決心成為這樣的人，這從這首詩的字裡行間得到了最美的體現。」
講道與實踐
撒母耳記下 6:2。[霍爾（Hall）：戰爭的騷亂沒有提供這種事奉的機會；只有和平才是宗教的朋友；和平也只有在作為虔誠的僕人時，才是我們的朋友。——譯者註] Fr. Arndt：任何由虔誠君王統治的土地，確實都值得讚美和慶賀；在那裡，慈愛與誠實彼此相遇，公義與和平彼此親嘴：諺語證明了這一點：王如何，百姓也如何！但每一位君王自己也值得慶賀，他不忘記在他之上還統治著一位更偉大的王，萬王之王，他將自己的王權歸功於祂的恩惠，唯有祂能確保他的寶座，並且有一天會讓他為自己所做和未做的事交帳。
2Sa 6:3-7。Starke：凡想要喜樂的人，當在主裡喜樂。——[Hall：以色列啊，你是何等有福，因你有神可供喜樂，有此機會在神面前歡慶，且有一顆擁抱此機會的心！——譯者註]——正如燃燒的煤炭能點燃旁邊的煤炭，敬虔統治者的美好榜樣也能吸引臣民跟隨他們，林後 9:2。——即使是出於好意所做的事，也未必總是蒙神喜悅，撒下 7:5；利 10:1；箴 14:12。——Osiander：即使是敬虔的人，當他們偏離神明確的話語時，哪怕只是偏離一點點，也會犯錯。——[Hall：神的事必須按照祂自己的方式來做；如果我們自以為出於好意而擅自更改，那就是僭越。——Wordsworth：凡由人所推動的宗教改革，都帶有人的軟弱瑕疵。——譯者註]——Schlier：這種絲毫不知敬畏神、無論動機多麼良善的節慶歡樂，怎能蒙神悅納呢？僅僅動機良善、心存敬虔是不夠的；我們在所做的事上，必須持守神的話語和誡命，並且在主裡歡樂時，絕不可忘記我們所面對的是一位聖潔的神。——Disselhoff：當神看見有人想要逃往祂話語的庇護所時，祂會訓練他，使他學會無條件地俯伏在神話語的權柄之下，不再將神的話與人的話混為一談。——F. W. Krummacher：這場明亮慶典的中斷，對每個人都是一個新的警告：神的慈愛從不單獨行動，總是在祂聖潔的引導之下……每當我們妄想，若教會的車子因負責引導之人的疏忽與不忠而看似要滾入深淵時，我們便能憑己力去拯救約櫃，這就是危險地逾越了謙卑的界限。——O. v. Gerlach：烏撒是所有那些懷著人性的好意，卻在未成聖的靈裡，自作主張去拯救他們認為處於危險中的神之事業的人的預表。
2Sa 6:9。Osiander：當眾人犯罪時，神通常會懲罰一兩位領袖，好讓其他人能記起自己的罪並祈求赦免。——F. W. Krummacher：雖然主可能會暫時轉臉，但祂對自己的子民總是信實的，風暴過後，祂總會讓太陽按時升起。無論祂管教得如何痛苦，祂的應許之言總是不變的：「婦人能忘記她吃奶的嬰孩嗎？」等等。
2Sa 6:11。Fr. Arndt：哪裡有主同在的記號，即恩惠的媒介，哪裡就不會缺少主的同在與恩典的作為；而當這一切進入時，祝福便接踵而至，正如在俄別以東的家中一樣。——Schlier：當我們將神的話語接到家中，並讓這神的話語成為我們心中的喜樂與歡愉時，我們就成了何等有福的人。神的話語居住之處，主的祝福也必居住。
[2Sa 6:12。Scott：當敬虔的人因陷入不當的行為而有時間進行自我省察、查考聖經並禱告時，他們會發現並承認自己的錯誤，並恢復到更好的心境；他們會稱義神在管教中的作為；他們會確信，安全與安慰不在於遠離神的典章或逃避危險的侍奉，而在於以正確的靈與方式盡自己的本分；他們會從自己的錯誤中獲益。——譯者註]
2Sa 6:14。Disselhoff：大衛充滿喜樂，因為他領悟到，心靈對神啟示的旨意完全順服，能使人真正自由且蒙福。——Berl. B.：靈魂若能在自身中重新尋得那曾令它畏懼領受的純潔聖潔之神，其喜樂是難以言喻的。——F. W. Krummacher：大衛將胸中湧動的情感，透過相應的姿態與節奏性的動作表達了出來。——今日世人習慣將「跳舞」一詞與此處聯繫起來的觀念，在這裡必須完全摒棄。在以色列，跳舞是一種敬拜神的形式，正如米利暗和她的同伴在過紅海後那樣，最高尚、最神聖的靈感在其中得到了表達。——Starke：因此，用大衛的榜樣來為淫蕩的舞蹈辯護，是一種可恥的濫用。——S. Schmid：在神的事工上所做的一切，必須全心全意、竭盡全力，好讓每個人都能看見一個人是真心實意的。
2Sa 6:15。Schlier：所以我們在這裡看到的是一個民眾節慶，確實是一個充滿節日歡騰的、真正的民眾節慶，而這節日歡樂的緣由不是別的，正是約櫃，即主的聖所。主的律法使整個民族，在他們的君王帶領下，變得歡欣鼓舞。——世俗的節日價值何在？基督徒的節日又顯得何等微不足道！前者是何等的歡騰，後者卻缺乏真正的節日喜樂！——我們最美好、最令人愉悅的民眾節日，應當是我們的基督徒節日。
2Sa 6:16。Starke：屬神與屬天的事物在屬世的心靈看來不過是愚拙；他們無法認識，因為這些事必須屬靈地辨別，林前 2:14。——F. W. Krummacher：唉，即使在今天，像米甲這樣的人依然不乏其人！在來自高處的聖靈純淨之火中，這些人只看見病態的狂熱；在對靈魂聖潔昇華最生動、最有力的表達中，他們只看見虛偽的表演……那源於神並在神裡面的生命，對每個人來說都是一個奧秘，直到透過神自己的靈，這奧秘才向他的經歷揭開。
2Sa 6:20。[Henry：我們沒有理由認為米甲所指責大衛的事實是真的；大衛無疑保持了莊重，並以謹慎來節制他的熱心；但那些指責宗教的人，習慣於給它塗上虛假的色彩，並賦予它最令人厭惡的特徵。——譯者註]——敬虔的熱情總會迎來一個時刻，讓位給習慣性的、更安靜且平穩的心境。大衛並非總是像在那節日當天那樣，帶著如此高昂的情緒回家。但可悲的是那些完全不理解「鷹之飛翔」的人，那些獻身於神的人，在特別蒙受恩惠的時刻，被提升到超越日常生活的藩籬之上，進入一種在情感與言語上「翱翔於大地之上」的境界。——Berl. Bib.：當靈魂失去了所有屬於自己的偉大，以及所有從自身汲取的喜樂後，它便沒有別的喜樂或偉大，只有神的喜樂與偉大。充滿屬肉體之精明的人，無法忍受這種狀態。他們譴責它，蔑視那些因擁有它而如此幸福的人，甚至像這裡米甲責備大衛一樣，對屬靈的事物做出屬肉體的判決。
2Sa 6:21 sqq.。Disselhoff：一顆以其存在的所有力量如此緊密、如此喜樂地依附於神啟示的心，或者說，一顆成長於其中的心，從中汲取所有滋養並領受所有光照，這樣的心會結出那種真誠、不動搖的謙卑作為珍貴的果實，這段歷史將這種令人心曠神怡的形象呈現在我們眼前。——一個在神與人面前行走在這種謙卑中的人，他的眼睛不會被好日子的陽光所蒙蔽，他的心與頭腦也不會在繁榮的高處感到暈眩。無論神引導他進入陰暗的幽谷，還是向上邁進一步，或是登上巔峰，他都站立得穩。但這種謙卑唯有源於對神律法與見證的絕對順服。——[Scott：我們應當視這種指責為榮耀，並決心在那些不敬虔的毀謗者眼中變得更加卑微，藉著在他們所蔑視的侍奉中更加豐盛。——Robinson：我們從古代聖徒的榜樣中得到警告，只要我們在侍奉神的事上表現出任何真正的熱忱，就應預期會遭遇反對與蔑視。如果在那樣的場合，「人的仇敵就是自己家裡的人」，我們也不必感到驚訝。——譯者註]——S. Schmid：與卑微人一同被神高舉，勝過與驕傲人一同被神降卑。太 23:12。Cramer：在神面前的尊榮，應當比在人面前的尊榮更受重視。約 12:43。
2Sa 6:23。Fr. Arndt：如果我們再回顧一次，我們看見：大衛、俄別以東、歡慶的百姓，所有人都蒙了神的祝福；唯獨米甲沒有蒙福。她缺乏祝福，正是她驕傲的懲罰與咒詛。——[Hall：大衛前來祝福他的家（撒下 6:20）；米甲卻給自己帶來了咒詛。——譯者註]
[Chap. 6 Rabanus Maurus：在這段歷史中，我們看見謙卑得到認可，驕傲受到譴責，魯莽遭到懲罰。——譯者註]
Chaps. 6 and 7。Disselhoff：在被高舉與平靜無擾的日子裡站立得穩的蒙福秘訣。其中包括：1) 對神的見證謙卑、無條件的順服；2) 為主及其國度的榮耀進行忠實、真誠、熱切的工作；3) 當主拒絕我們為祂所做的工作，並希望在我們心中做工時，保持感恩的靜默。
[2Sa 6:6-7。烏撒的命運：1) 其緣由——忽略了神已知的誡命（民 7:9；撒下 6:13）。2) 其直接原因——不敬（民 4:15）。3) 對我們的普遍教訓；例如，即使是一件看似微小的事也可能是大罪；一個行動看似必要，卻可能是錯誤的；良好的動機不能成為不順服的藉口；我們不可指望透過神所禁止的手段來幫助神的工作。——譯者註]
[2Sa 6:8。一個人對神不滿；自以為比神更聰明、更仁慈、更公義。實際上，他可能只是因為他盛大的典禮被打斷、歡慶的百姓感到失望、他的威望受損、他的敵人受到鼓舞而感到惱火。通常當人們以「崇高的道德」為由抱怨護理時，他們實際上主要是受到某種隱秘的個人情感所影響。——現在因屬靈的驕傲而極度興奮，既感恩又自滿，隨即又沮喪、惱怒，並打算完全放棄（撒下 6:9）。當我們所領導的任何有前途的宗教事業遭到災難性的中斷時，我們便會受到試探去指責護理。——譯者註]
[2Sa 6:10。俄別以東與約櫃。以色列長期以來輕視約櫃；烏撒因對約櫃過於隨便而被擊殺；大衛因純粹的迷信恐懼與怨恨而對它退避三舍；俄別以東卻歡喜地接待它，以規定的方式對待它，並得到了豐厚的祝福。對於宗教整體而言也是如此。有些人忽視，結果損失慘重；有些人褻瀆，結果自取滅亡；有些人誤解，將其扭曲為迷信的恐懼；但那些真正歡迎並按照其真實本質去遵守它的人，自己得到了豐厚的祝福，並可能透過他們的榜樣引導他人同樣去尋求它（撒下 6:12）。——譯者註]
[2Sa 6:12。大衛城現在成為了「耶和華的城」（詩 101:8）。1) 它是如何被征服的；2) 它是如何被分別為聖的；3) 它將如何興旺。——敬畏神的統治者的崇高目標。大衛王在確立為神權統治者時的虔誠計畫（詩篇 101）。1) 關於他個人的品格與行為（詩 101:2）；2) 關於對作惡者的懲罰與預防（同上，3-5, 7-8節）；3) 關於對善人的鼓勵（同上，6節）。（參見上文，「歷史與神學」，第4點，後半部分。）——譯者註]
[2Sa 6:12-18。關於詩篇 24 篇的講章，該詩篇是為此場合而寫。參見詩篇 15 篇。（參見上文，「歷史與神學」，第4點。）
2Sa 6:20。那曾「祝福百姓」（撒下 6:18）的人回到家中「祝福他的家」。公共與私人的敬虔——公共敬拜與家庭敬拜。——一個好人在公共宗教義務之後，帶著喜樂、感恩與愛回到家中——卻遭遇責罵與嘲笑。
2Sa 6:16；2Sa 6:20-22。宗教熱忱，以及那些蔑視與嘲笑它的人。
2Sa 6:16-23。關於米甲歷史的講章。（參見 Henry 對此段的註釋。）——譯者註]
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