約翰•彼得•朗格（Johann Peter Lange）聖經註釋

撒母耳記下 8:1-18

III. 大衛王權在內外的輝煌發展 撒母耳記下 8-10 章

1. 對外：透過戰爭與勝利征服以色列的外部敵人。撒母耳記下 8:1-14

1此後，大衛攻打非利士人，治服了他們；大衛從非利士人手中奪取了米特甲·阿瑪（Metheg-Ammah）[1]。

2他又攻打摩押人，用繩子量他們，使他們躺臥在地上；量二繩的殺了，量一整繩的存留。摩押人就歸服大衛，進貢。

3大衛擊敗了瑣巴王利合的兒子哈大底謝（Hadadezer）[3]，當他前往幼發拉底河[5]恢復勢力時[4]。4大衛從他那裡奪了戰車一千[6]、馬兵七百、步兵二萬；大衛砍斷了所有戰車馬的蹄筋，但留下了足夠一百輛戰車用的馬。

5大馬士革的亞蘭人來幫助瑣巴王哈大底謝，6大衛就殺了亞蘭人二萬二千人。於是大衛在大馬士革的亞蘭地設立防營，亞蘭人就歸服大衛，進貢。大衛無論往哪裡去，耶和華都使他得勝。7大衛奪了哈大底謝臣僕所拿的金盾牌，帶到耶路撒冷。8大衛王又從屬哈大底謝的比他（Betah）和比羅他（Berothai）城中，奪取了許多銅。

9哈馬王陀伊（Toi）聽見大衛擊敗了哈大底謝的全軍，10就打發他兒子約蘭（Joram）去見大衛王，問他的安，為他祝福，因為他與哈大底謝爭戰並擊敗了他；哈大底謝素來與陀伊爭戰。約蘭帶了銀器、金器、銅器來。11大衛王將這些器皿，連同他從各國所征服的民族——12亞蘭、摩押、亞捫人、非利士人、亞瑪力人，以及從瑣巴王利合之子哈大底謝那裡奪來的掠物——都分別為聖，獻給耶和華。

13大衛從擊敗亞蘭人回來，在鹽谷擊殺了十八萬人，就得了名聲。14他在以東全地設立防營，以東人就都歸服大衛。大衛無論往哪裡去，耶和華都使他得勝。

釋經與考證

此處概述了大衛在耶和華的幫助下所進行的戰爭與勝利（撒下 8:6, 14）。然而，正如上文所述，這裡的「此後」一詞並不意味著這些戰爭在時間順序上緊接第 7 章，也不意味著這些戰爭的先後順序正如文中提及的那樣。這是一個概括性的過渡與連接公式，將大衛的戰爭按事實觀點進行分組，並納入神權歷史的宏大框架中。類似這種非嚴格時間順序的連接公式，亦見於撒下 10:1；13:1。歷代志上第 18 章為平行經文。

撒下 8:1。征服非利士人。大衛不僅在戰役中擊敗了他們，還將他們置於自己的權柄之下。他從他們手中奪取了「母城的韁繩」（מֶתֶג הָאַמָּה metheg ha ammah）[1]。歷代志的作者對此處的解釋是「迦特和屬迦特的村莊」，這些詞應被視為對我們經文的解釋，而非代之以模糊的猜測。Ammah（אַמָּה，源自 אֵם 的陰性形式）意為「母城」；在阿拉伯語和腓尼基語中，國家的首都常被如此稱呼，參見 Gesenius 的《詞庫》（Thesaurus）第 112 頁，即我們的「大都會」（metropolis）；而依附於首都的城市則被稱為「女兒」，參見書 15:45, 47。在非利士五大城中（撒上 6:16-17），迦特在掃羅時代就已成為國王駐地，並處於非利士諸侯之首（撒上 27:2; 29:2 等），達到了非利士首都的地位，統治的韁繩由此延伸至其他城市及整個民族。[這些記載本身似乎不足以證明迦特擁有霸權——譯者註]。所謂「母城的韁繩」——即根據歷代志，指集中在首都迦特（母城與其「女兒」或迦特所轄的非利士城市）對非利士地的權力與權柄——大衛奪取了它，征服了非利士，並使其納貢，正如後文提到的其他民族一樣。王上 2:39 提到的迦特王，也屬於所羅門在幼發拉底河西岸至迦薩為止的納貢諸王之一（王上 5:1, 4）。這是 Gesenius、De Wette、Keil 的觀點。對於此短語的其他解釋，有些不符合詞義，例如 Schultens、Mich.、Ewald 譯為「手臂的韁繩」，但 ammah 並不意指「手臂」；Grotius 譯為 claustra montis Ammœ——「阿瑪山的要塞」，但 metheg 不能意指「要塞」。有些解釋則不符合實際情況，例如 Bertheau 解釋為「他從非利士人手中奪回了他們迄今對以色列行使的統治權」，但這與大衛對以色列的統治不符；Böttcher 將 ammah（אֵם）視為先行者與引導者，進而引申為抽象意義上的引導，即「引導的韁繩」，但「這只有在談論廢除霸權時才適用」（Then.）。從歷代志的文字、七十士譯本（τὴν = 「被分離、標記出的」）以及撒上 7:13-14 來看，Thenius 推測該文本是由於抄寫員的錯誤而產生的，原文本包含了一段對邊界地區的描述（現已無法考證），大衛隨後將其永遠從非利士人手中奪回。就本質而言，這一解釋與上述觀點一致。

撒下 8:2。征服摩押人。關於摩押王與大衛之間過去的友好關係，參見撒上 22:3-4。摩押人對他懷恨的原因不明。或許當時已換了另一位國王，而非大衛曾尋求庇護並與父母一同受接待的那位。大衛的一位勇士比拿雅在摩押王兩個兒子被殺一事中（代上 11:22），可能就發生在這場戰爭中。對摩押武裝人員施加的嚴厲懲罰（他們被迫躺臥成行，三分之二被量定處死，三分之一存留）表明他們犯下了極其嚴重的罪行。此後他們成為大衛的僕人，即臣服於他並向他進貢。[Patrick：巴蘭的預言（民 24:17）至此應驗了——譯者註]。

撒下 8:3-4。征服瑣巴王哈大底謝。——「大衛擊敗了哈大底謝」。在撒下 10:16, 19 以及歷代志中，此名作「哈大底謝」（Hadarezer）；七十士譯本、武加大譯本、敘利亞譯本、阿拉伯譯本、約瑟夫斯皆同。但由於「哈達」（Hadad）是敘利亞人的太陽神名，且常出現在敘利亞人的專有名詞中（參見 Movers, Phœn. I. 196 等），「哈大底謝」（Hadadezer，意為「神是他的幫助」）應被視為原始讀法。[關於不同觀點，參見「文本與語法」——譯者註]。瑣巴地區是敘利亞的一部分（撒下 10:6, 16 及詩 60:2，那裡稱為「亞蘭瑣巴」），與敘利亞接壤，位於幼發拉底河對岸的美索不達米亞，哈大底謝從那裡帶領亞蘭人越過幼發拉底河來幫助他。其位置在撒下 8:5（靠近大馬士革亞蘭人的領土）和 8:9 及代上 8:3（北接哈馬，在奧龍特斯河畔）有更精確的描述。因此，它必須位於大馬士革東北部、哈馬南部，介於奧龍特斯河與幼發拉底河之間。參見 Winer, R.-B. II. 738。它似乎向南延伸，以至於亞捫人能從那裡獲得幫助以對抗以色列（撒下 10:6; 代上 19:6）。由於瑣巴無疑是該國的首都，它很可能（Grot., Ew.）被認定為與薩貝（Sabe，托勒密 5:19）同一城市，該城位於與大馬士革相同的緯度，向東朝向幼發拉底河。[「我們因此必須在約旦河東以色列領土的東部及其北部邊界之外尋找瑣巴，其國王必然統治著巴勒斯坦與幼發拉底河之間的大部分沙漠，從而統治著敘利亞南部」（Stähelin, Leben Davids, p. 51）。但大衛是在什麼場合、什麼情況下捲入與這個遙遠王國的戰爭的呢？這個問題的答案將在隨後的闡述中顯現。] 「當他前往恢復他在河（幼發拉底河）邊的權力時」。[原文：「當他前往伸出他的手」= 進行嘗試或攻擊。參見「文本與語法」中對 Erdmann 譯法的反駁——譯者註]。這裡的問題是，哈大底謝還是大衛是主語。希伯來語 יָד [手] = 權力、統治。不定詞（הָשִׁינ）意指收回、恢復一種先前存在的統治權，而非伸展、擴張（De Wette）。若以哈大底謝為主語，並參考撒上 14:47（掃羅曾成功對抗瑣巴），這可以解釋為哈大底謝現在試圖奪回當時失去的領土（Maurer, Bunsen, Ewald, Keil）。但我們能假設哈大底謝在掃羅死後等待了這麼久嗎？更應推測他早已恢復了權力。若以大衛為主語，其優點在於整個句子將擁有相同的主語，這在敘事語氣中是最自然的，且大衛必然感到有責任恢復自掃羅時代以來失去的幼發拉底河一帶的以色列權力。但反對這一點的無疑是「他的權力」（יָדוֹ）一詞；因為大衛當時尚未佔領幼發拉底河一帶的土地。因此，我們不得不以哈大底謝為主語，他試圖在幼發拉底河恢復他破碎的權力，大衛在這場戰爭中征服了他，並使他成為附庸。他的權力是如何破碎的，將在後文顯現。歷代志作「建立」（הַצִּיב），這與上述解釋一致——七十士譯本亦作 ἐπιστῆσαι [=建立]。哪一個是原始讀法無法確定。[撒母耳記中的短語是常見的；歷代志中的（希伯來文）則既困難又不太可能——譯者註]。反對 Grot. 和 Cler. 的譯法：「當他（大衛）前往將他的（哈大底謝的）權力逼回幼發拉底河時」，理由是「河」字前的介詞「在、於」（בְּ），以及這個從句中人稱的轉換（Thenius）。[若採用上述建議的譯法，這裡可能非常恰當地指大衛為主語：大衛前往幼發拉底河進行攻擊，自然遭到了強大的哈大底謝的阻撓；否則很難理解哈大底謝在該地區的攻擊如何使他與大衛發生接觸——譯者註]。馬索拉經文在「河」字後添加了「幼發拉底」[如英王欽定本]，這並非必要，因為「河」（הַנָּהָר）一詞本身就指幼發拉底河[15]。大衛將權力建立在幼發拉底河這一側的重要性是不言而喻的。撒下 8:4。「大衛從他那裡奪了（俘虜）馬兵一千七百、步兵二萬」。歷代志作「馬兵七千、戰車一千」。因此，這裡遺漏了「戰車」一詞，且七千的符號（ז̈）被改成了七百（ן）。歷代志的文本是正確的；「對於敘利亞平原上的二萬步兵而言，七千馬兵顯然比一千七百更合比例」（Thenius）。一千輛戰車也符合上下文，「因為隨後提到大衛砍斷了戰車馬的蹄筋」（Cler.）。「大衛砍斷了所有騎乘動物的蹄筋」。該詞（רֶכֶב）意指一般的騎乘動物，而不僅僅是戰車馬（參見賽 21:7）。大衛透過切斷它們後腿的蹄筋（יֲעקֵּר——參見士 11:6, 9），使它們變得無用且無害。對大衛而言，重要的不是戰車，而是馬匹。[他留下一百匹馬並非為了戰爭，而是為了凱旋或護衛；至於這種保留是否違法或不敬虔，文中並未說明——譯者註]。

撒母耳記下 8:5–8

對亞蘭大馬士革（大馬士革的敘利亞人）的征服

2Sa 8:5 亞蘭大馬士革——即以大馬士革為首都的亞蘭人（歷代志作 Darmesek，撒母耳記作 Dammesek）——位於反黎巴嫩山脈以東，在金河（Chrysorrhoas，即法珥法河）之上，處於從中亞通往西亞的商隊大路上。這些大馬士革的敘利亞人作為盟軍前來援助哈大底謝，從北方攻擊大衛，但遭受了慘敗，從他們損失了兩萬兩千人這一事實可以看出。［參見約瑟夫在此處對大馬士革尼古拉（Nicolaus of Damascus）記載的引用（《猶太古史》7, 5, 2），他提到一位敘利亞王哈達（Hadad）在大河邊被大衛擊敗（Then.）。——譯者註］

2Sa 8:6 為了使他們臣服，大衛在他們的領土上設立了駐軍，參見撒母耳記上 10:5；13:3。「他使他們臣服並向他納貢。」［有些人將此處譯為「官員」而非「駐軍」，但並不妥當。——譯者註］

2Sa 8:7 「盾牌」（שֶׁלֶט），非「盔甲」，參見列王紀下 11:10，格塞紐斯（Gesenius）的《詞庫》及迪特里希（Dietrich）編訂的詞典。哈大底謝臣僕（即其近身衛隊）的金盾牌，大衛將其作為戰利品送往耶路撒冷。七十士譯本（LXX）在此處有補充說明：「當埃及王蘇撒金（示撒）在所羅門之子羅波安的日子上耶路撒冷時，將這些盾牌奪去了。」在其他任何譯本或歷代志中均無此記載，且沒有充分理由將其引入我們的經文（反對 Thenius 的觀點），因為通過比較歷代志上 18:8（其中提到了銅的用途）和列王紀上 14:25–27，可以清楚看出，譯者或抄寫員是如何因對這些段落觀察不精確，而將此類補充作為邊註或解釋加入經文的。［凱爾（Keil）也指出，被示撒奪走的盾牌並非大衛所俘獲的那些，而是所羅門所造的。——譯者註］

2Sa 8:8 大衛王從哈大底謝的城市比他（Betah）和比羅他（Berothai）奪取了大量的銅。——無法確定這些城市的確切位置。但可以推測，比羅他（參見以西結書 47:16，歷代志作 Kun）可能與薩貝（Sabe）附近的 Barathena（托勒密地理 5, 19, 5；埃瓦爾德 Ewald 持此觀點）、大馬士革東南部的現今 Berah（Thenius），或幼發拉底河東岸的 Birtha（托勒密地理 5, 19, 3）相同，不可與底格里斯河上的 Birtha（托勒密地理 5, 18, 9）混淆。地中海邊古老的腓尼基城市比魯特（Berytus，即 Beirut）則不在考慮之列，因為瑣巴王的領土絕不可能延伸至此。「這個名字既可源自 berosh（柏樹，敘利亞語為 beroth），也可源自 beer（水井）」（Thenius）。參見維納（Winer）條目。（《聖經注釋》：瓦迪巴拉達河（Wady Barada）是否可能是該地名的現代代表？——譯者註）。歷代志將比他（Betah）記作提巴（Tibhath），七十士譯本的 Metebak 和敘利亞語譯本的 Tebah 與之對應——因此我們可推測「從提巴」（מִטֶּבַח）才是原始讀法（Then., Keil）。創世記 22:24 中的提巴（Tebah，指向該地區）支持了這一點，這既是拿鶴之子的名字，也是現今大馬士革與塔德莫（Tadmor）之間、塔德莫與阿勒頗（Aleppo）之間的一處地名（Büsching, Erdbeschreibung XI., I., 544）。這些城市的戰利品包括大量的銅。歷代志（無論是如莫弗斯 Movers 所推測的取自另一來源，還是更完整地使用了與撒母耳記作者相同的來源）補充了關於戰利品用途的說明：「所羅門用這些銅製造了銅海、銅柱和銅器皿。」七十士譯本在此處「大量的銅」之後補充了這些話，並插入了「和洗濯盆」。但沒有理由像 Thenius 那樣據此修改我們的經文，因為七十士譯本試圖從其他材料進行解釋和填充的意圖在此處顯而易見，正如在 2Sa 8:7 中一樣。［關於迦南的銅，參見申命記 8:9。在此之前幾個世紀，銅已大量從敘利亞運往埃及（《聖經注釋》）。——譯者註］——敘利亞人在這些戰役中的損失為四萬兩千人（參見 2Sa 8:4–5）。此數字與撒母耳記下 10:18 中記載的損失——四萬人——相符。僅由此即可清楚看出，撒母耳記下 10 章中詳述的亞蘭戰爭與此處所說的是同一場戰爭。還需注意，此處記載的對亞蘭人的戰爭以他們的徹底臣服告終（2Sa 8:6, 9）。反對「撒母耳記下 10 章記載了第二次亞蘭戰爭」這一觀點的理由是：在 10 章中並未提及這種反叛，敘利亞人表現為完全獨立於大衛，並受僱於亞捫人（2Sa 10:6）。在亞蘭人與後者聯合之前，約押在哈大底謝麾下擊敗了他們；後者為了奪回因那次失敗而失去的幼發拉底河權力，召集了幼發拉底河彼岸的亞蘭人前來援助，結果他們再次被大衛擊敗（2Sa 10:13–18）。這解釋了我們的 2Sa 8:3：「當他（哈大底謝）去恢復他在伯拉河（Phrath）的權力時」（路德譯本）。在撒母耳記下 8 章對大衛戰爭的總覽中，這場亞蘭戰爭是根據其在大衛領導下的結果進行了簡述。在撒母耳記下 10 章中，亞捫戰爭（此處僅在 2Sa 8:12 提及）因與烏利亞的歷史相關而被詳述；由於這場戰爭導致了與亞蘭人的戰爭，後者在撒母耳記下 8 章作了總結性陳述後，也在 10 章中得到了完整敘述。「亞捫戰爭，其發展若無敘利亞戰爭便無法理解，（在撒母耳記下 10 章中）被更詳盡地敘述，僅有一個特殊原因，即為了烏利亞的歷史；正因如此，它在所有大戰的總覽中（2Sa 8:12）無疑僅被提及，否則其結果至少必須像摩押戰爭那樣被完整描述」（Ewald, Gesch. [以色列史] III. 205）。參見凱爾的注釋，[英譯本，第 358 頁及後續]。——根據歷代志上 18:3，大衛對亞蘭人的決定性勝利是在哈馬（Hamath）取得的，即奧龍特斯河（Orontes）上的埃皮法尼亞（Epiphania），這是迦南人的殖民地（創 10:18），位於黑門山腳下，因此是在巴勒斯坦的西界，也是土耳其亞洲最大的城市之一，保留了其古名；根據 2Sa 10:17，勝利是在希蘭（Helam）取得的，這是一個未知地點；但這種差異微不足道，可以通過假設希蘭靠近哈馬（Keil），或者決定性的戰鬥同時發生在兩地來消除。

9 於是〔且〕王召了掃羅的僕人洗巴來，對他說：「我已將屬掃羅和他全家的一切都賜給你主人的兒子了。10 你和你的眾子、僕人要為他耕種田地，把所產的拿來，使你主人的兒子有食物可吃；但你主人的兒子米非波設必常在我席上吃飯。」洗巴有十五個兒子，二十個僕人。11 洗巴對王說：「凡我主我王吩咐僕人的，僕人都必遵行。」至於米非波設，王說：「他必在我席上吃飯，如王的兒子一樣。」12 米非波設有一個小兒子，名叫米迦。凡住在洗巴家裡的人，都作了米非波設的僕人。13 於是〔且〕米非波設住在耶路撒冷，因為他常在王的席上吃飯；他兩腳都是瘸的。

釋經與考證

a. 撒下 8:15–18。王國的內部行政。 在大衛對外的軍事活動之外，此處總結了官職及其任職者，藉此建立了一個涵蓋王國所有內部事務的統一行政體系。

撒下 8:15。 大衛的戰爭使他免受敵人侵擾並統治以色列，此處緊接著對其統治的內在性質作了總體描述。他「施行」——即在萬事上徹底致力於在全國建立判斷與公義。——基於這一觀點，他透過以下官職來安排與管理王國事務，並列出了任職者的名字。

撒下 8:16。 1）約押掌管軍隊，擁有軍隊的最高指揮權，集戰爭部長與總元帥於一身。參見撒下 2:18。2）亞希律的兒子約沙法是Mazkir（מַזְכִּיר，即「記事官」），這並非如武加大譯本（a commentariis）和七十士譯本（ἐπὶ τῶν ὑπομνημάτων，記錄保管者）所理解的那樣，僅僅是王國重大事件的記錄與保存者，而是所有內部事務的仲裁者與最高代表顧問，即宰相（Chancellor），他同時負責建議並起草皇家預旨，並確保其適當的發布與在國家檔案中的登記。參見赫爾佐格（Herzog）百科全書中厄勒（Œhler）的論述，第 VIII 卷，15 頁。[關於此職位的進一步提及，參見王上 4:3；王下 18:18, 37；代下 34:8。顯然這是一個非常重要的職位；從詞源學上看（該詞意為「喚起記憶者」），它很可能包括了對重大事件的記錄。因此，它與「書記」（Sopher）的職位有足夠的區別，後者更具個人與政治色彩。格塞紐斯（Gesenius）等人提到了羅馬的 Magister memoriœ 和波斯的 Waka Nuwis（帝國史官）。由於缺乏完全對應希伯來語的英語術語，英王欽定本（A. V.）的「記錄官」（recorder）一詞可予保留。——譯者註]。

撒下 8:17。 亞希突的兒子撒督和亞比亞他的兒子亞希米勒是祭司（即大祭司）。撒督在此處首次出現；因此，他是在大衛登基後才成為大祭司的。透過他的父親亞希突，他是亞倫之子以利亞撒的後裔（代上 5:29，對照代上 5:34 及代上 6:35–37）；相反，亞希米勒則透過亞比亞他，出自亞倫的次子以他瑪一系（代上 24:3, 6）。代上 18:16 中的「亞比米勒」是抄寫錯誤，因為我們在代上 24:3, 6 中也看到了「亞希米勒」。然而，在其他地方，大衛時代的兩位大祭司被列為撒督與亞比亞他（撒下 15:24, 35；17:15；19:12；20:25），且根據撒上 22:20，亞比亞他是亞希米勒的兒子。因此，莫弗斯（Movers）、特尼烏斯（Thenius）、埃瓦爾德（Ewald）推測此處名字顛倒了，我們應讀作：亞希米勒的兒子亞比亞他。但若如此，我們就必須假設代上 24:3, 6, 31 中也存在類似的顛倒，而這些段落與我們此處的經文完全獨立，在這些段落中，亞希米勒作為亞比亞他的兒子，與以利亞撒一系的撒督並列為以他瑪一系的大祭司。與其採取這種激進的處理方式，伯特奧（Bertheau，見代上 18:16）、厄勒、凱爾（Keil）等人建議，亞希米勒的兒子亞比亞他有一個與其祖父同名的兒子，且由於某種我們未知的原因，他在所羅門統治初期，與尚在世的父親一同擔任大祭司（王上 2:27）。根據撒上 14:3，可以推測他可能有一個適齡的兒子。根據撒下 15:27；17:17, 20，亞比亞還有一個幼子約拿單，後來加入了亞多尼雅反對所羅門的陣營 [王上 1:42]，而亞希米勒既未在那裡也未在此處被提及，或許是因為他已不在人世。但這一建議存在嚴重疑點，不僅因為亞希米勒（亞比亞之子）除了此處和歷代志引用的段落外別無他處出現，更因為在其他地方，撒督與亞比亞他被視為大衛手下實際任職的祭司（即大祭司）。因此，剩下的假設是此處所用的權威資料存在歷史性錯誤（而非抄寫錯誤），即原始記錄的作者顛倒了名字的順序。[埃德曼（Erdmann）的這個假設似乎是此處所引觀點中最不可能的一個；在「撒母耳記」作者面前有撒母耳記上 22 章及其他歷史背景的情況下，很難想像他在這一點上會犯錯。抄寫錯誤容易自我延續，儘管我們並不總能解釋它是如何產生的，以及為何它在某些地方出現而在另處消失。——蓋格（Geiger，見《原典》第 21 頁）和威爾豪森（Well-hausen）認為此處有系統性地抬高以利亞撒一系（撒督派）而貶低以他瑪一系的痕跡，這種觀點更不可信；「亞希突」多次出現並不奇怪或可疑，整部歷史的基調平靜自然，沒有扭曲和傾向性操縱的跡象。對於此處因抄寫員錯誤導致名字顛倒的假設，似乎沒有合理的反對意見。參見「文本與語法」。——譯者註]。——撒督在基遍的聖所擔任大祭司（代上 16:39；參見王上 3:4），另一位則在耶路撒冷。4）西萊雅是書記（Sopher），即國家秘書，而非軍事徵兵官，因為後者由另一個詞（פָּקַד）指定，參見撒下 24:2, 4, 9。參見厄勒（Herz. VIII. 15）和凱爾。[因此，在王下 25:19 中，某位軍官被稱為「書記（sopher），即負責徵兵的軍隊長官」，或者（如英王欽定本邊註）「軍隊長官的書記」。書記可能兼具民事與軍事職責；也有人推測（儘管沒有證據）存在兩類被稱為 Sopher 的官員，一類是民事與軍事（如本處），另一類是教會職能。——譯者註]。——此人在代上 18:16 中的名字是沙沙（Sharsha），在撒下 20:25 中是示雅（Sheya，英王欽定本邊註作 Qeri 示法 Sheva），在王上 4:3（指同一人）中是示沙（Shisha）。據此，示雅似乎是示沙 = 沙沙的縮寫形式，而後者與西萊雅可能是同一人的第二個名字。然而，這種差異也可能是由於抄寫錯誤或字跡模糊所致，無論哪種是原始形式。

撒下 8:18。 5）耶何耶大的兒子比拿雅（迦實利的一位大能勇士，撒下 23:20–23）掌管基利提人和比利提人（我們應讀作「掌管」而非馬所拉經文中難以理解的「和」，如歷代志中的平行經文）。這兩個名字指定了隸屬於王室與君主本人的皇家衛隊（約瑟夫《猶太古史》7, 5, 4，σωματοφύλακες，即貼身侍衛）。基利提（Cherethite）一詞源自一個意為「砍伐、毀滅」的動詞（כָּרַת），因為東方皇家衛隊的職責之一是執行死刑；比拿雅在王上 2:25 中就是這樣做的。比利提（Pelethites）源自一個意為「匆忙、逃跑」的動詞（פָלַת），意為「奔跑者」，因為衛隊成員必須迅速將國王的命令傳達到遙遠的地方。參見代下 30:6。在平行經文撒下 20:23 中，代替基利提的是迦利（Kari，源自 כוּר，「挖掘」），而在王下 11:4, 19 中，整個短語變成了：「迦利人和奔跑者」；即比利提 = 奔跑者。參見格塞紐斯（Thes. s. v.）、特尼烏斯（此處及王上 1:38；王下 11:12）和凱爾（此處及歷代志）。這些詞是形容詞（由 י 構成），具有名詞意義，指定官職，準確地說是「劊子手與奔跑者」（如撒下 23:8 中的 שָׁלִישִׁיּ [英王欽定本「軍長」]）。參見埃瓦爾德（Ew.）§ 177, 164。——反對這種解釋的是另一種觀點，最初由拉肯馬赫（Lakenmacher，observ. philolog. II. 11 seq.）提出，隨後由埃瓦爾德、伯特奧、莫弗斯、希齊格（Hitzig）、斯塔克（Starke）、呂奇（Rütschi）等人辯護，即基利提 = 克里特人或卡里亞人（כרי），而比利提 = 非利士人，因為後者在撒上 30:14；番 2:5；結 25:16 中被稱為基利提。但在第一處經文中，該名稱並非指一般的非利士人，而是指定居在非利士西南部的一個非利士支派；而在兩處先知書經文中，「非利士人」這一名稱與此名稱（基利提）並列，後者將他們刻畫為兇手、滅絕者。此外，認為比利提是從非利士人（פְּלִשְׁתִּים）訛變而來的觀點應被拒絕，因為它「完全沒有根據」（凱爾引述格塞紐斯：「誰能忍受閃米特語言中這種收縮？」）。如果基利提和比利提都指非利士人，那麼將兩個同義詞應用於皇家衛隊就如同將「英國人和不列顛人，義大利人和威爾斯人」結合起來一樣奇怪（格塞紐斯）。此外，反對這一觀點的還有後來的稱呼「迦利人和奔跑者」，由此可見比利提 = 奔跑者。此外，關於非利士人從克里特島移民的猜測，依賴於塔西佗（Hist. 5, 1, 2）模糊的陳述：「他們說猶太人從克里特島逃出，定居在利比亞的邊緣地帶」，以及拜占庭的斯蒂芬努斯（s. v. Γαζά）稱該城市 [加薩] 曾因克里特國王米諾斯而稱為米諾亞，這些說法與申 2:23；摩 9:7 相矛盾，後者指出非利士人來自迦斐託。參見凱爾，《注釋》266 A. 1 [英譯本，368 頁註]。此外，正如特尼烏斯所言，「大衛如此忠於獨一真神的侍奉，卻讓自己被外邦異教的衛隊包圍，這是完全不可能的」，凱爾（同上）針對希齊格補充得極好：「大衛最不可能從非利士人——以色列世仇——中挑選他的衛隊。」——[古代譯本對這些詞的解釋甚少。七十士譯本和武加大譯本將其音譯；敘利亞譯本譯為「貴族與鄉民（倫敦多語聖經譯為士兵）」，迦勒底譯本譯為「弓箭手與投石手」。——有強有力的理由認為它們不是普通名詞（如格塞紐斯和埃德曼所言），而是族名：1）這些詞的語法形式（Krethi, Plethi）指向這一點；希伯來語中的 i 結尾用於構成父名和族名，此外僅用於從其他名詞（名詞或形容詞）或副詞構成名詞，即總體上它構成派生名詞；因此，它不能像格塞紐斯等人所希望的那樣指代動詞詞根，而必須構成一個派生名詞，在此處除了族名外，很難是其他詞；埃德曼引用的撒下 23:8 中的 shalishi 是一個派生名詞，並不支援他的觀點；2）在撒上 30:14 中，這些詞中的一個，Krethi，確實表示一個非利士支派，或居住在非利士附近的支派；這確立了它是部落名稱的事實，而在聖經中沒有其他用法的確鑿痕跡；因為它在結 25:16 和番 2:5 中也是這樣使用的，沒有理由認為除了族名意義外還有其他含義，以西結只是在玩弄這個名字，這在先知書中非常常見；3）此外，如果這些詞是表示「劊子手與奔跑者」的普通名詞，很難理解為什麼不使用希伯來語中常見的官職名稱，以及為什麼這些詞只出現在大衛時代（呂奇）。——這些理由似乎決定性地支持將其視為專有名詞（而不必說明其起源與含義）。——凱爾和埃德曼對此觀點提出的反對意見似乎不足以將其推翻：a）關於同義詞的反對意見建立在兩個詞都必須等於「非利士人」的假設上；但正如埃德曼自己所言，Krethi 僅是一個居住在非利士領土內或附近的支派，而 Plethi 可能是另一個不同的支派或家族，未必是非利士人；b）有人認為後來的短語「迦利人和奔跑者」（王下 11:4, 19）確立了 plethi = 「奔跑者」的事實，且既然其中一個詞是普通名詞，另一個也必須是普通名詞；但希伯來語中常見的「奔跑者或步兵」一詞在亞他利雅時代（如掃羅時代，撒上 22:17，以及押沙龍和亞多尼雅時代）被使用，並不能證明大衛沒有一支帶有特殊族名的特殊衛隊，即使假設列王紀下 11 章的短語與我們此處平行，這也絕非確定；如果 Plethi 是奔跑者，並不意味著該詞本身意為「奔跑者」；也不清楚迦利人（英王欽定本錯誤地譯為「軍長」）是否與 Krethi 是同一人（在撒下 20:23 中，正文作迦利，邊註作 Krethi），該詞更可能是另一個專有名詞（卡里亞人或其他）；c）大衛的愛國主義與虔誠並不會阻礙他從鄰近支派中挑選衛隊，他可能在流亡期間曾與這些支派共處，並有許多朋友（比較烏利亞、以太和其他外邦人），這些人也不一定因為是外邦人就是異教徒，許多外邦人都歸附了以色列的宗教。——至於 Krethi 和 Plethi 這兩個名字的起源，存在許多不確定性。前者被那些認為迦斐託（創 10:14，申 2:23）即克里特島的人認定為克里特人，但埃伯斯（Ebers，Ægypt. I. 130 sq.）對此提出了強有力的反對理由；然而，撇開與迦斐託的任何聯繫，一個支派可能來自克里特島並定居在地中海沿岸。迦利人與卡里亞人的聯繫，雖然本身並非不可能，但尚未得到證實。將第二個名字 Plethi 等同於 Plishti 或非利士人（透過丟失 s 字母）是困難且不可能的；帕特里克主教（Bp. Patrick）認為該名稱可能指代一個以色列家族，並提到了流便支派的比利（民 16:1）和猶大支派同名的家族（代上 2:33）；阿巴班內爾（Abarbanel，被菲利普森 Philippson 引用並贊同）將這兩個詞都視為以色列家族的名稱。目前，我們必須滿足於對這些名字的起源保持無知。——譯者註]。28 6）大衛的兒子們是親信顧問。正如莫弗斯（Bibl. Chron. 302 sq.）所表明的，cohen 一詞（通常意為「祭司」）在此處並不意為「家庭牧師、宮廷祭司、非利未人的屬靈顧問」（格塞紐斯、德韋特 De Wette、維納 Winer、毛雷爾 Maurer 等人），而是「親信顧問」，根據王上 4:5，同一術語應用於拿單的兒子薩布得 [英王欽定本「首席官員」]，並由「王的友人」這一短語解釋。[此短語未必是對 cohen 一詞的解釋，可能僅是另一個描述性稱號。——譯者註]。代上 18:17 中的迂迴表達「在王手（側）的首位」指向相同的含義。根據金希（Kimchi），動詞（כִהֵן）意為「擔任尊貴的職位」；根據格勞秀斯（Grotius），「執行職務，因此該分詞在指代上帝時意為『祭司』，在指代國王時意為『大臣』」。[這似乎是根據舊約中的例子、七十士譯本、敘利亞譯本和迦勒底譯本在此處的翻譯，以及塔木德（巴比倫，Nedarim 62 a）和拉比作家的觀點所作出的最可能的陳述。最詳盡的討論見 J. D. 邁克爾斯（J. D. Michaelis）的《希伯來語詞典補編》及格塞紐斯的《詞典》。我們的資料尚不足以讓我們確切地說明該詞的原始含義。——譯者註]。

官員名單（撒下 8:16–18）在此處附於大衛戰爭的統計歷史記錄之後，旨在透過對王國內部行政的概覽，總結大衛王權統治的歷史巔峰。這並不能像特尼烏斯所說的那樣，斷定編輯者在此處將大衛的另一部歷史併入了他的敘述，這與撒母耳記上 14 章的類似段落一樣。這是一份國家高級官員的名單，他們在大衛確保王國免受「四圍敵人」侵擾、透過勝利擴張疆土，並能不受干擾地專注於內部加強與組織之際，輔佐他進行內部行政管理。相反，撒下 20:23–26 中的名單則列出了他晚年經歷內部動盪後的官員名單。

b. 第 9 章 大衛對米非波設的寬宏大量。 由於米非波設在掃羅死時五歲（撒下 4:4），且現在有一個小兒子（撒下 9:12），此處所敘述的內容不能直接放在大衛遷都耶路撒冷或伊施波設被殺（撒母耳記下 4 章）之後（儘管特尼烏斯因大衛的話「掃羅家還有剩下的人沒有？」而這樣做，這句話確實可能是針對那次謀殺而說的），而是屬於一個較晚的時期，當時大衛已確保了國內的統治，並透過對外戰爭將其提升至巔峰。這些話表明，大衛在長期戰爭後，現在找到了安靜的時間來處理內部事務，其中最重要的莫過於履行他與約拿單的友誼之約。敘述顯示了他如何以皇家的恩惠與寬宏大量，履行了約拿單的請求（撒上 20:15）以及他自己相應的承諾。