約翰•彼得•朗格（Johann Peter Lange）聖經註釋

歷史與神學

1. 在大衛對以色列敵人的所有戰爭和勝利中，作為神權統治的國王，他只是耶和華的工具，是耶和華親自為祂的百姓進行了這些戰爭。因此，在大衛的皇家軍事呼召中，他只知道自己是耶和華的僕人，他將作為真正統帥的耶和華所贏得的戰利品分別為聖並奉獻給祂。先知性的敘述對大衛的最高評價莫過於他藉著耶和華的幫助完成了這些輝煌的軍事行動（撒下 8:6；8:14）。但在這些對上帝百姓敵人的勝利中，耶和華的應許（撒下 7:10-11）得到了實現，大衛正是憑藉對此的信靠，才能準備好戰爭並確信勝利地奔赴戰場。

1. 大衛的皇家呼召主要是在對以色列敵人的戰爭和勝利中實現的，以便以色列的神國能夠實現其不受阻礙的、神權民族形式的充分發展。但正是從這一歷史基礎上，隨後發展出了神權王國的概念，即一個強大而有力的王國，它勝利地與神權政治的敵人作戰，並使他們服從於神聖的權能。在此基礎上，建立了關於未來君王的彌賽亞預言，他將以神聖的權能和榮耀，通過徹底征服所有敵人來完成上帝的國度，在從世界權勢中救贖出來的上帝百姓中建立上帝的普世統治，並在他的保護和牧者忠誠下分發上帝的祝福。特別比較詩篇 2、72、110 篇，若沒有大衛戰爭和勝利的歷史（第 8 章），這些詩篇在歷史基礎和基本思想上是無法理解的，這為彌賽亞預言和第 7 章的應許奠定了基礎。

1. 在詩篇 60 篇的引導下——該詩篇指的是（在敘利亞-亞捫戰爭輝煌結束後）即將到來的與以東人的新戰爭，以及以色列因他們的入侵而面臨的新危險（德里茨〔Delitzsch〕、莫爾〔Moll〕），而不是鹽谷戰勝以東之後的情況（亨斯滕伯格〔Hengst.〕）——我們有可能追隨大衛在當時經歷中的思想起伏，以及後來對其試煉和上帝恩典彰顯的回憶，並展示其中包含的對上帝國度在任何時代都適用的真理。在神聖幫助彰顯的偉大日子之後，上帝的百姓經歷了內外巨大的苦難，然而這並非偶然，並非必然的自然過程或不可避免的命運，而是直接來自耶和華。人類生活對耶和華絕對依賴的深刻強烈感受，不允許對災難發出任何抱怨，而不伴隨著宣告耶和華已按照祂不可測度的旨意差遣了它，也不允許不通過承認「這是耶和華所做的！」來將榮耀歸給祂。因此，大衛在詩篇 60:3-5〔1-3〕中的哀歌，就是對耶和華全能權柄在給祂的百姓帶來嚴重苦難和巨大危險時的宣告和承認。「神啊，你丟棄了我們，使我們破敗；你發怒了，求你使我們復興。你使地震動，而且崩裂……」——但在虔誠的心中，這種哀歌和承認與對上帝過去在祂應許中彰顯恩典的生動記憶相連，這是耶和華為敬畏祂的人所豎立的旗幟。因此，耶和華親自給了祂受攻擊的百姓提醒祂應許的權利，於是哀歌變成了祈禱：求你應允我們！（詩篇 60:6-7〔4, 5〕）。祈禱的信心在永生上帝那彰顯權能的話語中聽到了神聖的回答（「神已指著祂的聖潔說」），其中祂宣告自己是祂土地和百姓的無限所有者和主，是他們敵人的勝利對手和主宰。這是上帝國度歷史在任何地方都肯定和證實的兩個基本真理：耶和華承認祂的百姓（作為祂的產業）及其應許和實現；上帝國度和百姓的敵人將無法逃脫祂的權柄，而必須服從於它（詩篇 60:8-10〔6-8〕）。但上帝的百姓在世界上的實際狀況與這種神聖應許是多麼尖銳的矛盾？「神啊，你豈不是丟棄了我們嗎？神啊，你不和我們的軍隊出戰嗎？」（詩篇 60:11-12〔9, 10〕）。[英王欽定本的翻譯也是可能的，並給出了相同的總體含義。——譯者註]。上述哀歌在這樣的問題中重複出現，這源於將上帝國度和百姓當前受困的狀況與上帝承諾戰勝並統治所有敵人的莊嚴宣告進行了無意識的比較。當上帝的僕人同樣生動清晰地看到上帝豐富的應許以及上帝國度的需求和困境時，這種尖銳的不和諧必然會深深刺入他的心。但它轉化為對神聖幫助更迫切的懇求和祈禱，以及雙重的自信宣告和承認：1）我們倚靠神才得施展大能，即贏得勝利；2）身在祂百姓中的上帝，將通過他們摧毀敵人的權勢（詩篇 60:13, 14〔詩 60:11-12〕）。詩篇以貫穿撒母耳記下第 8 章的同樣雙重基調結束。大衛因戰勝敵人而得了名，耶和華使他無論往哪裡去都得勝。

與詩篇 60 篇密切相關的是詩篇 44 篇，它同樣預設了上帝百姓的苦難，以及他們被敵對鄰國征服和驅散的危險。通過耶和華在佔領土地時對先祖的幫助（詩篇 44:2-4〔1-3〕），喚醒並維持了信心，即同一位上帝，作為祂百姓的王，現在也將賜予祂的百姓戰勝敵人的勝利（詩篇 44:5-8〔4-7〕），使他們永遠感謝祂，正如他們迄今為止以祂為榮一樣（詩篇 44:9〔8〕）。但與這種古代神聖幫助的傳統和這種信心相矛盾的是百姓當前的傾覆和苦難（詩篇 44:10-17〔9-16〕），正如全知的上帝所知，在百姓對聖約的忠誠面前，這種苦難感受得更為深刻（詩篇 44:18-22〔17-21〕）。但對無辜受苦和苦難的意識導致了更深刻的信念，即耶和華所施加的這種苦難必須為了耶和華的緣故而忍受，因為對上帝百姓的敵意是針對耶和華本人的（詩篇 44:23〔22〕）。然而，與此同時也聯繫著上帝百姓的希望，正如他們祈禱耶和華從祂的靜止中興起並維護祂百姓的事業所表達的那樣。這種希望和祈禱的基礎在於他們對幫助的需求和上帝白白的恩惠。詩篇 44 篇在思想進程和歷史預設上與詩篇 60 篇相似，極有可能屬於詩篇 60 篇明確指定的苦難時期，當時以東人嚴重壓迫以色列；參見摩 1:6。約押對他們施加的恐怖懲罰（王上 11:15）暗示了他們為以色列準備的苦難之大，從而間接證實了這兩篇詩篇所預設的歷史環境。——在詩篇 108 篇中，我們發現了詩篇 60:7-12〔5-12〕的重複，與另一篇詩篇片段（詩篇 57:8-11〔7-11〕）鬆散地結合在一起。

講道與實踐

戰爭在上帝面前是正當的，也是一種義務，當其目標是：1）保護上帝的律法和秩序免受敵對勢力的侵害；2）保存上帝所賜的禮物和財物；3）完成上帝所分配的任務；4）執行上帝智慧中明確認定的計劃。

撒下 8:1。施利爾（Schlier）：我們在這裡看到……當今世界的戰爭依然如此，什麼是正義和非正義的戰爭，但同時也看到了戰爭始終應該是什麼。

撒下 8:2。圖賓根聖經（Tueb. Bible）：上帝將勝利和榮耀賜給虔誠的君王。箴 20:28。——奧西安德（Osiander）：當被征服的敵人不憎恨征服者，而是敬重他並甘心順服時，這是最輝煌的勝利和最幸運的政府。

撒下 8:3-4。奧西安德：如果最強大的敵人也不能征服大衛，那麼同樣，任何人類力量也無法根除基督的國度。——S. 施密德（S. Schmid）：在上帝和信靠上帝的人面前，任何人類力量都無濟於事（箴 29:25）。當上帝的國度成為攻擊目標時，不敬虔的人會聯合起來互相幫助，而在其他時候，他們卻彼此對立（路 23:12；徒 4:27）。

撒下 8:6。克拉默（Cramer）：外邦人也必須帶來金子和禮物（賽 60:6），並甘心穿著聖潔的禮服獻給祂。

撒下 8:9-13。這是一個美麗的象徵，表明外邦人中也有許多人將甘心轉向基督。——斯塔克（Starke）：上帝的應許，雖然遲延，卻真實而確定地實現了（創 25:23）。如果上帝賜給我們，我們也應當回報祂。但我們回報祂，是通過善待祂的兒女和僕人。——施利爾：如果所有的統治者和戰爭英雄從不盯著自己，而總是只盯著耶和華的榮耀，如果一切都僅僅為了耶和華的榮耀而發生，如果所有的榮耀都只歸給耶和華，如果所有的戰利品都只用於耶和華的事奉，而從不用於炫耀和驕傲，那該多好。

[撒下 8:2。大衛在當今時代常因殺戮如此多的摩押人而被指責為殘忍；但對他大多數同時代的人，無論敵友，寬恕三分之一的人可能顯得是一種危險的仁慈。亞洲統治者總是傾向於我們所認為的極端嚴厲的懲罰；但沒有人能在亞洲長期統治而不採取此類懲罰，至少要像大衛在這裡和撒下 12:31 中那樣樹立榜樣。當今的基督教世界是否存在一種危險，即我們走向了相反的極端，對罪犯的憐憫被推得太遠，以至於變成了對社會的殘忍？

撒下 8:3。亞伯拉罕的子孫只有一次，且在短暫的時間內，佔領了應許給他的整個地區，創 15:18。幾個世紀以來，通過上帝的賞賜，這片土地在權利上屬於他們；但由於他們自己的過錯，他們並未通過佔有而擁有它。同樣，國家或個人的生活和品格，又有多少次達到了上帝所允許的可能性高度呢？——譯者註]

[撒下 8:6；8:14。I. 大衛過著怎樣艱苦的生活，充滿了勞累、困苦和危險。II. 在這一切之中，生活又是何等蒙福，因為耶和華使他無論往哪裡去都得勝！

撒下 8:10-11。許多希望大有作為的人，其命運往往只能是收集材料和制定計劃，而將建造和歡樂留給他人。人們忘記了前者，但上帝沒有。我們只談論所羅門的聖殿；但在上帝眼中，那也是大衛的聖殿。有人渴望不同的任務，並感到沮喪嗎？如果我們不把生命浪費在夢想其他命運上，而是忠實地站在上帝安置我們的地方，那麼上帝所分配的對我們來說就是最好的。——譯者註]

[撒下 8:1-13。大衛戰爭歲月的教訓。1）虔誠的人可能有很多敵人。2）虔誠的人可能被要求將一生的大部分時間花在戰爭中。3）虔誠的人可能被迫施加嚴厲的懲罰（撒下 9:2）。4）虔誠的人，即使並不總是繁榮或受到保護（撒下 8:6；8:14），也總是受到引導和祝福。5）虔誠的人會因將鬥爭和勞苦的最豐富成果奉獻給上帝而歡喜（撒下 8:10-11）。——譯者註]

2. 大衛的內部統治：王國行政組織（撒下 8:15-18）及對掃羅沒落家族的寬宏展示。米非波設。第 8 章 1-13 節。

a. 王國行政與大衛的官員（撒下 8:15-18）

15 大衛作以色列眾人的王，又向眾民秉公行義。 16 洗魯雅的兒子約押作元帥；亞希律的兒子約沙法作史官； 17 亞希突的兒子撒督和亞比亞他的兒子亞希米勒作祭司；西萊雅作書記； 18 耶何耶大的兒子比拿雅統轄基利提人和比利提人；大衛的眾子都作領袖。

b. 大衛對約拿單之子米非波設的寬宏（撒下 9:1-13）

1 大衛說：「掃羅家還有剩下的人沒有？我要因約拿單的緣故施恩給他。」 2 掃羅家有一個僕人，名叫洗巴。有人叫他來見大衛，王問他說：「你是洗巴嗎？」回答說：「僕人是。」 3 王說：「掃羅家還有剩下的人沒有？我要照上帝的慈愛施恩給他。」洗巴對王說：「還有約拿單的一個兒子，是瘸腿的。」 4 王說：「他在哪裡？」洗巴對王說：「他在羅底巴，亞米利的兒子瑪吉家裡。」

5 大衛王打發人去，從羅底巴亞米利的兒子瑪吉家裡召了他來。 6 掃羅的孫子、約拿單的兒子米非波設來見大衛，伏地叩拜。大衛說：「米非波設！」米非波設說：「僕人在此。」 7 大衛說：「你不要懼怕，我必因你父親約拿單的緣故施恩給你，將你祖父掃羅的一切田地都歸還你；你也可以常在我的席上吃飯。」 8 米非波設又叩拜，說：「僕人算什麼，不過如死狗一般，竟蒙王這樣眷顧！」

9 王召了掃羅的僕人洗巴來，對他說：「我已將屬掃羅和他的一切家產都賜給你主人的兒子了。 10 你和你的眾子、僕人要為他耕種田地，把所產的拿來供給你主人的兒子吃；你主人的兒子米非波設必常在我的席上吃飯。」洗巴有十五個兒子，二十個僕人。 11 洗巴對王說：「凡我主我王吩咐僕人的，僕人都必遵行。」王又說：「米非波設必在我席上吃飯，如王的兒子一樣。」 12 米非波設有一個小兒子，名叫米迦。凡住在洗巴家裡的人，都作了米非波設的僕人。 13 於是米非波設住在耶路撒冷，常在王的席上吃飯。他兩腿都是瘸的。