約翰•彼得•朗格（Johann Peter Lange）聖經註釋

釋經與評論

a. 撒下 8:15-18。王國的內部行政。 在大衛對外的軍事活動旁邊，這裡列出了官職及其任職者的新的總覽，由此進行了一項涵蓋王國所有內部事務的統一行政。

撒下 8:15。 在大衛贏得敵人安全和對以色列統治的戰爭之後，這裡附帶了他政府內部性質的總體特徵。他執行，即在所有事情上努力在整個民族中徹底建立判斷和正義。——根據這一觀點，他通過以下職位安排和管理王國事務，並給出了任職者的名字。

撒母耳記下 8:16

1）約押統管軍隊，擁有軍隊的最高指揮權，集戰爭部長與總元帥於一身。參見 2Sa 2:18。

2）亞希律的兒子約沙法是 מַזְכִּיר（Mazkir，直譯：提醒者），這並非如武加大譯本（a commentariis，記錄官）和七十士譯本（ἐπὶ τῶν ὑπομνημάτων，檔案保管員）所理解的那樣，僅僅是王國重大事件的記錄與保存者，而是所有內部事務的仲裁者與最高代表顧問，即宰相（Chancellor）。他同時負責建議並起草皇家預旨，並確保其妥善發布與登記在國家檔案中。參見 Herzog 百科全書中 Œhler 的論述，第 VIII 卷，15 頁。[關於此職位的進一步提及，參見 1Ki 4:3；2Ki 18:18；2Ki 18:37；2Ch 34:8。顯然，這是一個非常重要的職位；從詞源學上看（該詞意為「喚起記憶的人」），它似乎很可能包括了對重大事件的記錄。因此，它與 Sopher（書記官或秘書）的職位有足夠的區別，後者更具個人與政治性質。格塞紐斯（Gesenius）等人將其與羅馬的 Magister memoriœ（記憶官）和波斯的 Waka Nuwis（帝國史官）相提並論。由於缺乏完全對應希伯來語的英語術語，英王欽定本（A. V.）中的「記錄官」（recorder）一詞可予以保留。——譯者註]。

撒母耳記下 8:17

亞希突的兒子撒督和亞比亞他的兒子亞希米勒是祭司（=大祭司）。撒督在此處首次出現；因此，他是在大衛登基之後才成為大祭司的。透過他的父親亞希突，他是亞倫之子以利亞撒的後裔（1Ch 5:29，對照 1Ch 5:34 及 1Ch 6:35–37）；相反，亞希米勒則是透過亞比亞他，出自亞倫次子以他瑪的世系（1Ch 24:3；1Ch 24:6）。1Ch 18:16 中的「亞比米勒」是抄寫員的錯誤，因為我們在 1Ch 24:3；1Ch 24:6 中也看到了「亞希米勒」。然而，在其他地方，大衛時代的兩位大祭司被列為撒督和亞比亞他（2Sa 15:24；2Sa 15:35；2Sa 17:15；2Sa 19:12；2Sa 20:25），且根據 1Sa 22:20，亞比亞他是亞希米勒的兒子。因此，莫弗斯（Movers）、特尼烏斯（Thenius）和埃瓦爾德（Ewald）推測此處名字顛倒了，我們應讀作：亞希米勒的兒子亞比亞他。但若如此，我們就必須假設在 1Ch 24:3；1Ch 24:6；1Ch 24:31 中也存在類似的顛倒，而這些章節與我們目前的經文完全獨立，在那裡，亞希米勒作為亞比亞他的兒子，與以利亞撒世系的撒督並列為以他瑪世系的大祭司。伯特奧（Bertheau，見 1Ch 18:16 注釋）、Œhler、凱爾（Keil）等人反對這種激進的處理方式，他們建議亞希米勒的兒子亞比亞他有一個與其祖父同名的兒子，且由於某種我們未知的原因，他在所羅門統治初期（1Ki 2:27）與尚在世的父親一同擔任大祭司。根據 1Sa 14:3，可以推測他可能有一個適齡的兒子。根據 2Sa 15:27；2Sa 17:17；2Sa 17:20，亞比亞還有一個幼子約拿單，後來加入了亞多尼雅反對所羅門的陣營 [1Ki 1:42]，而亞希米勒既未在那裡也未在此處被提及，或許是因為他已經不在人世了。但這種建議存在嚴重疑點，不僅因為亞比亞他的兒子亞希米勒除了這裡和歷代志所引用的章節外無處可見，更因為在其他地方，撒督和亞比亞他被視為大衛手下實際任職的祭司 [=大祭司]。因此，剩下的假設是此處及 1Ch 24:3；1Ch 24:6；1Ch 24:31 所使用的權威資料中存在歷史性錯誤（而非抄寫錯誤），即原始記載的作者顛倒了名字的順序。[埃爾德曼（Erdmann）的這個假設似乎是此處所引觀點中最不可能的一個；在《撒母耳記》作者面前已有《撒母耳記上》第 22 章及其他歷史記載的情況下，很難想像他會在這種問題上犯錯。抄寫錯誤容易自我延續，儘管我們並不總能解釋它是如何產生的，以及為何它會出現在某些地方而不在其他地方。——蓋格（Geiger，見《原典》第 21 頁）和威爾豪森（Wellhausen）的觀點更不可信，他們認為這裡有系統性地試圖以犧牲以他瑪家族為代價來抬高以利亞撒世系（撒督派）的痕跡；「亞希突」這個名字出現多次並不奇怪或可疑，整段歷史的語氣平靜自然，沒有任何扭曲或傾向性操縱的跡象。對於此處因抄寫員錯誤而導致名字顛倒的假設，似乎沒有合理的反對意見。參見「文本與語法」部分。——譯者註]。——撒督在基遍的聖所擔任大祭司（1Ch 16:39；參見 1Ki 3:4），另一位則在耶路撒冷。

4）西萊雅是書記官（Sopher），即國家秘書，而非軍事徵兵官，因為後者由另一個詞（פָּקַד）指定，參見 2Sa 24:2；2Sa 24:4；2Sa 24:9。參見 Œhler（Herz. VIII. 15）和凱爾。[因此，在 2Ki 25:19 中，某位軍官被稱為「書記官（sopher），即徵召民眾的軍隊長官」，或者（如英王欽定本邊註所示）「軍隊長官的書記官」。書記官有可能兼具民事與軍事職責；也有人推測（儘管沒有證據）存在兩類被稱為 Sopher 的官員，一類是民事與軍事官員（如本處），另一類是教會官員。——譯者註]。——此人在 1Ch 18:16 中的名字是沙沙（Sharsha），在 2Sa 20:25 中是示雅（Sheya，英王欽定本邊註 [Qeri] 為示法 Sheva），在 1Ki 4:3（指同一人）中是示沙（Shisha）。據此，示雅似乎是示沙 = 沙沙的縮寫形式，而後者與西萊雅可能是同一人的第二個名字。然而，這種差異也可能源於抄寫錯誤或字母模糊，無論哪種形式是原始形式。

撒母耳記下 8:18

5）耶何耶大的兒子比拿雅（基利斯人，2Sa 23:20–23 的勇士）統管基利提人和比利提人（我們應讀作「統管」而非馬所拉經文中難以理解的「和」，如歷代志中的平行經文）。這兩個名字指代附屬於國王宮廷與個人的皇家衛隊（約瑟夫《猶太古史》7, 5, 4，σωματοφύλακες，侍衛）。基利提（Cherethite）一詞應源自一個意為「砍伐、毀滅」的動詞（כָּרַת），因為東方皇家衛隊的職責之一是執行死刑；比拿雅在 1Ki 2:25 中就是這樣做的。比利提（Pelethites）源自一個意為「匆忙、逃跑」的動詞（פָלַת），意為「奔跑者」，因為衛隊成員必須迅速將國王的命令傳達到遙遠的地方。參見 2Ch 30:6。在平行經文 2Sa 20:23 中，Kerethi [Cherethi] 的位置是 Kari（源自 כוּר，「挖掘」），而在 2Ki 11:4；2Ki 11:19 中，整個短語變成了：「Kari 和奔跑者」；即比利提 = 奔跑者。格塞紐斯（Gesen.，《詞典》s. v.）、特尼烏斯（此處及 1Ki 1:38；2Ki 11:12）和凱爾（此處及歷代志注釋）皆持此觀點。這些詞是形容詞（由 י 構成），具有名詞意義，指定職位，準確地說是「劊子手與奔跑者」（如 2Sa 23:8 中的 שָׁלִישִׁיּ [英王欽定本「軍長」]）。參見埃瓦爾德（Ew.），§ 177, 164。——與此解釋相對的是另一種觀點，最初由拉肯馬赫（Lakenmacher，observ. philolog. II. 11 seq.）提出，隨後由埃瓦爾德、伯特奧、莫弗斯、希齊格（Hitzig）、斯塔克（Starke）、呂奇（Rütschi）等人辯護，即 Kerethi = 克里特人或卡里亞人（כרי），而 Pelethi = 非利士人，因為後者在 1Sa 30:14；Zep 2:5；Eze 25:16 中被稱為 Kerethi。但在第一處經文中，該名稱指的並非一般的非利士人，而是定居在非利士西南部的一個非利士支派；而在兩處先知經文中，「非利士人」這一名稱與此名稱（Kerethi）並列，將他們刻畫為兇手與滅絕者。此外，認為 Pelethi 是從非利士人（פְּלִשְׁתִּים 中的 פְּלֵתִי）訛變而來的觀點應被拒絕，因為它「完全沒有根據」（凱爾引述格塞紐斯：「在閃米特語言中，誰能忍受這樣的收縮？」）。如果 Kerethi 和 Pelethi 都指非利士人，那麼將兩個同義詞應用於皇家衛隊就如同將「英國人和不列顛人，義大利人和威爾斯人」結合起來一樣奇怪（格塞紐斯）。此外，反對這一觀點的還有後來的稱呼「Kari 和奔跑者」，由此可見 Pelethi = 奔跑者。此外，關於非利士人從克里特島移民的猜測，建立在塔西佗（Hist. 5, 1, 2）模糊的陳述上：「他們說猶太人從克里特島逃出，定居在利比亞的邊緣地帶」，以及拜占庭的斯蒂芬努斯（s. v. Γαζά）稱這座城市 [加薩] 曾因克里特國王米諾斯而稱為米諾亞，這些說法與申命記 2:23；阿摩司書 9:7 相矛盾，後者指出非利士人來自迦斐託。參見凱爾，《注釋》266 A. 1 [英譯本，第 368 頁註]。此外，正如特尼烏斯所言，「愛國的大衛，如此忠誠於獨一真神的侍奉，竟會讓自己被一支外國的異教衛隊包圍，這是完全不可能的」，凱爾（同上）針對希齊格補充道：「大衛最不可能從非利士人——以色列世仇——中挑選他的衛隊。」——[古代譯本對這些詞的解釋甚少。七十士譯本和武加大譯本將其音譯；敘利亞譯本譯為「貴族與鄉民（倫敦多語聖經譯為士兵）」，迦勒底譯本譯為「弓箭手與投石手」。——有強有力的理由認為它們不是普通名詞（如格塞紐斯和埃爾德曼所言），而是族名：1）這些詞的語法形式（Krethi, Plethi）指向這一點；希伯來語中的 i 詞尾用於構成父名和族名，此外僅用於從其他名詞（名詞或形容詞）或副詞構成名詞，即它通常構成派生名詞；因此，它在此處不能很好地歸於動詞詞根，如格塞紐斯等人所願，而必須構成一個派生名詞，在此處除了族名外不可能是其他詞；埃爾德曼引用的 2Sa 23:8 中的 shalishi 是一個派生名詞，並不支援他的觀點；2）在 1Sa 30:14 中，這些詞中的一個，Krethi，確實表示一個非利士支派，或居住在非利士附近的支派；這確立了它是部落名稱的事實，而在聖經中沒有其他用法的確鑿痕跡；因為它在以西結書 25:16 和西番雅書 2:5 中也是這樣使用的，沒有理由認為除了族名意義外還有其他含義，以西結只是在玩弄這個名字，這在先知著作中非常常見；3）此外，如果這些詞是表示「劊子手和奔跑者」的普通名詞，很難理解為什麼不使用希伯來語中常見的職位名稱，以及為什麼我們的詞只出現在大衛時代（呂奇）。——這些理由似乎足以決定將其視為專有名詞（無需說明其起源和含義）。——凱爾和埃爾德曼對此觀點的反對意見似乎不足以推翻它：a）關於同義詞的反對意見建立在兩個詞都必須等於「非利士人」的假設上；但正如埃爾德曼自己所言，Krethi 僅是一個居住在非利士領土內或附近的支派，而 Plethi 可能是另一個不同的支派或家族，可能根本不是非利士人；b）有人認為後來的短語「Kari 和奔跑者」（2Ki 11:4；2Ki 11:19）確立了 Plethi = 「奔跑者」的事實，且既然其中一個詞是普通名詞，另一個也必須是普通名詞；但希伯來語中常見的「奔跑者或步兵」一詞在亞他利雅時代（如掃羅時代，1Sa 22:17，以及押沙龍和亞多尼雅時代）被使用，並不能證明大衛沒有一支帶有特殊族名的特殊衛隊，即使假設列王紀下 11 章中的短語與我們這裡的平行，這也絕非確定；如果 Plethi 是奔跑者，並不代表該詞本身意為「奔跑者」；也不清楚 Kari（英王欽定本錯誤地譯為「軍長」）是否與 Krethi 相同（在 2Sa 20:23 中，正文為 Kari，邊註為 Krethi），該詞更可能是一個專有名詞（卡里亞人或其他）；c）大衛的愛國主義和虔誠並不會阻礙他從鄰近部落中挑選衛隊，他可能在流亡期間曾在那裡度過一段時間，並有許多朋友（比較烏利亞、以太和其他外國人），這些人作為外國人並不一定就是異教徒，許多外國人已經歸附了以色列的宗教。——關於 Krethi 和 Plethi 這兩個名字的起源，存在很大的不確定性。前者被那些認為迦斐託（創 10:14，申 2:23）是克里特島的人認定為克里特人，但埃伯斯（Ebers）對此提出了強有力的反對理由（Ægypt. I. 130 sq.）；然而，與迦斐託無關，一個部落可能來自克里特島並定居在地中海沿岸。Kari 與卡里亞人的聯繫，雖然本身並非不可能，但尚未得到證實。將第二個名字 Plethi 與 Plishti 或非利士人（透過 s 字母的脫落）等同起來是困難且不可能的；帕特里克主教（Bp. Patrick）認為該名稱可能指代一個以色列家族，並提到了流便支派的比利（民 16:1）和猶大支派同名的家族（1Ch 2:33）；阿巴班內爾（Abarbanel，被菲利普森 Philippson 引述並贊同）將這兩個詞都視為以色列家族的名稱。目前，我們必須滿足於對這些名字的起源保持無知。——譯者註]。

6）大衛的兒子們是親信顧問。正如莫弗斯（Bibl. Chron. 302 sq.）所表明的，cohen 一詞 [通常 = 祭司] 在此處並不意味著「家庭牧師、宮廷祭司、非利未人的屬靈顧問」（格塞紐斯、德威特 De Wette、維納 Winer、毛雷爾 Maurer 等人），而是「親信顧問」，根據 1Ki 4:5，同一術語應用於拿單的兒子薩布得 [英王欽定本「首席官員」]，並由「國王的朋友」這一短語解釋。[這個短語不一定是對 cohen 一詞的解釋，可能僅僅是另一個描述性稱號。——譯者註]。1Ch 18:17 中迂迴的表達「在國王手（側）下的第一位 [首席]」指向相同的含義。根據金希（Kimchi），動詞（כִהֵן）意為「擔任尊貴的職位」；根據格勞秀斯（Grotius），「執行職務，因此分詞在指代上帝時意為祭司，在指代國王時意為大臣」。[這似乎是從舊約中的例子、七十士譯本、敘利亞譯本和迦勒底譯本在此處的翻譯，以及塔木德（Bab., Nedarim 62 a）和拉比作家的觀點來看，最可能的說法。最詳盡的討論由 J. D. 麥可利斯（J. D. Michaelis）在《希伯來語詞典補編》和格塞紐斯在《詞典》s. v. 中給出。我們的資料不足以讓我們確定該詞的原始含義。——譯者註]。

官員名單（2Sa 8:16–18）在此處附於大衛戰爭的統計歷史記載之後，旨在以對王國內部行政的概覽，總結大衛王權統治的歷史，使其達到頂峰。這並不能像特尼烏斯所說的那樣，斷定編輯在此處將大衛的另一部歷史併入了他的記載，這與撒母耳記上 14 章的類似段落一樣。這是一份國家高級官員的名單，他們在大衛確保王國免受「四圍敵人」侵擾、透過勝利擴張疆土，並能不受干擾地專注於內部加強與組織之際，協助他進行內部行政管理。相反，2Sa 20:23–26 中的名單給出的是他晚年，在政府經歷內部衝擊後官員的名單。

b. 第 9 章 大衛對米非波設的寬宏大量

由於米非波設在掃羅死時五歲（2Sa 4:4），且現在有一個年幼的兒子（2Sa 5:12），這裡所敘述的內容不能直接放在大衛遷都耶路撒冷或伊施波設被殺（撒母耳記下 4 章）之後（儘管特尼烏斯因大衛的話「掃羅家還有剩下的人沒有？」而這樣做，這句話確實可能是針對那次謀殺而說的），而是屬於一個較晚的時期，當時大衛已經確保了王國的內部安全，並透過對外戰爭將其提升到了鼎盛時期。這些話表明，大衛在長期的戰爭之後，現在找到了安靜的時間來處理內部事務，其中最重要的事情之一必然是履行他與約拿單的友誼之約。敘述展示了他如何以皇家的恩惠與寬宏大量，履行了約拿單的請求（1Sa 20:15）以及他自己相應的承諾。

2Sa 9:1 大衛的問題：「掃羅家還有剩下的人沒有？」預設了他已經進行了調查並獲得了相關資訊，現在希望確認他所聽到的消息。他或許在一段時間前偶然聽說了掃羅家最後一位不幸後裔隱居在偏遠地方的消息（2Sa 9:5）。「我好因約拿單的緣故向他施恩」這句話指的是約拿單在 1Sa 20:14–15 中的話（「你要照耶和華的慈愛恩待我」等）。

2Sa 9:2 掃羅的一位前僕人洗巴，提供了關於此人及其住處的更確切資訊。[基多（Kitto）在《每日聖經啟示》中認為，大衛不可能知道約拿單還有兒子活著，也不可能在名字改變（米非波設而非米力巴力）的情況下認出他；洗巴很可能是被大衛的一些官員所知並被他們找出來的。——譯者註]。在大衛問他（2Sa 9:3）：「還有掃羅家的人沒有，我好照上帝的慈愛恩待他嗎？」中，「慈愛」或「恩惠」（2Sa 9:1）被更精確地定義為上帝親自施行的那種恩惠；這再次與約拿單（1Sa 20:14）提到的「上帝的慈愛」相吻合，他懇求大衛向他和他的家施展這種慈愛。[其他人將其理解為在上帝裡的慈愛，出於對上帝的敬畏，為了上帝的緣故（凱爾），或者將該表達僅視為最高級的表達 = 極大的慈愛（帕特里克），其他人則結合了這三種觀點，這更好；從內在於上帝的生命中所展現的慈愛，將是純潔而偉大的慈愛，正如上帝所展現的那樣。——譯者註]。根據洗巴的資訊 [2Sa 9:3–4]，約拿單瘸腿的兒子在羅底巴，住在亞米利的兒子瑪吉家中。因此，羅底巴（לוֹ דְבָר，在 2Sa 17:27 為 לא דְבָר）位於約旦河對岸，靠近瑪哈念和拉巴安門，或許就是約書亞記 13:26 中的利比珥。根據這段記載，瑪吉是一位受人尊敬且擁有財產的人，他在約拿單死後照顧了米非波設。[參見 2Sa 17:27–29。——譯者註]。

2Sa 9:6–8 大衛與米非波設的會面。——米非波設以恐懼的姿態向大衛行禮，稱他為王，以至於大衛不得不鼓勵他：「不要懼怕」。——東方習俗中，統治者，特別是新王朝的統治者，通常會殺死前任的所有親屬。大衛透過宣告消除了他的恐懼：1）他將因他父親約拿單的緣故向他施恩；2）將掃羅所有的地——即他在基比亞的私產（參見撒母耳記上 9 章）——歸還給他，這些地先前已轉入大衛或掃羅遠親的手中（因此米非波設此前一直是一個貧窮的人，依賴他人生活），3）將在他有生之年接他進入自己的宮中，並與他同席。「你必常在我席上吃飯」。——米非波設被這種皇家的恩惠所震撼，透過肢體語言（「俯伏」）和言語表達了他的感激之情，承認自己不配得到如此巨大的恩惠。將自己比作「死狗」表明了最卑微、最可鄙的地位，參見 1Sa 24:15。[格羅夫（Grove，史密斯《聖經詞典》中「米非波設」條目）：這些早年的不幸 [失去雙親、瘸腿、貧窮] 給他的一生蒙上了陰影，他個人的殘疾似乎對他的性格產生了壓抑和貶低的影響。——譯者註]。

2Sa 9:9–13 米非波設獲得掃羅的產業並被接納進入大衛的宮中與席上。——大衛與洗巴的交易表明後者居住在基比亞，在掃羅家族的土地上，並與該家族保持某種關係，可能是管家。大衛 1）通知他，他已將掃羅及其家所有的財產歸還給米非波設。我已將這些給了你主人的兒子——此處的「兒子」= 孫子，正如上面（2Sa 9:7）的「父親」= 祖父；2）委託他（2Sa 9:10）為他耕種土地，將財產的管理與控制權交給他。「拿來」應理解為「存入穀倉或運送到耶路撒冷」（特尼烏斯），後者根據約瑟夫和埃瓦爾德（§ 303 e）。「好叫你主人的兒子得糧食吃」並非指米非波設的兒子（米迦，2Sa 9:12），正如有人為了避免大衛聲稱米非波設要在他席上吃飯的明顯矛盾而推測的那樣；實際上並無矛盾，因為後一句話僅意味著米非波設本人將享有每日在大衛席上吃飯的榮譽，而這些話指的是對大衛朋友那位備受尊崇的兒子的家與家庭的普遍供養。[關於文本，參見「文本與語法」部分。——譯者註]。關於洗巴有 15 個兒子和 20 個僕人的陳述，旨在解釋這項委託：你和你兒子、僕人要耕種土地，並表明洗巴有能力與他的家人和僕人管理如此龐大的產業。「因此，米非波設可以獲得相當可觀的收入」（特尼烏斯）。2Sa 9:11 的兩部分——洗巴聲稱他將執行大衛的命令，以及米非波設在大衛席上吃飯的陳述——對應於 2Sa 9:10 的兩部分。「米非波設在大衛席上吃飯，像王的一個兒子一樣」這句話不能被視為大衛所說（克萊里庫斯 Clericus，德威特 [英王欽定本]），因為那樣大衛就重複了同樣的話三次，且通常沒有理由對洗巴的話做出這樣的回答。它們更應被視為洗巴所說——但不是作為一種反駁，意為：「如果他和我住在一起，他將被視為王的一個兒子」（格勞秀斯），而是作為對大衛話語的重複，附在「照我主所吩咐的一切」之後（2Sa 9:10），表達了驚喜，並隨之補充道：「像王的一個兒子一樣！」洗巴在確認國王所命令的一切都將完成時，重複了關於米非波設的 verba ipsissima（原話）。這種解釋可能優於假設此處存在錯誤讀法，即「我的席」代替「大衛的席」，七十士譯本（特尼烏斯、凱爾），或「你的席」（= 你的席，伯特徹 Böttcher），部分原因是文本不應在沒有迫切需要的情況下進行修改，部分原因是那樣的話，關於米非波設在大衛席上吃飯的陳述將在緊接著（在 2Sa 9:13）重複出現。[關於文本的另一種觀點，參見「文本與語法」部分。——譯者註]。

2Sa 9:12 [大衛定居耶路撒冷時，米非波設大約 13 歲；他現在多大取決於第 9 章的年代位置，這無法確定。此處譯為「年幼」的希伯來語詞（קָטֹן）在年齡上是不確定的；關於米迦的後裔，參見 1Ch 8:34 sq.; 1Ch 9:40 sq.——譯者註]。「洗巴家的人都是僕人」；武加大譯本「服事」。特尼烏斯鑑於 2Sa 9:10，會讀作分詞「服事」（עֹבְדִים）。無論如何，這表明了洗巴全家對米非波設的持續服事，而後者作為土地的主人，住在耶路撒冷，作為大衛家庭的同伴，在宮中與席上。