約翰•彼得•朗格(Johann Peter Lange)聖經註釋

J.P. Lange’s Commentary on the Holy Scriptures
010-5_歷史與神學

歷史與神學

  1. 大衛的王權與榮耀,與約拿單那貧窮、瘸腿的兒子——掃羅沒落家族最後的後裔——形成鮮明對比,後者在大衛面前越是謙卑自己並信靠他的恩惠,前者就越顯得光輝。大衛在對待米非波設的崇高行為中,證明了他對約拿單所起的友誼之誓。
  2. 真正虔誠且敬畏上帝的人,不僅展現了「上帝的慈愛」,因為上帝的慈愛激勵他展現上帝所展現的那種仁慈的愛,從而證明自己確實是上帝的兒女;而且這正是上帝本身的仁慈之愛,它居住在他的心中並由此運作;因為生活在與上帝團契中的人,透過聖靈將上帝心中的愛領受進自己的心裡,並生活在這種愛中。

講道與實踐

[2Sa 8:15–18。泰勒(Taylor):在大多數聖經讀者的心目中,以色列王大衛的名字主要與軍事勇猛、詩歌天賦和個人虔誠聯繫在一起;我們極少聽到關於他行政能力的提及。然而,在後一種品質上,他至少與其他任何品質一樣卓越;如果我們忽略了他透過運用政府與組織才能為國家所做的傑出貢獻,那就是對他的極大不公。……大衛為以色列各支派所成就的,超過了查理曼大帝為歐洲所做的,或阿爾弗雷德大帝為英國所做的。——譯者註]。

第 9 章 大衛對待米非波設的行為,展示了對鄰舍真正的、富有同情心的愛應當如何展現。1)這種愛不等待鄰舍的需要來到面前,而是主動尋找並追隨這種需要;2)它不讓自己受自私目標的支配,而是出於忠誠,並在上帝慈愛的激勵下,為了上帝的緣故履行職責;3)當鄰舍的心充滿顫抖的焦慮與恐懼時,它透過「不要懼怕」的話語,帶給他安慰與平安;4)它透過恢復他無過失失去的一切,並讓他分享自己上帝所賜的祝福,將鄰舍從苦難與匱乏中提升出來。 一個合上帝心意的人,在經歷了上帝的良善與信實之後,應當如何向同胞展現上帝的慈愛:1)透過忠實地履行友誼的職責;2)在曾經有過仇恨的情況下,以善報惡;3)透過對那些上帝的旨意降下不幸的人,說出並做出謙卑與幫助的愛之舉。

仁慈之愛的實踐,證明了一個人自己已經經歷了上帝的慈愛;因為這種慈愛,以賽亞書,1)它的源頭,2)它的動機,3)它的榜樣。——「上帝的慈愛是在上帝裡面並為了上帝的緣故而展現的,路加福音 6:30。」(柏林聖經。)

2Sa 9:1 斯塔克(Starke):對於那些父母曾善待我們的貧窮孩子,我們應當回報以善行。符騰堡聖經(Wuert. Bib.):當一個人受到傷害,而他的仇敵已不在時,他不應向其後代報復,而應忘記錯誤,並儘可能地對那些傷害過他的人的子女與後代行善(馬太福音 5:44)。——[亨利(Henry):大衛太久忘記了他對約拿單的義務,但現在,終於,它們被喚醒了。有時反思我們是否忽略了任何我們承諾要履行的諾言或約定是有益的;遲做總比不做好。史考特(Scott):那些有能力的人應當勤奮地尋求行善的機會;因為通常最值得我們同情的人,往往因謙虛與忍耐而隱藏起來。——譯者註]。

2Sa 9:2–3 S. 施密德(S. Schmid):我們所有的善行,甚至是仁慈的行為,都必須為了上帝的緣故而做。——斯塔克:我們的仁慈應當按照上帝的仁慈來安排。

2Sa 9:5 斯塔克:基督徒不僅應在言語上,更應在行為與真理上愛人(約翰一書 3:18)。

2Sa 9:6–7 克拉默(Cramer):像父親一樣對待孤兒,你將成為至高者的兒子(便西拉智訓 4:10)。——符騰堡聖經:當父母虔誠時,他們的子女在他們死後會享受其果實(出埃及記 20:6;詩篇 112

[3] [撒下 8:3。埃爾德曼(Erdmann)及許多學者更傾向於使用「哈大底謝」(Hadadezer)這一形式,而非歷代志中的「哈大謝」(Hadarezer,除迦勒底語譯本外,所有古譯本及許多優秀的希伯來文抄本與版本皆作此)。其理由是「哈大」(Hadad)是敘利亞太陽神的名字,且出現在許多其他專有名詞中;但施拉德(Schrader, Die Keilinschriften und das A. T., p. 101)指出,王上 20:1 中敘利亞王的名字並非「便哈達」(Benhadad),而是「便哈達」(Ben-hadar),亞述文獻寫作 Binhidri;施拉德將此名譯為「(神)Bin 是至高的」。若此說正確,則此處的讀法可能如歷代志所載,為「哈大謝」。——譯者註]

[4] [撒下 8:3。此處我們的經文優於歷代志(代上 18:3)。埃爾德曼將其譯為「重建他的權勢」,與英王欽定本(A. V.)大致相同。但此處所用的短語總是意指「轉手」,無論是字面意義(如撒上 14:27)還是比喻意義,且無論是從(מִן)某事轉開(結 18:17),還是轉向或反對某事(出 4:7 用 אֶל,摩 1:8 用 עַל);此處並非指反對敵人的動作,而是指努力施展的地點,故使用介詞「在」(בְּ);他前往「施展他的手,指揮他的進攻」,是在河邊或河中。——譯者註]

[5] [撒下 8:3。「幼發拉底河」一詞原文並未出現,是馬所拉學者在邊註中補充的,許多抄本與版本亦有此詞;在希伯來文中插入此詞並無必要,因為「那河」即指幼發拉底河。——譯者註]

[6] [撒下 8:4。此處希伯來文讀作:「一千七百名騎兵和二萬名步兵」;英王欽定本將第一個數字拆分,並引入「戰車」,以解釋本節末尾提到的戰車(參代上 18:4);埃爾德曼採納了歷代志的全部讀法:「一千輛戰車、七千名騎兵和二萬名步兵」(七十士譯本亦同)。但威爾豪森(Wellhausen)對此提出異議,認為末尾的 רכב(戰車)是用於廣義,包含了「騎兵」的馬匹——因為最終只有 רכב 被砍斷蹄筋,剩下的只有一百輛 רכב「戰車馬」,而非「騎兵馬」。儘管如此,由於作者在此處可能選擇完全省略騎兵馬,這一反對意見並非決定性的;但支持我們經文的一點是,雖然並非不可能,但它不像歷代志的讀法那樣容易。——譯者註]

[7] [撒下 8:5。敘利亞譯本與阿拉伯譯本錯誤地讀作「以東和大馬士革」。——譯者註]

[8] [撒下 8:7。各譯本對此詞(שּׁלט)的翻譯各異,顯然是根據上下文猜測其含義。正如特尼烏斯(Thenius)所指出的,其詞源(來自一個意為「堅硬或強壯」的動詞)以及它出現的一些段落(如耶 51:11)支持「盔甲」這一含義;「盾牌」這一譯法目前已被更普遍地採用。——譯者註]

[9] [撒下 8:8。讀作「提巴」(Tebah)的可能性似乎更大。——譯者註]

[10] [撒下 8:10。較好的讀法可能是「哈多蘭」(Hadoram,如歷代志所載),可與上文的「哈大謝」對照。——譯者註]

[11] [撒下 8:12。一些抄本以及七十士譯本、敘利亞譯本、阿拉伯譯本讀作「以東」,在希伯來文中僅是一個字母的變動,這更符合上下文,因為該名稱後緊接著摩押等,而瑣巴出現在末尾。——譯者註]

[12] [撒下 8:13。由於敘利亞並不靠近鹽谷,此處經文顯然有誤。我們可以將「敘利亞」讀作「以東」(七十士譯本與歷代志皆如此),或者在「敘利亞人」之後插入「並擊敗以東」這一分句(埃爾德曼如此主張)。前者更為簡潔,且避免了歷代志中為何未提及敘利亞的解釋難題。希伯來文中「敘利亞」(ארם)與「以東」(ארם)二詞差別極小。——譯者註]

[13] [關於此短語,參見「文本與語法」。關於各種解釋,參見普爾(Poole)的《摘要》(Synopsis)與波查特(Bochart)的《動物學》(Hieroz. II. p. 225)。——譯者註]

[14] [參見史密斯(Smith)《聖經辭典》中關於「瑣巴」的條目。——譯者註]

[15] [如詩 72:8:「從這河直到地極」(埃及之南),瑪上 7:8 亦同。正如 Nahar 指的是幼發拉底河,Yeor 指的便是尼羅河。——譯者註]

[16] [參見撒下 10:16 的註釋。——譯者註]

[17] [這首詩篇所描繪的永久且深重的災難,使得將其歸於大衛時代變得極其困難,甚至完全不可能。關於詩篇 60 篇是否出自大衛之手,也存在很大的疑問。關於此點的討論,請參見德里茨(Delitzsch)與佩羅恩(Perowne)對詩篇的注釋。——譯者註]

[18] [猶太《西比拉神諭》說:「上帝的磨坊磨得慢,但磨出的麵粉細」;或者如一位晚期希臘作家所言:「神的磨坊磨得慢,但磨得細。」——譯者註]

[19] [撒下 8:17。認為此處經文顛倒了名字的假設,似乎得到了整個歷史的證實,因為歷史顯示在大衛時代,撒督身邊除了亞希米勒之子亞比亞他外,並無其他祭司。然而,有些人(派屈克主教、華茲華斯)認為此處並未提到大祭司亞比亞他,而是列出了兩位從屬祭司。這是有可能的,但不太可能,因為此處列出的是大衛的主要官員。與我們希伯來文經文一致的有代上 18:16;24:3;24:6。七十士譯本、武加大譯本、迦勒底譯本皆同,而敘利亞譯本與阿拉伯譯本則採用了此處建議的顛倒順序。埃爾德曼不必要地假設經文中存在歷史錯誤。——直譯:「是祭司」,省略冠詞是因為他們是唯一的祭司(大祭司),正如上文的「史官」和下文的「書記」。——譯者註]

[20] [撒下 8:18。此處似乎無法確定該名稱的形式,究竟是歷代志的(Shavsha)、撒下 20:25 的(Sheya 與 Sheva)還是王上 4:3 的(Shisha)。——譯者註]

[21] [撒下 8:18。介詞「在……之上」(עַל)在此處由英王欽定本適當地補充,但該譯本錯誤地將隨後的 וְ(應刪除)譯為「兩者」。——譯者註]

[22] [撒下 8:18。歷代志亦同;其他人譯為「顧問」。關於古譯本與詞典中對該動詞(כהן)的譯法,參見格塞紐斯(Gesen.)的《詞庫》(Thes. s. v.)。格塞紐斯本人認為該詞的所有其他含義皆源自「祭司」這一概念;但雖然其詞根含義尚不明確,名詞用法中的上下文無疑支持英王欽定本在此處,以及撒下 20:23-26 和王上 4:2-6 中的譯法。賽 61:10 中的動詞也存在困難。——譯者註]

[23] [撒下 9:6。關於此名稱的形式,其最後一個成分最初是「巴力」(Baal),以及變更的原因,參見撒下 4:4 的註釋。——譯者註]

[24] [撒下 9:10。除迦勒底譯本外,所有古譯本皆如此;因此希伯來文的 הָיָה 應刪除,因為它破壞了句法,且此處動詞「帶給」已無賓語(英王欽定本插入了「果實」)。此外,蒙福孔(Montfaucon)編輯的奧利金《六經合參》(Hexapla)中引用的某些希臘譯本讀作:「你要將食物帶到你主人的家(בית 而非 בן)」,這一讀法也由伯特徹(Böttcher)提出(似乎是獨立提出的,因為他未提及希臘文),並得到特尼烏斯的認可。外部證據明顯反對這一讀法(僅見於某些匿名的希臘譯本),但內部證據強烈支持它;因為正如伯特徹所言,隨後的從句肯定米非波設將在王室餐桌上進食,這自然會將他與本句中的其他人進行對比。該段落應讀作:「你和你兒子並僕人要為他耕種土地,你要將食物帶到你主人的家,他們便可以吃;而米非波設(本人)將在我的餐桌上吃。」我們或許可以將 אָכְלוּ 改為 אֲכָלוֹ,但並無必要,因為「家」(בית)可以接單數動詞。在抄寫時將 בית 改為 בן 很容易,特別是「你主人的兒子」這一短語就在附近,如果這是一個錯誤,那它一定發生得很早。——另一方面,我們目前的希伯來文經文(בן)得到了本敘事中其他類似短語的支持,而上述的對比雖然自然,卻不能說是絕對必要的。因此,伯特徹的修訂可以說是高度可能的,但並非絕對確定。——譯者註]

[25] [撒下 9:11。此短語由英王欽定本補充,假設這是大衛的話,派屈克主教亦持此觀點。埃爾德曼等人則將這些話歸於洗巴。但大衛在洗巴同意了一切之後,不太可能在此重複他之前的宣告;且在洗巴口中,這些話並不恰當,無論他指的是他自己的餐桌(Philippson),還是引用國王的話:「我的餐桌」(埃爾德曼)。最好將此短語視為敘述者的陳述。《聖經注釋》(Bib. Com.)採取此觀點,保留現有經文並譯為:「於是米非波設在我的餐桌上吃」,等等,將大衛本人視為敘述者,這卻顯得生硬且無先例。遵循七十士譯本與敘利亞譯本,我們或許可以讀作:「米非波設在王的餐桌上吃(=正在吃)」,等等。「王」(המלך)一詞可能因其出現在本節末尾而因視覺錯誤遺漏,或者「我的餐桌」可能是從撒下 9:11 重複而來。對此修訂的反對意見不足以成立,即敘述者在撒下 9:13 中會使用同樣的短語;因為在撒下 9:11 中,它描述的是國王所做安排的結論,而在撒下 9:13 中,它總結了關於米非波設地位與處境的全部敘述,正如關於他瘸腿的陳述在撒下 9:13 中重複出現的原因一樣。——譯者註]

[26] שְׁיָא 是從 שׁושא=שׁישׁא 縮寫而來,後者與 שְׂרָיָא 同為同一人的第二個名字。

[27] [Welsh 一詞意為「外國人」,德國人將此名用於義大利人,正如撒克遜人對威爾斯人(Cymry)的稱呼。——譯者註]

[28] [伯特徹刪除了這兩個詞,並(根據七十士譯本)譯為「比拿雅是顧問」,引入了 יוֹעֵץ 而非「基利提人和比利提人」;但這一觀點支持者甚少。——譯者註]

[29] 與格並非屬格的迂迴說法(基爾),也不應改為「從(מִן)家」(特尼烏斯),而是表示「屬於」。

[30] [關於約拿單的這段話,參見修正後的英文翻譯及譯者註。——譯者註]

[31] [此詞 לדבר 的讀法與理解各異;英王欽定本譯為「底璧」(Debir)。——譯者註]

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