約翰•彼得•朗格(Johann Peter Lange)聖經註釋

J.P. Lange’s Commentary on the Holy Scriptures
第 10 章

撒母耳記下 10:1-19

IV. 亞捫與敘利亞之戰

撒下 10:1-19

1此後,亞捫人的王死了,他兒子哈嫩接續他作王。2大衛說:「我要照哈嫩的父親拿轄厚待我的恩惠,厚待哈嫩。」於是大衛差遣臣僕去,為他喪父安慰他。大衛的臣僕到了亞捫人的境內。3但亞捫人的首領對他們的主哈嫩說:「大衛差人來安慰你,你想他是尊敬你父親嗎?他差遣臣僕來,豈不是為要窺探、偵察這城,好將其傾覆嗎?」4哈嫩便將大衛的臣僕捉住,剃了他們鬍鬚的一半,又割斷他們下半截的衣裳,露出臀部,打發他們回去。5有人將這事告訴大衛,他就差人去迎接他們,因為這些人甚是羞恥。王說:「可以住在耶利哥,等到鬍鬚長起再回來。」

6亞捫人見自己在大衛面前成了可憎的,就差人去招募伯利合的敘利亞人,和瑣巴的敘利亞人,共有步兵二萬,又招募瑪迦王的人一千,和陀伯人一萬二千。7大衛聽見了,就差遣約押和全軍勇士出去。8亞捫人出來,在城門口擺陣;瑣巴和利合的敘利亞人,以及陀伯人和瑪迦人,另在野地擺陣。9約押見戰陣在前、後擺開,就從以色列軍中挑選精兵,對著敘利亞人擺陣;10其餘的百姓交與他兄弟亞比篩,對著亞捫人擺陣。11約押說:「敘利亞人若強過我,你就來幫助我;亞捫人若強過你,我就去幫助你。12我們都當剛強,為我們的人民和我們神的城邑作大丈夫;願耶和華憑祂的意旨而行。」13於是約押和跟隨他的人前進,與敘利亞人交戰,敘利亞人在他面前逃跑。14亞捫人見敘利亞人逃跑,他們也在亞比篩面前逃跑,進了城。約押就從亞捫人那裡回來,到了耶路撒冷。

15敘利亞人見自己被以色列人擊敗,就聚集在一起。16哈大底謝差人將大河那邊的敘利亞人調來,他們來到希蘭,哈大底謝的軍長朔巴率領他們。17有人告訴大衛,他就聚集以色列眾人,過約旦河,來到希蘭。敘利亞人向大衛擺陣,與他交戰。18敘利亞人在以色列面前逃跑,大衛殺了敘利亞七百輛戰車的人,和四萬馬兵,又擊殺了他們的軍長朔巴,使他死在那裡。19屬哈大底謝的諸王見自己被以色列人擊敗,就與以色列人講和,服事他們。於是敘利亞人不敢再幫助亞捫人了。

釋經與評論

參見歷代志上 19 章的平行敘事。

撒下 10:1-5。亞捫戰爭的起因。這場戰爭在撒下 8:12 僅被提及,此處與由此引發的敘利亞戰爭(在撒母耳記下 8 章中有詳盡記載)一併描述,因其與烏利亞及其妻的歷史有密切聯繫,這對大衛而言,是他王國從榮耀轉向衰敗的致命轉折點。

撒下 10:1。此後。關於這一鬆散、籠統的連接公式,參見撒下 8:1。亞捫人的王死了。——他的名字(在歷代志中作為解釋插入)直到撒下 10:2 才提到;此拿轄與撒上 11:1 中的拿轄為同一人。[由於這距離撒母耳記上 11 章所敘述的事件大約四十年,兩位拿轄王可能是同一人,但考慮到王位通常的長度,這既不確定也不太可能。——譯者註]

撒下 10:2。拿轄曾對大衛施予何種恩惠不得而知。或許他曾在大衛登基時送來祝賀。無論如何,他與大衛的關係是友好的,而與掃羅的關係則是敵對的。13 關於他在基列雅比的戰敗,參見撒母耳記上 9 章。[有些人提到撒下 17:25,認為這可能暗示了大衛與拿轄之間的家族聯姻。——譯者註] 因此,大衛差遣弔唁使團前往哈嫩那裡。

撒下 10:3。拿轄死後,亞捫首領們嫉妒以色列王國的強大增長,勸說繼承人採取敵對政策,這無疑開啟了一個新時代,是對戰爭的挑釁。——大衛在你眼中是尊敬你父親的人嗎(此問題包含否定之意)?問題本身對國王帶有輕微的責備,暗示他讓自己被大衛的行為所欺騙。他們向他表達懷疑,認為大衛差遣這表面上弔唁的使團,僅是為了窺探並隨後摧毀「這城」,即拉巴(撒上 11:1),該國的首都。拉巴是一座防禦堅固的城市(參撒下 10:14),對一個意圖圍攻它的敵人來說,內部的偵察確實至關重要。

撒下 10:4。國王將使者視為間諜,對他們施加了剃掉鬍鬚一半(即一側)的侮辱。這是對東方人所能施加的最嚴重的侮辱;因為鬍鬚是自由人尊嚴的象徵,也是他最美的裝飾。賽 7:20;1. 6. 14 參見 Lakemacher, Observ. X. 145 sq., Arvieux, Nachricht. III. 173, Niebuhr, Beschreib. v. Arab., 317,以及 Winer 的「鬍鬚」條目。[基爾、菲利普森等人引用了現代的例子。許多東方人寧死也不願失去鬍鬚,土耳其人過去常將無鬍鬚的歐洲人視為逃跑的奴隸。波斯在 1764 年曾發生過類似的戰爭。——譯者註] 哈嫩還將使者長長的外衣割斷至臀部。15 以色列人除了祭司外,不穿褲子。因此,這種侮辱就顯得更加嚴重。

撒下 10:5。大衛聽聞使者遭受的雙重侮辱後,指示他們不要回來,而是留在耶利哥,等待鬍鬚長出來。

撒下 10:6-14。以色列對敘利亞人(亞捫人所僱傭,撒下 10:6-13)以及亞捫人(在盟友逃跑後也隨之逃跑,撒下 10:14)的成功戰爭。

撒下 10:6。亞捫人渴望與以色列開戰。他們知道,由於對大衛使者的對待,他們已經變得「發臭」,即令他憎惡(撒上 13:4),於是僱傭了盟友:1)伯利合的敘利亞人;參撒下 10:8;撒下 10:16,那裡簡稱為利合。利合是敘利亞地區的名稱,其首都是伯利合。這很難像羅賓遜(Robinson, Neue bibl. Forschung., p. 488)所推測的那樣,位於 Tell el Kadi(古老的拉億-但)西南方的 Hunin 要塞廢墟中,因為那樣的話,這個亞蘭地區的首都就位於以色列境內了(基爾);最好將其定位在大馬士革東北方 [二十五英里處],即現在的 Ruhaibeh(Kremer, Dam., p. 192, Ritter XVII. 1472, Stähelin, 56),除非我們遵循歷代志的讀法(Naharaim 代替伯利合),傾向於「河邊的利合」(創 36:37),那裡現在(在哈博河與幼發拉底河交匯處附近)有一個地方叫 Er-rahabeh 或 Rahabeh(Rosenm., Alterth. II. 2, 270 sq.; Ritter XV. 128),這座城市可能位於此處。基爾反對這一觀點的論據,即瑣巴王(撒下 10:16)的統治延伸至幼發拉底河進入美索不達米亞,因此這個「河邊的利合」不可能是某個亞蘭王國的首都,這一論據並不成立,部分是因為這種統治並未得到確鑿證明,部分是因為它並未涵蓋兩河之間的所有領土。[參見史密斯《聖經辭典》中關於「利合」與「利合伯」的條目。——譯者註]—2)瑣巴的敘利亞人,參撒下 8:3。3)瑪迦王(歷代志作亞蘭瑪迦),根據書 12:5,與基述接壤,位於巴珊北部邊界,黑門山西南坡(參 Onom. Μαχαθί),在以色列約旦河東領土的邊界(申 3:14),特別是流便和迦得支派的邊界(書 13:11)。4)不是 Istob(如譯本、約瑟夫、Ew. § 273 b 所載),而是陀伯人,因為在亞捫領土附近有一個同名地區,耶弗他曾逃往那裡(士 11:5)。其位置無法確定。埃瓦爾德:托勒密 5, 19 的 Thauba(θαῦβα),但必須在阿拉伯沙漠中尋找。克諾貝爾:現在的 Tubneh,在大馬士革以南約二十四英里處,參 Tubion(Τούβιον, 17 Τουβίν),瑪上 5:13;瑪下 12:17。施泰林:現在的 Taibeh 村,Ritter XV. 891, 922 提到,位於 Wetzstein 的浩蘭地圖中 Tibneh 的北面。歷代志提供了更精確的信息:哈嫩送出一千他連得銀子,從亞蘭兩河流域、亞蘭瑪迦和瑣巴僱傭戰車和馬兵。根據歷代志,亞捫人為這筆鉅款(超過兩百萬美元)僱傭了三萬二千輛戰車和馬兵(רֶכֶב,參撒下 8:4)以及瑪迦王及其人民。歷代志記載,僱傭的輔助軍隊在米底巴紮營(參書 13:9;13:16,與民 21:30),即現在的 Medaba,位於希實本東南方四英里處,在亞嫩河與雅博河之間,與耶利哥相對,屬於流便支派的領土;後來被摩押佔領,賽 15:2。[它在摩押王米沙的銘文中被提及,稱其曾被暗利奪取,後又被米沙收復。——譯者註] 廢墟位於一座小山上,周長一英里。參 Raumer, 264。由於它位於平原上(書 13:16),距離強大的亞捫首都拉巴不超過八英里,它是僱傭軍的合適集結地,也是防禦拉巴免受圍攻的有利位置。歷代志未提及陀伯的輔助軍。兩份記載 [撒母耳記與歷代志] 在輔助軍數量上一致。根據歷代志,亞捫人僱傭了三萬二千人 [歷代志說是「戰車」。——譯者註] 以及瑪迦的軍隊;撒母耳記記載瑪迦一千人,瑣巴二千人,陀伯一萬二千人。但關於輔助軍的構成,兩份記載有所不同;根據歷代志,有「戰車和馬兵」,根據我們的經文,有「步兵」,然而根據撒下 8:4 和代上 18:4,瑣巴王曾以「戰車和馬兵」與大衛作戰。基爾:「因此,兩份經文中都存在抄寫錯誤。因為敘利亞軍隊既非僅由步兵組成,也非僅由戰車和馬兵組成,而是由步兵、騎兵和戰車組成,這不僅從撒下 8:4;代上 18:4 可以看出,從我們敘事的結尾也可以看出。——敘利亞人在兩場戰役中都使用了這三個兵種,因此大衛兩次擊敗了戰車、騎兵和步兵。」

撒下 10:7。大衛派遣他的將軍約押和「全軍,即勇士」去對抗這些敵軍。並非「勇士的全軍」(De Wette),而是「勇士」(Gibborim)與「全軍」同位。提到全軍排除了精銳部隊的假設,「以色列軍隊的基礎」(Bunsen),特別是勇士從未與全軍區分開來(Bertheau on 1Ch 19:8)。因此,沒有理由在「勇士」前補充「和」(特尼烏斯)。[英王欽定本錯誤地插入了「of」。——譯者註]

撒下 10:8。亞捫人出來,即從他們的首都出來,他們聚集在防禦工事內。這從隨後的話語中可以看出:在城門口擺陣,即拉巴(歷代志作「在城前」)。敘利亞輔助軍在「野地」的位置,即米底巴的廣闊平原上,與亞捫人在城前(為了防禦或進攻)的位置明顯區分開來,因此約押軍隊位置的陳述(撒下 10:9)是清晰的。並非說:「約押見戰陣對著他」(De Wette),而是:「戰陣的前線對著他,在前和在後」。他可能兩面受敵,後有亞捫人,前有敘利亞人。因此,他做出部署,從以色列所有精選的人中挑選一些。約押將這支精銳部隊對著敘利亞人擺陣,他們在開闊地帶的位置使得進攻更加尖銳(或許他們人數也更多),而亞捫人則作為預備隊以掩護他們的據點拉巴。——其餘軍隊(撒下 10:10)他交由兄弟亞比篩指揮,對抗亞捫人,以便他在進攻敘利亞人時後方能得到掩護,並在需要時得到支援。——這就是他與亞比篩在撒下 10:11 達成的協議。如果任何一方有被敵人壓倒的危險,另一方都要前來幫助。因此,以色列人並非要同時對兩面發動進攻,而是約押打算先攻擊並擊敗敘利亞人,而亞比篩則掩護他的後方。然而,約押和亞比篩所處的兩軍之間可能會發生同時進攻。因此,這裡的關鍵是迅速而堅決地完成大膽的一擊。——這就是約押對亞比篩所說的話(撒下 10:12)的含義,特尼烏斯對此評價極佳:「這是一次軍事勸勉,確實最簡短,但含義最豐富。」要剛強,堅強——這適用於亞比篩個人,表示堅定的心志——讓我們作大丈夫——這指軍事行動;為我們的人民和我們神的城邑——他用這些話指出了他們爭奪的獎賞。整個以色列人民的福祉與自由危在旦夕。「我們神的城邑」;這些話意味著以色列的城市,作為整個土地的代表被稱為神的城邑,因為它們與整個土地都是神的財產和所有物(基爾),或者是指那些為全體人民建立敬拜永生神之處的城市,如果被敵人征服,將導致耶和華敬拜的傾覆和偶像崇拜的建立。[其他人認為,這裡指的是米底巴和其他現在受到敵人威脅的城市,儘管它們仍在以色列人手中,這種解釋不太好。——譯者註]。願耶和華憑祂的意旨而行;這些話表達了對神的信靠與無條件的順服。除了忠誠(通過勇敢和堅定來表現),即在這種對人民和耶和華如此危險的情況下盡職盡責之外,還包含了對神在未來之事上的隱秘旨意的無條件順服。克萊里庫斯(Clericus)很好地表達了這一含義:「如果神認為給予我們敵人勝利是好的,我們必須順從祂的旨意;同時讓我們勇敢地投入戰鬥。」

撒下 10:13。迅速而有力地對敘利亞人發動進攻——他們逃跑了。格勞秀斯(Grotius):「正如那些僅為報酬而戰,不顧事業的人常有的情況。」[派屈克主教亦同。——譯者註]。「因為對於他們這些臨時聚集的人來說,勝利既無榮耀,逃跑也無羞恥,」塔西佗《歷史》II. 12。[或許約押首先攻擊敘利亞人,不僅因為他們是僱傭兵且在開闊地帶,還因為他們訓練有素,比亞捫人更令人恐懼。——譯者註]。

撒下 10:14。盟軍的潰敗也導致了亞捫人的逃跑,他們退入了自己的首都。這次輝煌的戰果之後,約押結束了戰役並返回耶路撒冷,可能是因為(參撒下 11:1)季節已晚,不利於進行拉巴的圍攻 [或者因為敘利亞人尚未被徹底擊潰,或者因為他沒有圍攻的物資(《聖經注釋》)。——譯者註]。

撒下 10:15-19。與敘利亞人的第二次戰役及他們在哈大底謝領導下的徹底失敗。

撒下 10:15。敘利亞人再次集結軍隊的原因是因被以色列人擊敗而感到羞恥,並擔心大衛可能發動的戰役。在敘利亞人中,瑣巴王哈大底謝(撒下 8:3)顯得是最強大的君主,也是大衛最強大的敵手。在此處和歷代志中,他總是被稱為哈大謝,在第 8 章中稱為哈大底謝。敘利亞人(潰敗後重新集結)得到了哈大底謝(撒下 10:16)從「大河那邊」,即美索不達米亞調來增援的敘利亞軍隊。因此,這些由他徵召的美索不達米亞人是在他的管轄之下(參撒下 10:19)。哈大底謝的元帥朔巴率領這些軍隊,同時也是整個敘利亞軍隊的總司令(撒下 10:18)。並來到希蘭。——希伯來文也可以翻譯為:「他們的軍隊來到」(特尼烏斯、伯特徹)。但在這場軍事上生動而簡潔的敘述中,這句話會顯得有些多餘且過於拖沓。由於歷代志中沒有這樣的說法,且在撒下 10:17 中,「他來到希蘭」指明了大衛與敘利亞人相遇的地點,該詞應(與古譯本一致)視為地名,我們此處的詞僅是撒下 10:17 中形式的簡寫(חֵלָאם = חֵילָם)。該地點尚未被確認。[歷代志在第二個希蘭處作「他們」。如果我們採用此文本並將撒下 10:16 譯為「他們的軍隊」,敘述將讀作:哈大底謝帶來了敘利亞人,他們的軍隊來到,朔巴在

2Sa 10:17。希蘭(Helam)被指定為約旦河東的一個地點,大衛將軍隊帶到那裡,並與敘利亞人交戰。《歷代志》記載「他臨到他們」(亞蘭人)——這要麼是抄寫錯誤,要麼是故意省略地名,因為該地名鮮為人知。Ew.、Bött. 和 Then. 認為希蘭這個名字指向幼發拉底河畔的阿拉馬塔(Alamata,見 Ptol. 5, 15, 25)。但敘利亞人不太可能在大衛面前撤退到幼發拉底河那麼遠,並在那裡背靠河流接受攻擊。由於這場戰役與(根據代上 18:3)在哈馬(Hamath)進行的戰役是同一場(參見撒下 8:4),且此處「來到希蘭」的陳述緊接在大衛渡過約旦河的記載之後,因此希蘭必須位於約旦河東,而非幼發拉底河,而是在更西邊靠近哈馬的地方。在這裡,整個以色列軍隊與敘利亞軍隊對峙交戰。[大衛為何親自指揮並未說明;可能是因為戰役的重要性,很難說是對約押有任何不滿。必須考慮到大衛的軍事精神。——譯者註]

2Sa 10:18。大衛的輝煌勝利。敘利亞人有的逃跑,有的被以色列人斬殺。勝利的徹底性透過首先(2Sa 10:18)提到被殺者的大量人數而得到特別彰顯:七百名戰車兵和四萬名騎兵(《歷代志》給出七千名戰車兵和四萬名步兵)。這與撒下 8:4 和代上 18:4-5 中的陳述(一千七百名騎兵,或一千名戰車兵和七千名騎兵,以及瑣巴亞蘭的兩萬名步兵,和大馬士革亞蘭的兩萬兩千人)相符,「在眾所周知的數字訛誤中,這已是盡可能的一致,因此幾乎可以肯定,兩處記載(第 8 章和第 10 章)中被殺的亞蘭人數是相同的,而我們這一章詳細敘述了同一場戰爭,其結果僅在撒母耳記下第 8 章和歷代志第 13 章中給出」(Keil)。隨後進一步說明,大衛擊殺了將軍,使他死亡;也就是說,他死於戰場上所受的傷。

2Sa 10:19。這次戰敗的結果:1)所有跟隨哈大底謝(Hadarezer)應召對抗大衛的「附庸諸王」,在看到自己戰敗後,便與以色列講和。武加大譯本(Vulg.)在第一個「以色列」之後的補充:「他們懼怕,並在以色列面前逃跑了五萬八千人」,並不能證明我們應將其引入正文(與 Thenius 一樣),並從中得出「在逃跑中被殺」的人數統計;因為這樣的數字陳述不符合敘事的基調,敘事在此僅意在對敘利亞人承認徹底戰敗作一般性評論,因此我們最不希望在這裡看到關於戰敗軍隊中僅僅一部分人的這種陳述——更不用說「擊殺」(2Sa 10:19)一詞包含了所有被殺者,而不僅僅是那些在逃跑中倒下的人;2)敘利亞諸王和人民成為以色列的藩屬,不再幫助亞捫人對抗以色列人。——這裡沒有提到約押在南方轉向對抗大馬士革和以東的戰爭(撒母耳記下第 8 章),而大衛在北方贏得勝利,因為此處的敘事僅僅因為拉巴(Rabbah)與烏利亞(Uriah)的命運相關,才關注拉巴的命運(Ewald)。

歷史與神學

  1. 一種不義會產生另一種不義,並因隨之而來的罪惡與不義之鏈,將人不可阻擋地拖向毀滅。亞捫王以罪惡的輕率聽信了圍繞在他身邊的說謊者和誹謗者;由此產生了對大衛使者最粗暴的傲慢,以及對整個以色列民族最惡毒的侮辱;隨之而來的是倉促的準備和一場完全不義、邪惡戰爭的挑釁;諸王被迫參與其中,從而拿他們的土地和人民去冒險。結局是徹底的毀滅。
  2. 敵人為大衛準備的這種巨大危險,透過神的護理(Providence),反而促成了他名聲的彰顯,並使他登上王室榮耀的最高點。神子民和國度的敵人那大膽的傲慢,不僅必須服務於更奇妙地揭示主制伏敵人、幫助朋友的大能,而且必須更輝煌地彰顯祂國度的榮耀與權能,在敵人強加給它的戰役中顯明出來。
  3. 約押對亞比篩(Abishai)的話是主對彼得所說之話的前奏:「堅固你的弟兄。」(它勸誡)戰爭中的英雄勇氣必須結合:1)對那些為之奮鬥的最神聖財產和目的的認識——藉此它被聖化;以及 2)對主旨意的謙卑、信靠的順服——藉此它得以免於魯莽和狂妄。這場戰爭是一場正義而神聖的戰爭,是為了保衛從神領受的財產、守護神的榮耀,並奉神的名而進行的。

講道與實踐

2Sa 10:12。為最高目標而戰的勇氣:1)它植根於對神和我們弟兄——神的子民——的忠誠;2)它透過將身體、靈魂和整個生命奉獻給神國度的目標來證明;3)它透過無條件地順服神旨意的目的和作為來聖化。

「願耶和華憑祂的意旨而行」:1)在面對最大危險時,將一切交託給祂,這是對神旨意謙卑順服的告白;2)這是對主幫助的孩童般且堅強的信靠所作的見證,在祂子民和祂國度的事業中,人們滿懷信心地期待這種幫助;3)這是虔誠心境的表達,它是履行呼召職責時所有真正忠誠的基礎,特別是與神國度的敵人作戰時所有真正勇氣的基礎。

2Sa 10:1 sqq. Cramer:沒有什麼比以感謝回報感謝更值得的了。箴 17:13。——Seb. Schmid:當神要懲罰一個民族時,祂會從他們中間撤走善良而明智的統治者;國王是孩童的土地有禍了(傳 10:16)。

2Sa 10:3。Seb. Schmid:誹謗是一種魔鬼般的惡習,因為它在謹慎和真理的外表下,引發了最大的不幸。——Starke:將善意曲解為惡意,是不虔誠者最好的伎倆。——[Hall:屬肉體的人習慣用自己的標準來衡量別人;他們自己的虛假使他們不公正地懷疑他人……邪惡的心很難對別人有好的想法;因為它認為沒有人比自己更好,並且知道自己是邪惡的。一個人自身越遠離惡習,就越傾向於對他人寬容。——譯者註]

2Sa 10:6。Cramer:這就是良心有愧者的行徑;他們在被追趕之前就先逃跑了(伯 15:20)。——J. Lange:當一個人知道自己應受懲罰,卻不願承認自己的罪時,他肯定會給自己堆積越來越多的罪。——[Hall:邪惡的瘋狂原則之一是,屈服是軟弱,寧死也不屈服。即使是邪惡的事業,一旦開始,就必須堅持下去,即使是用鮮血;而恩慈的心,在發現自己的錯誤時,不僅會減輕毫無根據的不滿,還會研究如何自我報復,並給受冒犯者以補償。——譯者註]

2Sa 10:12。Starke:基督徒確實必須在自己的呼召和崗位上表現出所有的勤奮,但必須仰望神以獲得他希望取得的任何進步(林前 3:6)。——[Hall:指揮官的舌頭比他的手更能戰鬥。一位好的領袖必須從他自己的豐盛中,將生命和精神注入所有其他人:如果獅子帶領羊群進入戰場,就有勝利的希望……所有的勇氣與建立在宗教基礎上的勇氣相比,都是懦弱。——Henry:「神與我們的國家」是口號……當我們憑良心盡職時,我們可以帶著最大的滿足將結果交託給神;不是認為我們的勇氣促使祂使我們繁榮,而是祂仍然可以隨祂所願行事,但仍以祂自己的方式和時間盼望祂的救恩。——譯者註]。2Sa 10:13 sq. Osiander:那些依賴人而不信靠神的人,必蒙羞(詩 25:3)。——[Henry:約押為最壞的情況做了準備,並假設敘利亞人或亞捫人可能證明比他更強大(2Sa 10:11);但他證明自己比他們兩者都強大。我們不會因為為失望做準備而阻礙我們的成功。——譯者註]

2Sa 10:15-19。Schlier:作惡的人也必收割惡的果實;幫助作惡的人也肯定會從中得到微薄的報酬。種什麼,就收什麼。——主將一切掌握在手中,因此祂將敵人的傲慢掌握在手中,並使萬事互相效力。祂甚至能抑制和制伏最大的傲慢,並將其轉化為祂子民的祝福。

[2Sa 10:3-4。那些受到誘惑去進行粗暴侮辱的人,最好在行動前三思。

2Sa 10:5。「住在耶利哥」等。1)我們必須謹防將珍珠丟在豬前(2Sa 10:2。大衛一定知道亞捫人是一個殘忍而野蠻的民族)。2)沒有什麼比回報尊重和善意時的肆意侮辱更令人反感的了。3)最莊重的人對嘲笑他們的外表也很敏感。4)所有高尚的人都會體諒他人的感受。5)時間能治癒許多創傷。

2Sa 10:12。約押是一個自私、肆無忌憚、沒有原則的人;然而在進入危險的戰場時,他卻談論虔誠。幾乎所有的將軍和文職統治者在任何重大緊急情況下都是如此;不僅因為他們知道人民感到他們對神的依賴,而且因為在考驗時刻,他們自己也感受到了。在這種情況下,這樣的語言並不能清楚地證明一個人是虔誠的,還是虛偽的;它表達了一種可能真實的感覺,儘管是短暫而膚淺的。——譯者註]

腳註:

[1] [2Sa 10:1。此處省略國王的名字(在希伯來文和所有譯本中)的原因並不顯而易見;但沒有充分的理由去補充它。阿拉伯語譯本在本節中也省略了兒子的名字。]

[2] [2Sa 10:3。直譯:「大衛在你眼中是尊榮你父親的人,以至於?」等。]

[3] [2Sa 10:3。希伯來文的一些抄本和版本,以及阿拉伯語譯本將「城市」改為「土地」,作為較容易的譯法,此處可能性較小。]

[4] [2Sa 10:5。《歷代志》記載:「他們去告訴大衛關於這些人的事」,這是為了清晰起見而進行的擴充。]

[5] [2Sa 10:6。敘利亞語、阿拉伯語、武加大譯本、Sym. 和迦勒底語譯為:「他們傷害了大衛」,這並非指向不同的文本,而是一種解釋。Sept. 將 בּדור 讀作(如《歷代志》的希伯來文)עס דוד,被他們譯為「大衛的人民」(עַם)。]

[6] [2Sa 10:9。Philippson 譯為:「他自己安置」,下文(2Sa 10:10)「他自己安置」,但這似乎不如通常的翻譯自然。——譯者註]

[7] [2Sa 10:12。此處最好保留希伯來文「強壯」一詞的同一性,該詞在上下文的幾個地方都有使用。——譯者註]

[8] [2Sa 10:12。此處的形式是將來式,而非願望式(武加大譯本),儘管最終的 ה 可能是從下一個詞重複而來的。——譯者註]

[9] [2Sa 10:16。此處希伯來文抄本在拼寫這個名字時也有動搖,一些抄本和版本有「哈大底謝」;參見 2Sa 10:3。——譯者註]

[10] [2Sa 10:16。關於此讀法的討論,請參見釋經部分。2Sa 10:18 亦同。——譯者註]

[11] [2Sa 10:19。Sept. 譯為「逃往」(ἠυτομόλησαν),這是一種自由翻譯;武加大譯本可能也是如此。關於武加大譯本中的補充(參見釋經部分),Böttcher 建議將其放在 2Sa 10:18 的開頭。將其視為武加大譯本某個抄本上的邊緣註記可能更好,儘管很難解釋給出的數字五萬八千。它在其他譯本中的缺失證明我們有理由將其排除在正文之外。——譯者註]

[12] [此處德文錯誤地寫為「七十士譯本」,而非「歷代志」。——譯者註]

[13] [Patrick 主教認為他對大衛友好,因為他敵視掃羅。——譯者註]

[14] [利 19:27;申 14:1 在此處不適用;它們指的不是普通的剃髮,而是偶像崇拜式的剪髮。參見拿細耳人的誓約。——譯者註]

[15] 對於 שְׁתת = 臀部,《歷代志》有委婉語 מִפְשָׂעָה = 步,即身體開始邁步的地方,因為腿在那裡開始。

[16] [德文有撒母耳記下第 8 章,其中 Rehob 這個名字被用作國王(2Sa 10:3;2Sa 10:12),但不是指一個地區。——譯者註]

[17] [在瑪加比一書 5:13 中,Tischendorf 寫作 Τώβὶον,Tobion。——譯者註]

[18] [《歷代志》中的詞僅指「戰車」,不包括騎兵。——譯者註]

[19] 《歷代志》使用單數(בָּחוּר),這是比複數更常見的軍隊稱呼。「以色列」之前的 בְּ(「在」)應保留(反對譯本和一些抄本)。

[20] חֵלָאמָה,「敘利亞城市的名字,來自 חַיִל(兩支軍隊)的雙數形式,帶有 ָה-方位後綴」(Böttcher)。

[21] [這個數字大得令人難以置信,撒母耳記的文本更可取。——譯者註]

撒母耳記下 11:14 及下文:烏利亞本人必須攜帶那封判他死刑的信。這是大衛又一項狡詐的計謀,使謀殺成為其執行者。烏利亞被安置在戰鬥最激烈、最危險的地方,在那裡撤退並非怪事;而大衛深知,作為一名勇敢的士兵(Gibborim,即勇士之一),烏利亞不會輕易撤退。這道命令中沒有說明理由,約押也不可能誤解。他只需執行王室的指示,他也確實這樣做了(撒下 11:16 及下文)。「約押圍城的時候」(這是希伯來文 שְמוֹר 的字面翻譯)。「我們必須將此理解為一種不同於通常圍城的程序,即更近距離的逼近,挑戰城中的戰士出來交戰」(Bunsen)[參見士師記 1:24,其中同一希伯來動詞的分詞在英王欽定本中被譯為「探子」,正確的含義應為「觀察(即圍困)部隊」。——譯者註]。約押知道敵方精銳戰士在出城交戰時會出現的位置。他將烏利亞安置在那裡,因為他知道烏利亞的勇敢,無需對士兵說「把他丟下不管」(Michaelis, Bunsen),因為他能預見到,由於該崗位的危險性,這必然會發生。在成為大衛謀殺詭計的工具時,約押無需知道這道命令背後的動機。作為王順服的僕人,他執行得更加毫不猶豫,因為這是一位軍隊統帥對一名士兵下達的命令,而該士兵可能對他犯下了某種嚴重的罪行,且其看似意外的死亡可能是他出於特殊原因所期望的。

撒母耳記下 11:18 及下文:約押的信息。——從信息的敘述中可以明顯看出,信使對針對烏利亞生命的狡詐陰謀一無所知。這是約押對圍城部隊一部分逼近城牆、導致敵人出城交戰、其中許多以色列人陣亡的詳細報告。在這份詳盡的報告末尾,關於烏利亞陣亡的報告(這是大衛現在唯一感興趣的部分)被作為補充內容添加進去。約押認定王會對這種無謂的流血表現出憤怒(無論是假裝的還是真實的)。耶路比設的兒子亞比米勒——即基甸,士師記 6:32。15 他被磨石擊斃的事蹟記載於士師記 9:53。[《聖經注釋》在此評論道:「這對士師記 9:53 的引用表明,在大衛時代,那個時期的國家史料以可查閱的形式存在,且王有閱讀或讓人為他閱讀國家歷史的習慣。」但約押對亞比米勒的引用僅表明這些事實是眾所周知的(可能是通過口頭傳統),並不能確鑿地證明國家史料的存在(儘管存在此類事件的書面記錄並非不可能)。我們現有的《士師記》卷在當時存在的可能性極小。——譯者註]——「說:你的僕人赫人烏利亞也死了。」——無論如何,信使必須最後說這句話,作為報告的附錄,「彷彿烏利亞是自願的,甚至違背約押的意願,帶著他的人衝鋒陷陣,因此他對自己以及其他陣亡者的死負有責任」(Keil)。約押顯然急於向信使隱瞞這樁罪惡的勾當,同時讓大衛知道事情已經完成。

撒母耳記下 11:22 及下文:大衛對信使的接待。——信息的傳達完全按照約押的指示進行。16 [撒下 11:22-23 之間,七十士譯本(LXX)有一處插入語:七十士譯本讀作:「大衛向約押發怒,對信使說:你們為什麼逼近城池……等」,幾乎插入了整個 21 節的內容。——譯者註] Thenius 採納了這一點,理由是報告中既未提及大衛預想的不悅,也未提及信使報告後大衛對此的任何表達。但這是不必要的。要麼是約押所預想的大衛的「發怒」並未發生——要麼,即使發生了,也無需詳盡敘述;這是理所當然的,而敘述中僅給出了信使對大衛評論這件魯莽事件的回應,以解釋並證明其合理性。[此處的文本在「文本與語法」中進行了討論,並為現有的希伯來文讀法進行了辯護。——譯者註]

撒母耳記下 11:23。17 敵人認為憑藉他們在此處的人數優勢,可以進行一次成功的出城交戰。這次交戰導致了一場激戰,以色列人逼近城牆,進入了弓箭手的射程,因此許多人被殺。因此,信使報告了被圍困者的出城交戰,這導致了這次對城牆的危險逼近。18

撒母耳記下 11:25。大衛的回答可以說是一種對事件的減輕,其性質使得信使無法推測這不僅僅是一場血腥的軍事事件。「不要因這事愁煩;刀劍或吞滅這人,或吞滅那人。」19——大衛的話語表面上表達了一位指揮官的冷靜與泰然,他不讓自己被這樣的壞消息所困擾。就這樣,他掩蓋了自己對陰謀得逞的興奮。他下令加緊圍攻拉巴,並摧毀該城。信使帶著這個給約押的回答被遣回,並附帶進一步的指示:堅固他,鼓勵他。這些話語既非孤立,大衛通過信使鼓勵戰地指揮官也不使這種表達顯得奇怪(Thenius);因為我們不必認為「信使」的職位比「他的將軍」低得多,以至於在王的訊息中進行這樣的勸勉顯得不合適。「信使」當然不是普通士兵,無疑是一位高級軍官,正如他的話語所顯示的,他了解拉巴前線戰爭的全部進程。七十士譯本、敘利亞譯本和阿拉伯譯本翻譯為:佔領它,即這座城市,參見列王紀上 16:22。這些話語隨後構成了信息的結尾。[參見耶利米書 20:7。但動詞的這種含義無法從聖經用法中確立。它意指逼迫某人(耶利米書 20:7),勝過(指人,列王紀上 16:22),但顯然不是指征服一座城市。對這種翻譯的另一個反對意見是,它會引入一種降格修辭:「摧毀它並勝過它」。另一方面,「鼓勵」的含義已得到充分證實,申命記 1:38;以賽亞書 41:7。——譯者註]

撒母耳記下 11:26-27。拔示巴是大衛的妻子。通常的哀悼期持續七天(參見撒母耳記上 31:13)。拔示巴很可能在哀悼期結束後立即被大衛娶為妻。如果寡婦的哀悼期不長於普通哀悼期,那麼通姦與婚姻之間的間隔無疑足夠短,使得拔示巴的孩子(在那次通姦中懷上的)看起來像是婚內懷上的。敘述的結尾語:「但大衛所行的這事,耶和華甚不喜悅」20 包含了從神權政治角度作出的道德判斷,可以說是隨後記載大衛及其家因這罪而遭受神聖審判的歷史的標題。

[關於其他哀悼時期的提及,參見創世記 50:10;申命記 34:8;撒母耳記上 31:13;撒母耳記下 14:2。在特殊情況下,特殊的感情會導致普通哀悼期的延長。——譯者註]

歷史與神學

  1. 大衛從與神交通的巔峰——作為「合神心意的人」——跌入罪惡與犯罪的最深淵的歷史,包含了一個嚴肅且警示性的教訓,即關於罪惡的權勢,即使是對那些處於神旨意與話語引導下的人也是如此。當他們在內心生活的某一點上為隱藏的、尚未被佔據的罪惡私慾留地步,並且在對抗自身邪惡心靈的鬥爭中缺乏忠誠與自我克制時,就會發生這種情況。[顯而易見,但常被舊約道德的攻擊者所忽視的是,歷史在記錄這位「合神心意的人」的這項罪行時,並非認可,而是明確地譴責它。它承認這樣的人可能會犯下這樣的罪,並在事後享受神的恩惠;但前提是,他靈魂的真正傾向——儘管在誘惑下暫時偏離——仍然是向著神與聖潔的。——譯者註]
  1. 許多個人罪惡從一個隱藏的根源中不可思議地發展出來,遵循著一種內在的自然法則:人的意志通過將心與永生神分離,將自己交給了罪惡私慾的權勢;而後者通過移除迄今為止一直壓制並控制外在與內在生活的道德力量,獲得了不受限制的統治權。當生命處於與永生神交通的最高點時,驕傲便會溜進來,導致更深重的跌倒。對神聖恩惠的體驗以及為神國度奮鬥的果實的享受,為肉體的安全感敞開了心門。暫時從工作與戰鬥中休息,雖然本身並非陰險,卻會導致道德上的懶散、屬靈上的怠惰、職責與呼召上的粗心與不忠。從內心深處隱藏的一點被外部激發的邪惡私慾,不再受到對神聖命令與禁令的思考的限制:你當與你不當,不再受到良心警告與勸勉的聲音、神聖護理的約束與阻礙、以及在呼召中忠實履行職責與勞作的限制,而這些本可以使燃起的火再次熄滅。「惡行」滿足後隨之而來的「惡良心」,引導人走上一條被踐踏、濕滑且險峻的道路,走向謊言與欺騙,以向人隱瞞罪惡。從被一項罪惡毒害的心田,從心靈隱藏的一點上對神的情感與意志的扭曲,產生了一個又一個罪惡;不僅罪惡私慾的豐產與恐怖在於它產生了一連串不斷的邪惡思想與慾望,而且「惡行的詛咒」在於「它必須繼續產生邪惡」,這使得詛咒變得完整。
  1. 當一個人千方百計向人隱瞞自己的罪,卻在神面前減輕並辯解它時,這是良心不可抗拒的力量以及無意識的自我譴責的標誌;另一方面,不願認罪的根源在於人類心靈的驕傲,這種驕傲隨著人陷入罪惡的程度而增加,而他內心的邪惡從最微小的開端發展成一種對整個內在生活行使統治權的力量。「所有犯罪的,就是罪的奴僕」[約翰福音 8:14,參見羅馬書 6。——譯者註]

講道與實踐

[Hall:我依然帶著何等的恐懼,何等的不情願,注視著那位合神心意之人的過失!哦,聖潔的先知,當看到你跌倒並因跌倒而殘缺時,誰能保證自己永遠站立得住!讓世俗的眼睛滿足地注視著你,將你視為犯罪的榜樣或藉口;我永遠只能含淚注視你,作為人類軟弱的悲慘景象。——譯者註]

信仰問答
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