2Sa 12:1-31
1 耶和華差遣拿單去見大衛。拿單到了他那裡，對他說：「在一座城裡有兩個人：一個是富戶，一個是窮人。2 富戶有許多牛群羊群；3 但窮人除了所買來養活的一隻小母羊羔之外，別無所有。羊羔在他家裡與他兒女一同長大，吃他所吃的，喝他所喝的，睡在他懷中，在他看來如同女兒一樣。4 有一旅客來到這富戶家裡；富戶捨不得從自己的牛群羊群中取一隻預備給客人吃，卻取了那窮人的羊羔，預備給客人吃。」5 大衛就甚惱怒那人，對拿單說：「我指著永生的耶和華起誓，行這事的人該死！6 他必償還羊羔四倍，因為他行這事，沒有憐恤的心。」
7 拿單對大衛說：「你就是那人！耶和華以色列的神如此說：『我膏你作以色列的王，救你脫離掃羅的手。8 我將你主人的家業賜給你，將你主人的妻交在你的懷裡，又將以色列和猶大家賜給你；你若還以為不足，我早就加倍地賜給你。9 你為什麼藐視耶和華的命令，行他眼中看為惡的事呢？你藉亞捫人的刀殺了赫人烏利亞，又娶了他的妻為妻。10 所以刀劍必永不離開你的家，因為你藐視我，娶了赫人烏利亞的妻為妻。』11 耶和華如此說：『我必從你家中興起禍患攻擊你；我必在你眼前把你的妃嬪賜給與你親近的人，他在日光之下與她們同寢。12 你在暗中行這事，我卻要在以色列眾人面前，日光之下，報應你。』」
13 大衛對拿單說：「我得罪耶和華了。」拿單說：「耶和華已經除掉你的罪，你必不至於死。14 只是你行這事，叫耶和華的仇敵大得褻瀆的機會，故此，你所得的孩子必定要死。」15 拿單就回家去了。
耶和華擊打烏利亞妻給大衛所生的孩子，使他得重病。16 所以大衛為這孩子懇求神，而且禁食，進入內室，終夜躺在地上。17 他家中的老臣到他那裡，要從地上把他扶起來，他卻不肯起來，也不同他們吃飯。18 到第七日，孩子死了。大衛的臣僕不敢告訴他孩子死了，因他們說：「孩子還活著的時候，我們勸他，他尚且不肯聽我們的話，若告訴他孩子死了，他豈不更憂傷嗎？[我們怎能對他說孩子死了呢？他必行事乖張。]」19 大衛見臣僕彼此低聲說話，就知道孩子死了，便問臣僕說：「孩子死了嗎？」他們說：「死了。」20 大衛就從地上起來，沐浴，抹膏，換了衣裳，進耶和華的殿敬拜；然後回到自己的宮中，求人擺飯，他便吃了。21 臣僕問他說：「你所行的是什麼事？孩子活著的時候，你禁食哭泣；孩子死了，你倒起來吃飯。」22 大衛說：「孩子還活著，我禁食哭泣，是因為我想，或者耶和華施恩與我，使孩子活著也未可知。23 孩子死了，我何必禁食？我豈能使他返回呢？我必往他那裡去，他卻不能回我這裡來。」24 大衛安慰他的妻拔示巴，與她同寢，她就生了兒子，給他起名叫所羅門。耶和華也喜愛他，25 就藉先知拿單賜他一個名字，叫耶底底亞，因為耶和華愛他。
26 約押攻打亞捫人的拉巴，攻取了王城。27 約押差遣使者去見大衛，說：「我攻打拉巴，取了水城。28 現在你要聚集其餘的軍兵，安營攻取這城，恐怕我取了這城，人就以我的名命名。」29 於是大衛聚集眾軍，往拉巴去，攻打這城，取了這城。30 奪了亞捫人之王所戴的金冠冕，其上的金子重一他連得，又鑲著寶石；人將這冠冕戴在大衛頭上。31 大衛將城中的財物奪了出來，又將城裡的人拉出來，放在鋸下，或鐵耙下，或鐵斧下，又使他們經過磚窯；亞捫各城的居民，他都是這樣待他們。於是大衛和眾軍都回耶路撒冷去了。
2Sa 12:1。耶和華差遣……——拿單作為先知接受了去見大衛的使命；正如七十士譯本（LXX）、敘利亞譯本、阿拉伯譯本及一些手抄本所正確指出的，在「拿單」之後加上了說明性的短語「先知」。在「對他說」之後，武加大譯本（Vulgate）加上了「給我你的判斷」（responde mihi judicium），這是一個註釋，可能是因為拿單的講論直接以一個比喻開始。12——大衛被預先困在先知巧妙鋪設的比喻之網中。
2Sa 12:3。窮人「別無所有」，只有一隻羊羔，他「養活」它，供養、撫育。這並非一隻寵物羊（凱爾 Keil），因為那人絕對沒有其他牲畜。作為窮人，他只有能力買一隻小羊羔，他現在正撫養它，且因為這是他唯一的財產，他對它倍加愛護。[《聖經注釋》（Bib.-Com.）：所有這些細節都經過精心的設計，以加強聽者的憐憫與憤慨。——譯者註]
2Sa 12:4。13 [「旅客」、「路人」、「來到他那裡的人」，這三個稱呼是修辭上的變體，實質上指同一件事，儘管最後一個稱呼在該處顯然特別貼切。一些拉比和教父（被華茲華斯 Wordsworth 引用並表示贊同）認為這三個名稱展現了私慾在不同成長階段的狀態：作為過客、作為客人、作為長期寄居者；當然，這種寓意解經在此是不恰當的。——譯者註]
2Sa 12:5 等。拿單講述故事的方式，使大衛必然相信這指的是一件即將受到懲罰的暴力行為，完全沒想到這與他自己有關。14 因此他產生了強烈的憤慨。偷竊羊羔需四倍賠償是法律規定，Ex. 21:37。七十士譯本中的七倍，可以解釋為數字「七」在希伯來人中非常普遍。參見 Pro 6:31。[迦勒底譯本說四十倍，這可能是抄寫錯誤，或僅僅是誇張的語氣。這種差異可能暗示了貝特徹（Böttcher）觀點的不確定性，即此處的希伯來文本具有祭司修訂版（根據出埃及記的律法），而希臘文本則是平民修訂版。此外，特尼烏斯（Thenius）和威爾豪森（Wellhausen）斷言大衛當時肯定沒有想到出埃及記中的律法，且希臘文本是原始文本，這種說法也沒有根據。儘管《出埃及記》在現今的形式下可能在大衛時代尚未存在，但沒有理由認為這條律法當時不為人知。——譯者註]
2Sa 12:7。你就是那人！——大衛越是沒想到這與自己有關，這句話對他的衝擊力就越大。此處關於拿單以堅定與智慧接近國王的敘述是「無與倫比地令人欽佩」（埃瓦爾德 Ewald）。七十士譯本和武加大譯本[非通俗武加大文本——譯者註]寫道：「你就是行這事的人」，這僅僅是一個說明性的補充。耶和華以色列的神如此說——以下直到 2Sa 12:9 的話語，最清晰地揭示了大衛罪孽的深重，體現在幾個方面：1）從他的王職角度來看；他的罪行與神對他的神聖任命形成了最尖銳的對立；2）神救他脫離掃羅的手是恩惠的作為，而他對此表現得極度忘恩負義；3）大衛本可以無可指責地娶他前任的妻子（特尼烏斯）；這就是「我將你主人的家業賜給你，將你主人的妻交在你的懷裡」這句話的唯一含義。[帕特里克主教（Bp. Patrick）及其他人給出了後來猶太人對律法或習俗的理解：國王（且只有國王）繼承前任的財產與後宮，但這並不意味著他必須娶後宮中的人；她們可能僅僅是他家室的一部分。如果繼承父親的是兒子，他會恭敬地對待這些婦女；如果兩位國王之間沒有血緣關係，繼承者可能會真正娶這些婦女為妻（Philippson）。至於該行為的道德性，它是多妻制系統的自然結果，在道德上與之屬於同一範疇；而多妻制是摩西律法所允許的。——譯者註] 根據 1Sa 14:50，掃羅只有一個妻子，根據 2Sa 3:7，只有一個落入押尼珥手中的妾。4）大衛作為國王，擁有對全以色列的控制權（1Sa 8:16），本可以從他們的女子中增加自己的家室，而不必犯下此罪。我將以色列家賜給你；敘利亞譯本和阿拉伯譯本將「家」讀作「女兒」，根據上述解釋，這種更改是沒有必要的。5）大衛藐視、違背了「命令」，即神的律法，殺害了烏利亞。希伯來文本作「在他眼中」，邊註作「在我眼中」；差異微不足道。15 然而，這項罪行因他藉「亞捫人的刀」進行謀殺而加重。加上這句話，並使用更強烈的詞彙「謀殺」（英王欽定本譯為 slain，即殺害）而非「殺戮」，重複了已經提到的事實，以便使罪惡的頂峰——利用神子民的仇敵作為工具——更加尖銳地顯現出來。
2Sa 12:10-12。懲罰的威脅，大衛的惡行再次被定性為對耶和華事實上的藐視。這裡沒有說「你藐視了耶和華的命令」，而是說「你藐視了我」。因為在祂的話語中，耶和華親自啟示了祂自己。因此，因為大衛犯了藐視耶和華的罪，1）「刀劍必永不離開你的家」，即只要大衛的家或後裔存在。大衛這樁惡行的種子，結出了他兒子們惡行以及隨之而來的家庭與兄弟戰爭的毒果。血腥的刀劍出現在押沙龍謀殺亂倫的暗嫩（2Sa 13:28-29）、叛逆者押沙龍之死（13, 14）以及亞多尼雅的處決（1Ki 2:24-25）中。烏利亞的謀殺由此得到懲罰；2）大衛受到威脅，將因妻子的恥辱而蒙羞。與你親近的人……在日光之下——在以色列眾人面前。關於押沙龍的應驗，參見 2Sa 16:22，並參見 1Ki 2:23 等，那裡亞多尼雅請求娶書念女子亞比煞。[關於 2Sa 12:9-10 的文本，參見「文本與語法」。——譯者註]
2Sa 12:13-23。大衛的悔罪告白與因拔示巴之子死亡而受到的懲罰。
2Sa 12:13。我得罪耶和華了。——這坦率、簡短、誠實的罪行告白，並非在拿單這番話之後過了許久才做出，而是作為其直接結果立即做出的。先知話語的力量抓住了他心靈與良知的深處；那無情揭露他罪惡的神聖真理，終結了一切自欺以及試圖掩蓋與減輕他違背神聖命令的焦慮努力。他承認自己的罪是「得罪耶和華」，以表明他清楚地認識到這本質上就是對神聖潔旨意的違背。拿單的回答是宣告耶和華的恩惠：1）赦免罪孽：耶和華使你的罪「越過」（或譯：已經越過），即它不再留在祂面前，而是消失、被赦免；2）免除應得的懲罰：你必不至於死！——作為通姦者與殺人犯，大衛本該死；但這公義的懲罰沒有執行，因為他誠實地悔改，沒有向耶和華硬著心。[在這種情況下，民法可能無法由人類權威對一位絕對君主執行；但神本可以找到執行的方法。顯然，這裡指的是肉體的死亡，而非靈魂的死亡（反對華茲華斯與《聖經注釋》）。——在摩西律法中，沒有針對大衛與拔示巴這種婚姻的規定；基於一般的道德理由，這會被宣判為錯誤。然而，婚姻的發生也有其原因，神親自藉著祂先知的口解決了倫理問題，沒有通過拆散婚姻來增加罪惡，而是懲罰了罪人，使其中至少一人終生銘記這教訓。——根據後來的猶太律法，這樁婚姻是非法的；一些猶太作家曾極力試圖洗清大衛通姦的指控。參見帕特里克的注釋，2Sa 11:27；2Sa 11:4。——譯者註]——這與 2Sa 12:14 中的懲罰威脅並不矛盾，其應驗特別建立在給異教徒褻瀆機會的挑釁上。「只是你行這事，叫耶和華的仇敵大得褻瀆的機會」。以色列民的仇敵也是耶和華與這民之王的仇敵。對待異教徒，以色列的責任是通過順服神的話語與命令，彰顯神權統治，並使其獲得尊榮與認可。國王親自違背神的命令，必然導致異教徒對以色列及其神堆砌羞辱與責難；因此必須通過懲罰來贖罪。大衛與拔示巴必須失去他們通姦所生的孩子，這應成為耶和華仇敵眼中以色列神嚴厲公義的標記。「故此，你所得的孩子……」；這句話由「也」（גַּם，非「然而」，而是「也」）引入，以與前文保持一致。
2Sa 12:15。耶和華擊打孩子。——應驗緊隨預言之後。疾病被描述為神所施加的懲罰；因此加上了：「烏利亞妻給大衛所生的」。——[那麼，顯然直到孩子出生後拿單才來見大衛；後者似乎在幾個月內對自己的罪毫無察覺。——譯者註]
2Sa 12:16。大衛承認耶和華懲罰的手。他前往一個隱蔽的地方，以平復心情，並在神面前傾心吐意。「進入內室」指的不是去聖所（他直到 2Sa 12:20 才去），而是去他宮中一個安靜的房間，在那裡他可以獨處；武加大譯本：ingressus seorsum（「他獨自進入」）。
2Sa 12:17。他家中的老臣是他最年長、最受信任的僕人。參見 Gen 24:2；Gen 50:7。克萊里庫斯（Clericus）如是說。這是否指大衛的叔叔和最年長的兄弟（埃瓦爾德）尚無定論。
2Sa 12:18。老臣們猶豫是否要告訴大衛孩子已死，以免他陷入更深的悲痛，或傷害自己。武加大譯本：「他豈不更憂傷嗎？」[大衛對這孩子的感情非同尋常。他是個「深愛兒女的人」（帕特里克），或許因為對孩子母親的愛而對這孩子特別依戀。——譯者註]
2Sa 12:19 等。大衛的行為與臣僕們預期的相反。他們困惑的解決之道在於，大衛此前一直為孩子的生命祈禱，但現在謙卑地俯伏在神的手下，從而獲得了力量，喜樂地承擔加在他身上的重擔。大衛在緊接的兩種行為中，內心有著共同的源頭；即對耶和華旨意謙卑、無條件的奉獻。在「求人」[2Sa 12:20] 之後，「擺飯」被省略了，因為緊接著就提到了。較短的短語顯然是原始的；七十士譯本的補充「飯吃」是一種解釋。
2Sa 12:21。翻譯為：「孩子活著的時候，你禁食哭泣」[= 為活著的孩子——譯者註]；武加大譯本、克萊里庫斯、Ew. § 341 b [七十士譯本、英王欽定本] 如是；而非「當孩子活著的時候」（Ges., De Wette, Maur., Keil [迦勒底譯本、敘利亞譯本、路德譯本]），因為作為連詞，該詞僅表示原因或目的。17
2Sa 12:22。參見 2Sa 12:19 等。大衛一直希望耶和華會垂聽他的禱告18並饒恕孩子。
2Sa 12:23。此處假定了孩子靈魂在陰間（Sheol）的持續存在，並表達了與之重逢的希望。「確實，沒有提到意識的存在，但這必須是被假定的，以便在前往死者那裡時找到安慰與安息」（Böttch., de inferis, § 109 sq.）。
2Sa 12:24-25。所羅門的出生。大衛安慰拔示巴，因為他自己已經得到了安慰。七十士譯本在我們適當簡潔的文本「她生了兒子」之前加上了「她懷孕」。他給他起名叫所羅門。19 所羅門的出生在此被提及，是因為它與前文的事實聯繫。所羅門這個名字，像 Lev 24:11；Num 34:27；1Ch 26:25 等處類似的名字一樣，是「一個古老而常見的名字……因此，說所羅門最初是因為他時代的『和平』而得到這個名字，是完全沒有根據的」（Ew., Gesch. [以色列史] III. p. 228, Rem. 1）。事實上，所羅門的出生很可能發生在下文提到的拉巴征服之後；因為，如果拔示巴的第一個兒子是在圍城期間懷上的，那麼如果所羅門是在圍城結束前出生的，這次圍城將持續約兩年 [Cler., Thenius]。儘管如此，所羅門這個名字不應從亞捫戰爭獲得的和平來解釋，而應（根據 1Ch 22:9）從希望他能作為神的禮物被賜予和平來解釋，這與他父親一生持續的戰爭形成對比。耶和華也喜愛他。——這裡耶和華取代大衛成為主語；在動詞「差遣」[2Sa 12:25] 中也是耶和華為主語，而非大衛，因為後者已經給了「所羅門」這個名字。埃瓦爾德翻譯為：「他（大衛）藉著拿單從神諭中為他新生的兒子請求了一個更崇高的名字」；但這建立在對「耶和華喜愛他」這句話不恰當的理解上，即認為這指的是維持這孩子的生命[與死去的孩子形成對比——譯者註]，此外，主語「耶和華」又被隨意更改了。最後這一點也反對這種翻譯：「他（大衛）將他交在先知拿單的手中（撫養）」，因為這需要動詞的皮爾（Piel）語態。文本中的表達（Qal 語態帶有 בְּיַד [藉著……的手]）意味著委託一項使命（參見 Exo 4:13）。耶和華差遣拿單去見大衛，使命是給孩子起名為耶底底亞。拿單被明確稱為先知，因為他是以神聖使命者的身份出現的。這與之前的訊息[2Sa 12:1]形成了事實上的對立，是神宣告祂已將恩惠與憐憫賜給大衛及其孩子。動詞「起名」的主語是拿單。「因為耶和華」，即因為耶和華愛他，正如名字所含義（=「耶和華所愛的」，德語 Gottlieb）。20 雖然所羅門是父母給他起的名字，他應被如此稱呼，但耶底底亞作為先知給他的崇高名字，標誌著耶和華對他的愛與信實，這愛與信實將照亮他的一生。[貝特徹、特尼烏斯和威爾豪森堅持將 2Sa 12:25 翻譯為：「他將他交給拿單照顧」等等，特尼烏斯說，這與普遍觀點（儘管聖經中對此隻字未提）一致，即拿單是所羅門的導師。這也是帕特里克引用的維克多里努斯·斯特里格利烏斯（Victorinus Strigelius）的觀點，且確實比另一種觀點更符合上下文。如果英王欽定本和埃德曼（Erdmann）的觀點正確，我們應該預期有額外的說明性短語；除非下一句就是這樣的補充短語，在這種情況下，「起名」的主語必須與「差遣」的主語相同，即耶和華。但是，正如埃德曼本人指出的，動詞「起名」的主語不是耶和華，而是拿單或大衛。因此，將大衛也視為「差遣」或「交付」的主語似乎更好。大衛將他（讀作皮爾語態）交付給拿單，拿單給了他更高的名字。參見亞伯拉罕與撒拉、雅各與西門彼得歷史中類似的第二名字。——特尼烏斯評論這整段敘述說，當我們回憶起這些場景發生在宮廷內部時，其對自然的精確忠實與感人的簡潔，表明它必然是由同時代的人所傳達的。——譯者註]
2Sa 12:26-31。拉巴的征服與對亞捫人的殘酷懲罰。參見 1Ch 20:1-3。
2Sa 12:26 等。敘述回到 2Sa 11:1。從上下文來看，「王城」21，即王國的首都，是整座城市，而不僅僅是水城（2Sa 12:27）「排除衛城」（凱爾）。約押作為指揮官，執行圍城，征服了整座城市；這一結果在此被提前總結性地陳述。[但這段陳述讀起來不像預期性的總結；2Sa 12:29 的攻取似乎與 2Sa 12:26 的不同。——譯者註]
2Sa 12:27 等。事件的詳細敘述，特別是約押在攻取水城後，如何召喚留在耶路撒冷（2Sa 11:1）的國王，以便在國王的指揮下攻取剩餘的高處，以榮耀王名。事情確實如此發生，儘管約押是真正的征服者這一事實（2Sa 12:26）同樣真實。武加大譯本：「恐怕城被我攻取，勝利被歸於我的名。」路德譯本：「免得我得了這名聲。」——從亞捫的廢墟來看（參見 Ritter XV., p. 1145 sq.），亞捫人的首都位於上雅博河的兩岸，在一個狹窄的山谷中，其北側高地上是衛城（「城」，2Sa 12:28），高聳於整個下城（「水城」）之上。這座衛城直到大衛到來才被約押攻取，以便征服的完成能顯現為國王本人的作為。參見 Curt. 6, 6（格勞秀斯 Grotius 引用）：「他（克拉特魯斯 Craterus），在一切準備就緒後，等待國王（亞歷山大）的到來，適當地將攻取城市的榮譽讓給了他。」——[英王欽定本寫道：「人就以我的名命名」。由於似乎沒有被征服的城市以征服者名字命名的例子，翻譯為（與埃德曼及其他人一起）「我的名被稱呼（或尊榮）於其上」可能更好。然而，該短語的通常含義如英王欽定本所示。——約押此處的行為，要麼是一個忠誠僕人的行為，希望給予主人榮譽或保護他免受民眾的不滿（因拔示巴事件），要麼是一個精明的朝臣，不願冒因過多成功而激起國王嫉妒的風險（參見 1Sa 18:6-8）。——譯者註]
2Sa 12:29。眾軍，即留在國內的士兵；圍城部隊必須加強，才能攻取堅固的上城。
2Sa 12:30。當衛城被攻取時，亞捫人的王要麼被殺，要麼被俘。大衛從他頭上取下冠冕，戴在自己頭上，以表明自己是亞捫王國的主人。一他連得（kikkar）是 3000 舍客勒（參見 Winer, s. v. Gewichte）；冠冕的重量是 83½ [德勒斯登] 磅 [= 約 100 英磅，因為銀他連得可能是當時通用的重量單位；金他連得的重量是其兩倍。——譯者註]。這頂沉重的金冠與寶石，大衛這樣強壯的人在加冕的短時間內是可以佩戴的。在許多地方，即使是婦女，現在佩戴的重量也不亞於此。因此，我們不必假設此處的重量是被偶然誇大了（凱爾），也不必假設冠冕是被支撐在頭上的寶座上（克萊里庫斯）。[有些人認為這裡給出的是冠冕的價值而非重量；但文本中的詞只能意為「重量」。七十士譯本寫道：「他從他們王摩洛（Molchom）的頭上取下冠冕。」這種讀作摩洛（Molkom 或 Milkom）而非「他們的王」的讀法被蓋格（Geiger, p. 306）所採納，他在我們的希伯來文本中看到了消除偶像神祇名稱的傾向。正如我們的文本所示，後綴「他們的」很奇怪，因為亞捫人並沒有緊接在前文提到（威爾豪森），而且我們也可能預期此處會提到亞捫王的名字（《聖經注釋》）。因此，我們可以翻譯為：「他從摩洛（Moloch）的頭上取下冠冕。」——譯者註]
2Sa 12:31。大衛對亞捫人施加的殘酷懲罰，很可能與他們在戰爭中習慣對以色列人或其他民族施加的懲罰相同。關於他們的殘酷行為，參見 1Sa 11:2 和 Amo 1:8。他們怎樣待人，人也怎樣待他們。我們必須讀作：「他用鋸鋸他們，等等」，而不是「他將他們放在鋸下，等等」，正如在《歷代志》和塔爾古姆（Targum）中所見（שׂוּר 代替 שׂום）；我們目前的文本只能翻譯為：「他將他們放入鋸中」，等等，這是一個不能應用於鋸子的短語。參見 Heb 11:37，以及蘇埃托尼烏斯（Sueton.）《卡利古拉傳》2Sa 27：「他用鋸將他們鋸成兩半」。以及鐵製的切割工具[英王欽定本譯為 axes，即斧頭]。對此，1Ch 20:3 第二次使用了「鋸」，這是一個抄寫錯誤22，應為「斧頭」[英王欽定本修正了此錯誤，譯為「斧頭」。——譯者註]。——在下一句中，克里（Qeri）、七十士譯本和武加大譯本[以及英王欽定本]讀作：「使他們經過磚窯」23，即在磚窯中燒死他們（凱爾）。但文本應與金希（Kimchi）的觀點一起保留，他的解釋本質上是正確的：「他使他們經過瑪勒干（Malchan），即亞捫人將兒子燒給偶像的地方。」代替 malkan（來自 מֹלֶך = 摩洛），我們可以與貝特徹（Bött.）一起將該詞發音為 milkon = milkom。24 兩者都指摩洛的像（參見 1Ki 11:5；1Ki 11:33）。在燃燒的像中，人祭被獻給摩洛，「使人經過（或，經過火）歸給摩洛」是這種偶像崇拜的常用短語25（參見 Lev 18:21; 2Ki 23:10; Jer 32:35; Eze 20:31）。「其目的是對偶像崇拜施加驚人的懲罰，就此而言，這是一場聖戰」（特尼烏斯）。將懲罰解釋為強迫勞動、砍柴、燒磚等較溫和的說法（Danz 等人）與文本不符。然而，文本並不要求我們假設拉巴的所有居民都受到了這樣的對待；這可能僅限於上城的士兵[「亞捫各城的居民，他都是這樣待他們」。——譯者註]。
通過這場亞捫戰爭（很可能是他發動的最後一場戰爭），大衛向整個東方擴展並鞏固了他的王國。通過他所有的戰爭（《歷代志》8 等），他王國的邊界得到了極大的擴展，以至於它對異教國家而言是安全的。但這種外在權力與統治的輝煌，與大衛因罪導致的王室及整個民族內部的瓦解形成了鮮明的對比。
上帝並不任憑人在罪中不受警告、不受管教地走自己的路，而是派遣祂的使者去追尋他們，呼召他們悔改。——那呼召罪人悔改的上帝話語，一方面提醒他上帝恩惠顯現的豐盛與上帝良善的多樣恩賜，以羞愧罪人的忘恩負義與悖逆；另一方面，它向他指出上帝在祂命令中那聖潔與公義的嚴肅性。為此，它常以形象與比喻來包裝自己，以便在人願意留心時，在他裡面產生對那喚醒悔改之內在能力的接受力；若非如此，則更進一步使內心剛硬，參照馬太福音 13:10–16。
正確的喚醒式講道在於將上帝的話語直接應用於個人的心，因此在舉起上帝律法的鏡子後，總要說：你就是那人！根據人的自然傾向，人總是傾向於不看自己的罪，而看他人的罪，去評判並對他人下判決。這種從自身轉向周圍世界罪惡的目光，常在講論人類普遍的罪性以及針對時代或整個民族的罪惡作見證時，找到其契機與試探；如果這些見證要有效地喚醒聽眾真正的悔改，它們必須以這句話為核心：你就是那人！——我們應當像清楚看見他人的罪一樣，看見並承認自己的罪；我們應當像嚴厲地評判並對他人下判決一樣，對自己進行審判。但這只有在我們讓「你就是那人」這句話進入我們心中時才能做到。
謙卑的認罪：「我得罪耶和華了」，植根於對罪疚的痛悔認識，其結果是確信所有罪孽都已得赦免，這不是因為藉此贏得了什麼，而是作為上帝白白恩惠的禮物，這恩惠立即以赦免罪疚來回應那誠實且痛悔的認罪；罪人毫無保留的認罪之後，緊隨而來的是上帝無條件的赦免。
拯救墮落於罪中的人。1）慈悲的上帝向他伸出接納的手（拿單的使命與責備）。2）墮落者抓住這隻手，並藉著它的幫助，以謙卑的心與誠實的認罪將自己舉起。——悔改與恩惠：1）悔改如何是恩惠的工作，或恩惠如何引導至悔改；2）在赦免的安慰中對恩惠的經歷如何以悔改為條件，或悔改如何引導至恩惠。——正確的喚醒式講道是：1）在上帝良善的豐盛中揭示罪人的忘恩負義；2）在上帝命令的嚴肅性中揭示罪人的悖逆；3）以「你就是那人」這句話的嚴肅性，終結一切自我稱義與藉口。
真正的悔改：1）在於什麼。在於痛悔地認識並承認罪是與聖潔上帝的敵對（「我得罪耶和華了」）。 2）如何達到。在於罪人被尋找、追趕並預防性恩惠所引導的道路上。 3）引向何處。引向所有罪孽得赦免的安慰，引向在因罪而必然產生的苦難中，謙卑地順服於上帝管教的手，並在忍受苦難後，獲得上帝所賜的喜樂，從而獲得上帝之愛的新體驗。——罪的痛苦後果對悔改者而言是恩惠的手段。1）為了考驗並試煉他對上帝父愛之信心與信靠。2）為了根據上帝聖潔的旨意，在公義中管教與教導。3）為了從仍纏累的罪性中潔淨。4）為了在恩惠的狀態中堅立。
撒下 12:1–4。斯塔克（Starke）：上帝並不總是對不虔誠者的罪保持沈默，而是在適當的時候將它們擺在他們眼前，詩 50:21。——迪塞爾霍夫（Disselhoff）：這總是上帝的方式，首先以比喻、隱晦的話語、作為與行動對罪人說話。沈默的傳道者，卻呼喊得如此響亮！因為主對我們說話的那些比喻並不包含難解的言語，這些號角發出的聲音絕非不確定。——克拉默（Cramer）：在責備的職分上，人不可太溫和，也不可太尖銳，而必須處理得當，使所說的話具有穿透力，能擊打心靈，激動並羞愧良心。——[霍爾（Hall）：那因冒犯者對他越親愛而越恨惡罪惡的人，會讓大衛感受到他墮落的打擊。如果上帝最好的兒女有時被容許在罪中沈睡，最終祂會在驚恐中喚醒他們。——先知拿單被差遣去見先知大衛。不要以為自己太好而不需要學習；教師們自己也可能被教導，在他們自己的特殊情況下，那些他們在一般情況下常教導別人的事：不僅要除去無知，還要除去錯誤的情感。——沒有什麼比妥善安排責備更需要智慧的了。——譯者註]
撒下 12:5 等。施利爾（Schlier）：我們清楚地看到別人所做的錯事，即使那只是一根微小的刺，而我們對自己的過失卻如此不在意，即使我們自己身上帶著巨大的梁木，我們也幾乎不察覺自己的跌倒。——[霍爾：我們對別人身上與我們自己相同的罪行，竟能成為如此嚴厲的審判者。——譯者註]——如果你要審判，那就審判你自己；如果你要嚴格，那就首先對自己嚴格；如果你要寬容，那就首先對別人寬容，但對自己要嚴格且不寬容。
撒下 12:7 等。[霍爾：教義（教導）的生命在於應用。我們可能喜歡聽人在雲端說話——除非我們在勸誡或責備中找到與自己的關聯，否則我們永遠無法獲益。比喻中沒有比應用中更多的狡黠：「你就是那人」。——譯者註]。——迪塞爾霍夫：被上帝使用去向別人呼喊「你就是那人」的人，往往自己並不知道他已經執行了拿單的職分。主像箭一樣發出祂的話語；在上帝話語的講道中，許多人被擊中，就好像這話語是專門瞄準他們的心一樣。它確實也瞄準了他們，只是不是由人，而是由上帝本人。——S. 施密德（S. Schmid）：每一種罪都是藐視上帝。——克拉默：藐視上帝的話語是所有罪惡的邪惡源頭（箴 29:18）。——斯塔克：人因什麼犯罪，通常也就因什麼受罰。——施利爾：藐視主話語的人，這話語本身也將把他粉碎；藐視上帝誡命的人，這他所藐視的誡命將成為吞滅他的火。行不義與強暴的人，在他自己的時候也必經歷不義與強暴；犯姦淫的人，將在他自己的榮譽中意識到上帝的審判。——克拉默：上帝以罪懲罰罪，並非祂喜悅罪，或祂製造罪或與罪同工，而是作為嚴厲的審判者，祂宣告判決並施加並容許邪惡。
撒下 12:13 等。施利爾：公開且毫無保留地承認自己有罪的人，已在內心將自己與罪切斷，並在心中與它決裂。——迪塞爾霍夫：「我得罪耶和華了。」聖經中沒有比這更無條件的認罪，沒有比這更簡短的悔改表達，但也絕沒有比這更徹底真實的。只要罪還在地上掌權，所有悔改的罪人都將帶著這份認罪在上帝面前俯伏，他們將把心傾倒在這份認罪中，這份認罪將變得越來越公開、深刻、真實且感人，成為他們的禱告，他們將不知道還能說什麼。[霍爾：這只是一句簡短的話，卻充滿激情；且是出自痛悔之心的深處。最大的悲傷並非最冗長。掃羅更廣泛地承認了他的罪，卻效果較差。上帝不在乎辭藻，而在乎情感。大衛曾以公義的熱忱起誓，那富有的壓迫者僅因奪取窮鄰舍的羊羔就該死；上帝藉著拿單對大衛比對他自己所說的更寬容，「你必不至於死」。參照箴 28:13。——譯者註]——克拉默：上帝出於恩惠赦免罪孽，也免除了永恆的懲罰；但祂保留了十字架與管教，這不是為了滿足（公義），而是為了持續紀念罪孽並在敬虔上操練，並作為對他人的警示。——斯塔克 [引自霍爾]：只要祂不以憤怒的審判者身份擊打我們，我們就可以忍受作為慈愛的父親所帶來的痛苦（來 12:6–9）。
撒下 12:15 等。J. 蘭格（J. Lange）：上帝在兒女身上追討父母的罪，無論是出於恩惠還是憤怒。——施利爾：罪的懲罰與罪的外部後果之間是有區別的，後者即使對於已得赦免的人也可能發生，只是這一切不再是罪的懲罰，而是信實上帝那恩惠的、父性的眷顧，祂管教祂的子民，即使在祂愛他們的時候，是的，甚至正是因為祂的愛與憐憫而管教他們，使他們不至於重新陷入罪中。——迪塞爾霍夫：恩惠是白白的，完全無條件的。但儘管如此，蒙受恩惠的人仍必須留在全能且聖潔上帝的管教杖下。——施利爾：家中的重病怎能是上帝恩寵的證明？如果上帝主宰一切，讓大衛的事事都如其所願，誰知道他或許會多快再次感到安全並忘記了那赦免他罪孽的主？但現在主管教他，他學習禱告與哭泣，他謙卑自己，他如何更忠實地持守主與祂的話語！
撒下 12:17 等。奧西安德（Osiander）：即使是上帝親愛的兒女，在為屬世的禮物禱告時，也不總是蒙應允，他們得到的不是他們所渴望的，而是對他們有益的（約壹 5:14）。——[霍爾：在我們知道全能者的決定之前，我們可以自由地在禱告中掙扎，與祂掙扎，而不是反對祂；一旦我們知道了，我們的責任就是安靜地滿足。——譯者註]——迪塞爾霍夫：這是恩惠的凱旋！它將罪不可避免的後果與詛咒的恐怖轉化為一種淨化之火，雖然熾熱，卻充滿祝福，在其中，恩惠的對象領受了他們救贖主的形象與印記。[斯科特（Scott）：那些對屬靈生命無知的人，無法理解信徒在各種經歷中行為的理由；他們將深刻的謙卑與熱切的禱告誤認為是不耐煩與對受造物過度的愛；在嚴厲的試煉中對主旨意的順服與歡喜感恩，將被視為冷漠與麻木等。
撒下 12:23。衛斯理（Wesley）（講道 CXXXII）：為死者過度悲傷是無益且有罪的；而經文提供了一個應該防止這種悲傷的考量。——譯者註]
撒下 12:24 等。克拉默：上帝的應許是祂愛我們的原因，而非我們的功德與價值（約壹 4:10）。——施利爾：當我們讓主的管教促進了我們的福祉與平安，並在主面前保持安靜，即使我們周圍看到的只有苦難與麻煩，主也會再次接納我們，祝福我們，並為我們所忍受的一切艱難給予雙倍的補償。主祝福的意願遠大於祂管教的意願，祂那父性的雙手更願意在恩惠中敞開，而非在苦難中。
迪塞爾霍夫：恩惠在其所有榮耀中的凱旋。它分三個步驟展開：1）不是墮落者仰望上帝，而是上帝的預防性恩惠以各種方式降臨到他身上，以喚醒他的良心。2）讓自己被喚醒並公開、無條件認罪的人，獲得了完全且無條件的赦免。3）蒙赦免的人必須留在慈悲者那尖銳的管教杖下，以便他能學習越來越多地認識罪的深淵以及恩惠的深淵。
[卡萊爾（Carlyle）：26 希伯來國王大衛陷入了足夠多的罪孽；最黑暗的罪行；罪孽並不缺乏。於是，不信者冷笑並問道：「這就是你們那合乎上帝心意的人嗎？」我必須說，這種冷笑對我來說顯得非常膚淺。什麼是過錯？如果一個生命的內在秘密——那悔恨、試探、真實的、常受挫折、永無止境的掙扎——被遺忘，那麼生命的外部細節算什麼？最致命的罪是那種自以為無罪的傲慢意識。我認為，大衛的生命與歷史，正如在那些詩篇中為我們所寫的那樣，是人類在此世道德進步與爭戰所給出的最真實的象徵。所有真誠的靈魂都將在其中辨認出一個真誠的人類靈魂對那美好與至善之事的忠實掙扎。掙扎常受挫折——痛苦地受挫折——被驅趕至徹底毀滅，但這掙扎永未結束；總是在淚水、悔改中，以真實、不可征服的目標重新開始。——譯者註]
[屈梭多模（Chrysostom）：27 先知大衛，其王國在巴勒斯坦且是暫時的，但他作為先知的話語卻是為了地極且是不朽的，他陷入了姦淫與謀殺——先知在姦淫中，珍珠在泥濘中。但他還不知道自己犯了罪；他是如此麻木。上帝差遣拿單去見他；先知來見先知——正如醫生的情況，當醫生生病時，他需要另一位醫生。拿單並沒有在門口就開始責備與指責——那會使他變得剛硬且無恥。……國王說：「我得罪耶和華了。」他沒有說，你是誰，竟敢責備我？是誰差遣你來大膽發言？你怎敢這樣做？……但恰恰在這一點上，這位高尚的人最令人欽佩，他陷入了邪惡的深淵，卻沒有絕望，也沒有俯伏以至於受到魔鬼致命的一擊，而是迅速且以極大的猛烈，給予了比他所受到的更致命的一擊。……寫下這段歷史，不是為了讓你凝視一個跌倒的人，而是為了讓你欽佩一個重新站起來的人；為了讓你學習，每當你跌倒時，如何重新站起來。因為正如醫生選擇最嚴重的疾病並將其記錄在書中，解釋治療它們的方法，以便通過在較大疾病上的操練，他們可以輕易克服較小的疾病，上帝也提出了最大的罪孽，以便那些犯了小過錯的人，也能通過那些偉大的榜樣，發現改正的任務是容易的。——譯者註]
[撒下 12:1。大衛沈默。參照詩 32:3–4。見上文，「歷史與神學」，第 1 點。
撒下 12:5–6。有罪的人不僅可能嚴厲地審判他人的罪行，他那容易產生的罪疚感甚至可能創造出一種壞情緒，使他傾向於以更大的嚴厲來對待。
撒下 12:7。「你就是那人」。人們可以描繪一個忘恩負義的兒子、一個揮霍者、一個自殺者等，並將每一個在屬靈關係與生活上的責任，都歸咎於聽眾。——譯者註]
[撒下 12:1–14。責備的模式。責備並取得良好結果總是困難的，而這裡的困難尤為巨大。一位東方國王——他犯了一系列巨大的罪行，試圖掩蓋它們，現在情緒低落且易怒。現在看看先知所採取的過程。1）他私下接近冒犯者。2）他使用一個感人的平行案例來喚醒正義感，而不引起對其意圖的懷疑——從而引導國王去感受，並非常強烈地表達自己。3）他突然且強調地應用這個故事，並將罪行的敘述傾倒在作惡者身上。4）他欣然歡迎認罪與悔改，並立即從責備轉向安慰。
撒下 12:14。「叫耶和華的仇敵大得褻瀆的機會」。1）只有耶和華的仇敵才會褻瀆，無論在什麼場合。2）雖然好人的過錯並非褻瀆的原因，但給予褻瀆的機會是一個巨大的邪惡。（a）仇敵可能因此部分地欺騙自己，（b）他們肯定會誤導他人。3）雖然有機會，但上帝仇敵的評論仍是褻瀆的。例如（a）當他們推斷上帝不恨惡罪惡時。（b）當他們推斷上帝的事奉使人並不比他們原本更好時。——譯者註]
[撒下 12:15–23。大衛孩子的死亡。1）嬰兒的致命疾病，對父母來說總是如此痛苦，而在這種情況下，有著特別令人痛苦的條件。2）大衛儘管有先知的預言，仍堅持不懈地禱告。3）他一知道孩子死了，就順服了。4）他確信將來會與孩子重聚。——譯者註]
腳註：
[1] [撒下 12:1。參見約瑟夫斯對本章敘事的修飾（《猶太古史》7, 7. 3–5）。他的增補可能部分是他自己的發明，部分（如伯特徹 Böttcher 所述）取自後期的註釋，武加大譯本與迦勒底語譯本也可能從中汲取。在少數情況下，這類註釋似乎進入了我們的希伯來文文本。——譯者註]
[2] [撒下 12:1。ראש（音：rā'š，貧窮），代替通常的רשּ，僅見於《撒母耳記》與《箴言》；在前者中，馬所拉學者（Qeri）總是將 א 去掉（在肯尼科特 Kennicott 的 22 份手稿中從文本中省略），在後者中則從未去掉。這可能只是一種scriptio plena（音：全寫），或者它來自與רוש（音：rûš）並列的動詞ראש（參照רֵאשׁ，箴 6:11，「貧窮」）。無論哪種情況，馬所拉學者似乎都認為它不適合散文文本。該詞幹在亞蘭語中未發現。——譯者註]
[3] [撒下 12:3。一些手稿在此處寫作ראש，見上文。——代替כִּבְשָׂת，我們在《摩西五經》中發現כַּבְשָׂת以及（通過換位）כִּשְׂבָּה（如כשב代替בבש）；伯特徹建議此處較細的元音 (i) 給出了指小詞的含義，但這值得懷疑。——此處的未完成式תִּשְׁתֶּה、תֹּאכַל與תִּשְׁכָּב表達了習慣性動作。代替כְּבַת，一些手稿有לְבַת。——譯者註]
[4] [撒下 12:8。敘利亞語בְּנֹת，無疑是一個抄寫錯誤。阿拉伯語跟隨敘利亞語。——譯者註]
[5] [撒下 12:9。一些手稿與武加大譯本讀作：「在我眼中」，這得到了諾爾齊烏斯（Norzius）與德羅西（De Rossi）的認可。另一個讀法是：在耶和華眼中（一些手稿、敘利亞語、阿拉伯語）。——在本節的後半部分，重複大衛殺害烏利亞的陳述引起了一些批評家的反感，他們認為這是無意義的；敘利亞語省略了「你用刀殺了赫人烏利亞」這一分句，並將隨後的兩個分句換位。因此，伯特徹為第一個短語推測為הִטִּיתָ בְארֶֹב，「你埋伏殺害了烏利亞」，特尼烏斯對此反對說，下一節的חֶרֶב（刀）要求文本中此處使用相同的詞，且這兩個分句在陳述上並不相同，第二個是描述性與解釋性的。聖經注釋（Bib.-Com.）建議本節的最後一個分句應附加到撒下 12:10，那裡似乎需要它，從而避免撒下 12:9 中的重複。另一方面，邏輯對稱性的缺失有利於目前的希伯來文讀法（因為它使文本更難），同時它在其中具有一定的修辭力量；說話者在撒下 12:9 中迫使面對謀殺的指控，而在撒下 12:10 中認為陳述一個事實（娶拔示巴）就足以代表整個罪行。——譯者註]
[6] [撒下 12:10。威爾豪森（Wellhausen）認為撒下 12:10–12 是插入語，因為在撒下 12:13 的「你必不至於死」或撒下 12:14 中，都沒有提到其中宣佈的懲罰；確實，撒下 12:13 可以輕易地連接到撒下 12:9。格蘭伯格（Gramberg）（在特尼烏斯中）也說，如果拿單說了撒下 12:11–12，那麼大衛就不會真正獲得赦免。對此，特尼烏斯正確地回答說，赦免（以靈魂狀態為條件）並不一定意味著取消罪的自然影響。關於威爾豪森的批評也是如此，拿單的思想過程可以這樣表示：他陳述了大衛的罪（撒下 12:9），宣告對他的家進行刀劍的永恆報復（撒下 12:10），並對他個人進行公開的報應（撒下 12:11–12）；隨後大衛承認了他的罪，預料到對自己最壞的後果，拿單回答說（儘管剛才說了什麼），現在不會對他執行死刑；然而，為了不讓他沒有直接的懲罰，他的孩子將會死去。因此，撒下 12:10–12 的懲罰與撒下 12:13–14 的懲罰之間的對比，將在於直接性或間接性。其餘部分，不必假設這個場景發生在一分鐘內，即使我們不（像埃瓦爾德那樣）假設在撒下 12:13 中間（在Pisqa處）有相當長的時間間隔。——譯者註]
[7] [撒下 12:11。רֵעֶיךָ中的 Yod 應被視為詞根（儘管一些手稿省略了它），該詞應被視為單數。——譯者註]
[8] [撒下 12:13。此處的馬所拉註釋是：「Pisqa（分段）在經文中間」。這無疑表明在大衛莊嚴的認罪與拿單宣佈赦免之間，人們感到有必要有一個停頓；但它是否也意在表明時間間隔，則無法確定。——譯者註]
[9] [撒下 12:14。所有版本與手稿皆如此。蓋格（Geiger）認為這是一個類似於撒上 25:22 的情況，其中插入了「仇敵」以避免不敬或有害的表達。但在那段經文中（參見那裡的「文本與語法」討論），「仇敵」一詞顯然是不合適的，而在此處卻非常合適；且必須省略Piel（強調語態）的致使意義的可能性。然而，如果保留希伯來文文本，我們必須假設大衛的罪行有一定的公開性；而讀
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