撒母耳記下 14:1–24。約押藉計謀使押沙龍在不受懲罰的情況下回到耶路撒冷。
14:1。雖然大衛因暗嫩之死而得安慰，並因此停止了對押沙龍的追捕，但他對後者手足相殘的憤怒並未消失。這種假設在心理上是必要的，否則大衛將顯得極其軟弱；這一點也得到事實的支持，即押沙龍回國後，大衛兩年之久不見他（2Sa 14:28）。因此，本節的後半句應解釋為：並非顯示大衛對押沙龍的傾向有所回轉（如武加大譯本、七十士譯本、敘利亞譯本、阿拉伯譯本、英王欽定本、約瑟夫、克萊里克及大多數現代注釋家所認為的），而是顯示他對押沙龍持續的厭惡。[埃爾德曼（Erdmann）譯為：「約押察覺到王的心反對押沙龍。」——譯者註]。有人可能認為，由於追捕的停止，大衛的心已轉向他；但對宮廷事務有深刻了解的約押卻觀察到，王的心是反對他的。至於「察覺」一詞為何與此觀點矛盾（毛爾、特尼烏斯），尚不明顯，因為它僅僅說明大衛對押沙龍仍持敵對態度。而且「在唯一出現這種結構（無實義動詞）的地方，即但以理書 11:28，該介詞意為『反對』」（凱爾）。[然而，介詞（על）常被用於「朝向」的一般意義，有時帶有正面含義，且實義動詞的缺失並不重要。整個上下文（儘管被章節劃分所掩蓋）似乎支持英王欽定本的譯法。在前一章的最後一節中，大衛的心傾向押沙龍（見該節注釋），而此處說約押察覺到了這一點，因此他設計了一個方案，以消除王在召回押沙龍時的司法阻礙。然而，對敘事的理解並不因介詞的譯法而受影響。無論如何，約押都顯得是一個精明的人。他可能受到對大衛和押沙龍真誠善意的影響；更有可能的是，他希望討好他們和百姓（派屈克）。A. P. 斯坦利（在史密斯的《聖經辭典》中）：「約押將士兵粗獷的品質與某種更具政治家風範的特質結合起來，這使他更接近他年輕的叔父，並無疑使他在大衛統治的整個歷史中佔據第二位。」華茲華斯：「約押是世俗政治和世俗野心的化身，為了自身利益而利用君主的軟弱。」《聖經注釋》：「他總是顯得狡猾、精於政治且不擇手段。」——譯者註]。
14:2。提哥亞（Tekoah），即現在的提庫亞（Tekua），位於伯利恆以南約五英里處，是先知阿摩司的故鄉。見羅賓遜 II. 406 [美國版 I. 486 及後續；並見哈克特博士在史密斯《聖經辭典》美國版中的文章——譯者註]。由於伯利恆是約押的故鄉，他熟悉提哥亞並不奇怪。他知道這位「智慧婦人」因其口才、大膽、精明和機敏，適合扮演他所需要的角色。17 約押為了達到目的而付出如此大的努力，這進一步證明了大衛的心並未轉向押沙龍。
14:4。「婦人來到」，18 等等；因為我們必須這樣讀，而不是希伯來文原文中的第一個「說」[英王欽定本：「說」]。伯特徹（Böttcher）認為，由於結尾相似（同音結尾），這裡遺漏了兩行，其中給出了婦人在去見王之前的回答；但在任何古代譯本中都沒有這種遺漏的跡象。
14:5。這裡開始了虛構不幸的生動、流暢的敘述。雖然約押「將話放在婦人口中」，但要以她假定的身份如此巧妙地表達出來，並給王留下深刻印象，以引導他做出所期望的明確決議，仍需要相當的機敏。[讀作：我是寡婦。我丈夫死了，我有兩個兒子，等等——譯者註]。
14:6。手足相殘。「這一個打死那一個」，這是敘述細節和生動性所產生的贅語。19 [對原文稍作修改即可讀作：「一個打死另一個」，如英王欽定本——譯者註]。
14:7。對倖存者的要求。「我們也要滅絕那繼承人。」對此，米迦勒（Michaelis）、達特（Dathe）和特尼烏斯（Thenius）建議讀作（參照敘利亞和阿拉伯譯本）：「他們也要滅絕」，等等。20 但這些權威（譯本）不足以證明這種修訂的合理性。特尼烏斯主張，如果婦人也把這些話放在親屬口中，她就會把他們描繪成惡魔般的邪惡；但僅僅因為她表達了對他們意圖的看法，並不代表事實真的那麼糟糕。這些話（「我們也要滅絕那繼承人」）是在前面的「我們要殺他」（以表明親屬的目的）之後添加的，這是因為血親復仇的特徵——即在他們為血親復仇而殺他時，他們同時也想滅絕倖存的繼承人。婦人的目的不僅是盡可能嚴厲地揭露親屬在血親復仇中的設計，而且還要參考大衛對押沙龍的敵對情緒，強調後者是大衛王位的繼承人，並以此將他從父親的憤怒中拯救出來。[威爾豪森（Wellhausen）：「婦人並非真的想把不可避免的結果（殺死繼承人）表現為（親屬的）目的，而是被話語的連貫性所帶動；直到她說出這句話，她才糾正自己。」然而，第三人稱在這裡似乎更自然，特別是因為整件事都是虛構的，而且婦人事先已經仔細準備了她的話——譯者註]。這樣他們就熄滅了……——話語的力量在於，他們被描繪成已經在做他們的話語所顯示的意圖。「我的餘火」，即用來引火的燃燒煤炭（ζώπυρου）。「為了不給我的丈夫留下名號和餘數（後代）。」21 [該案件的法律見民數記 35:18-19。血親復仇無疑是一種古老的摩西前習俗。整個家族都反對這場手足相殘。「這表明所有的王子和整個宮廷都反對押沙龍，而對這一點的了解正是阻礙大衛屈服於情感並召回他的原因」（《聖經注釋》）——譯者註]。
14:8。我必為妳下令。大衛准許了她的請求並保護她的兒子，因為既然殺人是在衝突的激憤中發生的，那麼蓄意謀殺就不存在了。
14:9。罪孽歸我。——也就是說，如果不執行血親復仇是錯誤的話。婦人對王關於他會滿足她請求的模糊陳述還不滿意。她繼續進一步影響他。
14:10。她達到了她在 14:9 中提到的目的，即促使王明確表示，任何人不得再騷擾她或要求她交出兒子進行血親復仇。
14:11。婦人陳詞的第三階段。她希望促使王在神面前起誓，這並非出於「饒舌婦人的性格」（特尼烏斯），而是為了盡可能確保達到目的，並用王自己的話將他束縛在與押沙龍的和解上。「願復仇者（不再）造成毀滅」（德韋特）；字面意思是：「願王記念耶和華你的神，免得復仇者增加毀滅」；也就是說，「這樣復仇者就不會再毀滅」——理解為「讓他介入」（特尼烏斯）。婦人促使王以誓言保證她兒子的安全。[派屈克：「其他人認為她只是祈求他記念神是多麼仁慈和恩惠，甚至在赦免烏利亞謀殺案時對他也是如此」——這不太恰當——譯者註]。
14:12。婦人話語的轉折，通過請求允許再說些話，轉向提及大衛與押沙龍的關係。[「婦人謹慎地進行，因此顯得晦澀」（《聖經注釋》）——譯者註]。
14:13。「你為什麼這樣籌劃（思考、進行）反對神的百姓呢？」這「這樣」指的是以下的話：「王不帶回他被放逐的人。」她繼續說，好像她現在推進了她來的第二個目的；然而實際上，她現在談到了主要問題，儘管由於王（在她的巧妙談話引導下）已經答應了她，她確信會成功。「現在她必須將應用轉向王自己的情況，這很困難，因為她不能像先知那樣公開大膽地說話，只能輕描淡寫，彷彿順便提及，但必須使對押沙龍的暗示變得可理解」（埃瓦爾德）。婦人暗示大衛對押沙龍的敵意是「反對神的百姓」，因為如果繼承人受苦，百姓也會受苦，而他終將成為他們的王。在從百姓（其中肯定有一派支持押沙龍，這從隨後的歷史中可以看出）的角度輕柔地將他的行為表現為應受譴責之後，她繼續用他自己的話（針對她虛構的情況所說的）來誘捕他，以利於押沙龍。並且由於王說了這句話（即 14:11，關於她兒子的血債不應被復仇的誓言），他就像一個有罪的人（反對神的百姓，也反對押沙龍），因為王沒有帶回他被放逐的人。——他必須對兒子表現出他對她兒子所表現的溫和。而且，由於押沙龍的問題只是對殺人罪的懲罰，而不是免除復仇者的要求，婦人既然為她兒子贏得了恩惠，就更有理由期待它能用於押沙龍。她稱押沙龍為他被放逐的人，因為後者雖然通過逃亡放逐了自己，但此後並未獲得返回的許可。達特 [「你為什麼在屬於神百姓的事上這樣決定？」] 和特尼烏斯 [「你為什麼在與神百姓（你的臣民）的關係上這樣想？」] 將這個問題指向大衛對婦人和她兒子的保護，而根據他自己的話，他在押沙龍面前顯得應受譴責；但希伯來文（עַל = 反對）的含義和上下文不允許這樣。[派屈克主教指出，婦人在這裡的推理很薄弱，她兒子的情況與押沙龍的非常不同，但王推斷百姓對押沙龍有好感，決定忽略這些差異，而沒有對她說任何關於她論點缺陷的話。王可能很高興有一個召回押沙龍的藉口。儘管是絕對君主，他仍必須顧及百姓的願望，他們喜歡這位年輕的王子，如果他被長期放逐，他們會感到不滿。在「神的百姓」這句話中提及押沙龍被剝奪宗教特權似乎不太可能（《聖經注釋》），儘管這句話旨在包括押沙龍——譯者註]。
14:14。決定大衛寬恕的理由：1）因為我們必死，如同水潑在地上，不能收回。——特尼烏斯將這些話指向暗嫩之死，意思是：「他總有一天要死，你對兇手所做的一切都不能使他復活」；但上下文表明，婦人指的不是暗嫩，而是押沙龍，作為「被放逐者」，她的意思是：「押沙龍（像所有人一樣）可能會死在放逐中，而死者（像潑出的水）是不會回來的，到那時你後悔沒有召回他也就沒用了；趁還來得及，帶他回來吧。」然而，這可能指的是大衛自己，警告他可能很快就會死，因此必須毫不拖延地與押沙龍和解。[意義似乎是：「既然生命是短暫且易逝的，不要讓這些仇恨佔據你的心，而要消除不友善並寬恕你的兒子。」根據這些解釋中的任何一種，婦人的論點都是錯誤的，因為它忽略了案件的正義性；但請參見本節末尾對菲利普森（Philippson）的引用——譯者註]。2）神不奪去靈魂，卻想方設法不放逐一個被放逐的人。——一個關於神對待罪人程序的論點。祂不奪去被放逐者、因罪被定罪者的靈魂（生命），從而使他永遠被放逐，而是「想方設法不放逐他」；對你被放逐的兒子表現出這樣的憐憫吧。這些話一定讓大衛回憶起神對他作為通姦者和謀殺者、從神面前被放逐的憐憫。[菲利普森：「這是聖經中最崇高、最深刻的宣告之一：神，雖然決定了我們必死，卻不剝奪我們的生命、人格（נֶפֶשׁ），而是有神聖的目的去重新接納被放逐者、有罪者。」這種解釋使本節的前半部分僅僅作為後半部分思想的引言，僅僅是一個包含關於神之肯定的關係從句；這不如將前半部分視為一個獨立論點的觀點那樣可能。派屈克在這裡看到了對逃城的提及，然而，語言對此來說太籠統了。這個論點（訴諸神聖憐憫）很有力，儘管是錯誤的；人類法官不能擱置正義的要求，儘管神可以赦免罪人。婦人對死亡的看法是普遍的，既不否認也不肯定來世：她的陳述僅僅是死者不會回到世俗生命。因此，強行解釋她的比喻，將其表現為意味著水潑出後變成蒸汽進入雲層並作為雨回到大地，因此人類生命將在復活的身體中回歸，這是不可接受的。這在現在可能是一個允許的比喻，但這不是這段經文的教導——譯者註]。
14:15。智慧婦人巧妙地將大衛的思想轉回到她自己的事務上，以消除她僅僅是為押沙龍辯護的嫌疑；她滿足於在大衛心中埋下了一根尖刺。如今我來到。——回到她第一個主題的自然方式。她的設計是附加一個關於她大膽地用這種個人事務來煩擾王的進一步解釋。她說，她來的原因是百姓（她的親屬）通過要求她的兒子來恐嚇她，所以她不得不向王求助。因此，這並非她已經說過的話的簡單重複（特尼烏斯）。
14:16 表達了 1）對她的請求將被聽取的喜悅保證，以及 2）王將拯救她和她兒子免受的邪惡，「從神的產業中毀滅」；通過殺死繼承人而切斷24後代，在她眼中是如此可怕，因為這是從屬於主的百姓中被剔除。參見撒母耳記上 26:19；申命記 32:9。
14:17。此外，她說，王的話對她來說將是安息——也就是說，對她自己而言。「王聽（判斷）如」神的使者——神派遣來將祂的恩惠彰顯給祂百姓的使者，聖約使者，特殊百姓（屬於神私有財產的百姓）的恩惠中保。[更確切地說，婦人在這裡讚美王的智慧，認為它就像高等智慧之一（亞吉在撒母耳記上 29:9 中這樣談論大衛），證明以色列人當時熟悉天使的概念。她的讚美在這裡被巧妙地引入以安撫他；她沒有提到押沙龍的名字，而是讓王反思這種高尚的品格對他有什麼要求——譯者註]。聽取善與惡。——這肯定了兩件事：1）在提交給他的每個案件中，王都會公正地聽取雙方，善與惡，武加大譯本：「不受祝福或詛咒的影響」；2）他幫助受壓迫者。願耶和華你的神與你同在！（不是「因此與你同在」（德韋特））；她以這個祝福結束，觸動了王與他的神和主之間最內在的關係。[派屈克：「這一切中有很多詭計。因為依賴他人的善意，並期望從他們高尚的品質中得到仁慈的回答，是非常感人的；人們非常不願意擊敗那些對他們評價如此之高的人，正如亞里斯多德（《修辭學》2, 4, 19）所說：『我們愛那些欽佩我們的人。』」——譯者註]。
14:18 及後續。從婦人巧妙的談話中，王察覺到手頭上還有別的事情，而不僅僅是她的私事；同時猜測她只是別人的工具，他想到了約押，因為後者與押沙龍有著親密的關係。「約押的手與妳同在嗎？」婦人坦率地給予了肯定的回答 [以對王敏銳度的恭維形式]：王所說的，無論左右，都沒有什麼不對的，他總是說得對；「你總是擊中要害」（特尼烏斯）。她說，約押安排這件事是為了轉變事情的體面（形式）[不是「轉變這種說話方式」，如英王欽定本——譯者註]。這些話並不是指將押沙龍的請求包裝在這個關於她兒子的故事中，好像她的意思是：「我應該這樣轉變事情」（路德），或「以巧妙的方式偽裝事情」（凱爾），或「在你面前設置一個比喻性的話語」（瓦塔布勒斯），或「我應該將屬於王和他兒子的事轉移到我自己和我的兒子身上」（克萊里克），而是這件事是押沙龍與他父親的關係。為了改變這種關係目前不幸的形式，也就是說，為了促成和解，約押才做了這件事，派我帶著我所說的話來見你。婦人總結（回顧她在 14:17 中將大衛比作「神的使者」）說：我主（王）有智慧，如神的使者的智慧——渴望通過這種對王智慧的訴求，為押沙龍爭取一個有利的決定。[這裡再次譯為：「神的使者」，如 14:17。「能知地上一切的事」，或許更好的是：「在境內」，以色列境內的一切事務。婦人談話中奉承與大膽的混合是巧妙而引人注目的——譯者註]。
14:21–23。約押的請求通過允許押沙龍回到耶路撒冷而得到滿足。看哪，我已行了這事（照你的話）。——邊註有（由於誤解）：「你已行了」；但原文應保留。完成時態的使用是因為這件事是一個已完成的事實 = 我已滿足了你的請求。去，把押沙龍帶回來。——這些話僅指執行已經決定和完成的事情。
14:22。約押為王准許他的請求而感謝並祝福大衛。從他這裡的話來看，他以前曾多次提出這個請求，但迄今為止都是徒勞的。讀作：「他的僕人」，如原文，反對邊註的讀法：「你的僕人」。約押親自將押沙龍帶回耶路撒冷。
14:24。然而，押沙龍的赦免並非完全的；它僅包括返回耶路撒冷的許可。他仍然被放逐出王室。大衛說，他不得見我的面。這不是真正的赦免。大衛的憤怒依然持續。一個自然的猜測是，這是因為押沙龍沒有表現出悔改，也沒有請求寬恕；完全沒有他這樣做的跡象。使他回自己家去。——這些話表明押沙龍不僅被放逐出宮廷，而且被限制在自己的家中。否則（正如特尼烏斯指出的），他就不必派人去叫約押（2Sa 14:28 參照 2Sa 14:31）。[大衛將押沙龍放逐出宮廷是公正而明智的，因為他的罪行應受懲罰，而且百姓應該知道王對這種罪行的厭惡（派屈克）。也許這種半赦免是一種不明智的措施（凱爾），因為它可能只是激怒並苦了押沙龍。沒有必要假設王對他生氣；他的行為可能是由他對法律和正義的尊重所決定的，而他的心卻渴望完全的和解。《聖經注釋》暗示拔示巴的影響力可能被用來為了所羅門的緣故而讓押沙龍蒙羞——譯者註]。
14:25–33。押沙龍的個人與家庭。——通過反抗的固執，他通過約押的調解確保了自己回到宮廷。
14:25 及後續。押沙龍的美貌。——他是以色列最英俊的人。字面意思是：「以色列全地之中，無人像押沙龍那樣俊美，得人稱讚。」他身上沒有斑點，沒有身體上的瑕疵。年復一年26他剪頭髮。這裡給出的剪下的頭髮重量，200舍客勒，肯定太多了，如果王室舍客勒 = 神聖舍客勒，則約為六磅；如果它被視為 = 神聖舍客勒的一半，重量仍然太大。這裡無疑有文本錯誤。也許我們應該讀作 20 而不是 200（כ 可能變成了 ר）；「因為 20 舍客勒（= 9 或 10 盎司）會假設一個非常沉重，但並非不可思議的沉重頭髮」（特尼烏斯）。[其他人讀作四舍客勒（ד 代替 ר）。但由於所有古代譯本（除了蒙福孔《六經合參》中引用的匿名譯本給出「一百」外）都與希伯來文一致，任何這種字母的改變都必須在早期就已經做出，當時可能使用的不是現在的方體字，而是古腓尼基字母；因此我們必須求助於它們來發現這種改變的可能性。——關於「王的舍客勒」具體指什麼重量存在疑問。特尼烏斯說，它不可能是巴比倫舍客勒，因為這將指向這段經文的被擄後起源，這是不可能的。威爾豪森說，王是波斯大王，這節經文暴露了被擄後的起源。除了王的舍客勒可能與神聖舍客勒的重量不同，且可能比後者輕之外，沒有更明確的說法。基托（Kitto）提到讀到一位女士的頭髮重達四磅多，如果 200 舍客勒不超過這個重量，它就是一個可能的重量。它顯然旨在將頭髮表現得異常沉重和強壯，以解釋 18:9。古人習慣於對頭髮給予很多照顧，見約瑟夫《猶太古史》8, 7, 3，以及派屈克主教的注釋——譯者註]。
14:27。押沙龍的子女。只有一個被提及名字，女兒他瑪，可能是以押沙龍不幸的妹妹的名字命名的。兒子們（與習俗相反）沒有被命名，可能是因為他們早夭。這將解釋押沙龍建立紀念碑（18:18）以延續他名字的原因。關於他瑪，七十士譯本補充說：「她成為所羅門之子羅波安的妻子，並為他生下亞比雅。」現在列王紀上 15:2 確實將羅波安的妻子和亞比雅的母親描述為押沙龍的女兒，但稱她為瑪迦。七十士譯本在這裡（像在其他地方一樣）顯然引入了那段經文的解釋，然而將他瑪與押沙龍後來出生的另一個女兒混淆了，後者是羅波安的妻子。特尼烏斯評論說：「羅波安的妻子肯定是押沙龍的孫女（他女兒他瑪的女兒），以她曾祖母瑪迦的名字命名（iii. 3）；」其中「也許」應該代替「肯定」——譯者註]。
14:28 及後續。由於押沙龍兩年內不被允許進入王的面前，而約押儘管兩次被叫去卻拒絕見他（顯然是因為王的不滿持續存在，他不想再與此事有任何瓜葛），很明顯 14:1 不能譯為：「王的心傾向他。」[大衛的行為可以解釋為：雖然他的心與押沙龍在一起，但他對正義的尊重使他通過讓他保持距離來懲罰他的罪行——譯者註]。
14:30。約押的「一塊地」，即田（我們也這樣使用這個詞）。七十士譯本有：「田中的那一部分」，但沒有理由據此改變希伯來文原文。——希伯來文原文讀作：「我要放火燒了它」；但所有譯本都採用邊註的讀法：「放火燒了它」。27 「在我手下」這句話 = 「在我的地旁邊，在我旁邊」。這證實了押沙龍即使在耶路撒冷也忙於耕種土地的觀點。押沙龍放火燒了約押的大麥是因為他知道這會把約押帶到他這裡（凱爾），這種說法不太可能。這更像是一種憤怒的報復行為，符合押沙龍傲慢和激情的本性。在 14:30，七十士譯本和武加大譯本補充說：「約押的僕人撕裂衣服來到他面前，說：押沙龍的僕人放火燒了田。」這些話有可能屬於原文，並因結尾相似而遺失，兩個連續的句子都以「火」字結尾（特尼烏斯）。但沒有這個補充，敘事也完全清楚。
14:31。約押來到押沙龍的家，因為後者被關起來，可以說是他自己家裡的囚犯。
14:32。押沙龍通過約押傳給他父親的信息包含 1）責備：我為什麼從基述回來？（= 你為什麼叫我回來）如果我不被允許出現在你面前？2）對他被允許回家所表現出的寬容的否定：不如我仍在那裡；3）任性的要求：現在要讓我見王的面，以及 4）挑釁的挑戰：我若有罪，任憑他殺我就是了。——這些話既不意味著：「如果王不能也不可以寬恕我」（特尼烏斯），也不意味著：「如果他記念我的罪孽」（武加大）。押沙龍更像是挑釁地挑戰他父親，如果他做錯了事，就嚴格執行正義；然而，（從他談話的語氣來看）他並不承認這一點，而是依賴他認為自己對父親所擁有的權利，因為父親對暗嫩太寬容了，而且他還得到了一大批人的支持，他們會更贊同他的血親復仇行為，因為大衛讓暗嫩未受懲罰。押沙龍沒有表現出悔改的跡象；他的話中反而有一種野蠻的挑釁，他不僅沒有承認自己的罪，反而挑戰父親如果他有罪就殺了他，也就是說，他否認了自己的罪。大衛在允許押沙龍在沒有悔改認罪的情況下返回時已經表現出了軟弱；而通過這種半途而廢的程序（讓他返回，卻兩年將他放逐在自己的面前），導致了這些話中出現的挑釁和苦毒。他現在在押沙龍表現出與悔改完全相反的態度時，卻接納他進入恩寵，這犯了更大的軟弱。
14:33。這些話：他在王面前臉伏於地叩拜，絕不顯示悔改和謙卑地請求寬恕，而僅僅展示了對王通常的敬意。大衛很快就會嘗到對押沙龍這種錯誤軟弱的所有苦果。
撒下 14:1–3。克拉默（Cramer）：世上的子民在他們自己的世代中，比光明之子更加聰明（路 16:8）。《符騰堡聖經》（Wuert. B.）：最大的惡棍通常有最好的保護者，這些保護者對他們感興趣，並試圖幫助他們脫困。——[霍爾（Hall）：好眼睛能透過最小的縫隙看見光。約押的機智很快就洞察了大衛重燃的父愛，並知道如何在大衛想做卻又不敢做的事情上服事他。——譯者註]
撒下 14:4–11。斯塔克（Starke）：能智慧地陳述事物也是上帝的恩賜；因為藉此可以成就許多美事，並阻擋許多惡事（箴 18:15）。——[霍爾：我們愛自己勝過愛他人，但我們看他人卻比看自己更清楚：凡想徹底了解自己處境的人，不妨在別人的身上觀察。比喻對大衛很有效：一個比喻引導他為自己的罪悔改，另一個則引導他免除押沙龍的懲罰。——譯者註]——施利爾（Schlier）：遠見在任何事上都有益處，當別人想利用我們達成某種目的時，遠見更是雙倍地重要。有些情況下，第一印象確實是最正確的，但通常最好不要屈服於瞬間的第一印象，而應當凡事察驗。如果大衛當初先察驗並調查那件以狡詐與欺騙呈到他面前的事，他就不會起誓做出保證。
撒下 14:13 及後文。施利爾：如果你對某人有不滿，不要忘記你的對手可能很快就會死去，你自己也可能很快就要離世；此外，想想上帝如何對待我們，祂對我們的憐憫是何等豐富。
撒下 14:21 及後文。克拉默：釋放一個窮凶極惡的罪犯和殺人犯是容易的，但在上帝面前卻難以推諉：因為這會使流血的罪歸到這地上，並引發其他巨大的災難（結 7:23）。——約翰·蘭格（J. Lange）：任性的罪人只要持續不悔改，就不被允許進入與上帝蒙福的團契中，儘管他們沒有受到應得的懲罰，而是享受了上帝的恆久忍耐。——施利爾：如果你要寬恕，就徹底地做，從心中除去你對他人的一切不滿，忘記他人對你的不義，並再次關心如何向對方展現一顆完整而飽滿的心。
撒下 14:25。斯塔克：不敬虔的人常從上帝那裡領受最美好的恩賜（撒上 9:2；17:4）。——施利爾：美麗的身體也是上帝的恩賜，但如果其中沒有居住著一個美麗的靈魂，所有的外在美又有何用？一個外貌畸形醜陋但擁有靈魂之美的人，在上帝眼中更有價值。主看重的是內心。
撒下 14:30。蘭格：以私利為基礎的友誼，通常不會長久。
撒下 14:33。施利爾：大衛被平息了怒氣，但他卻沒想到也要在押沙龍心中促成徹底的「和好」；他以舊日滿溢的愛去迎接兒子，卻沒有觀察兒子是否處於真正能領受這種愛的狀態。——沒有愛的管教是暴行，沒有父親有權利折磨或虐待他的孩子；但不能管教的愛就不是愛，且只會收穫微薄的報酬。一個在適當時機感受不到父親杖責的孩子，最終會成為父親的杖。
[ 撒下 14:1–20。提哥亞的聰明婦人。她先前在約押眼中所聞名的世俗智慧。她應約押之請，巧妙地運用了一個平行案例，卻又不至於過於明顯地相似。I. 觀察她所訴諸的動機。她了解大衛的性格，使良好的動機最為突出。1) 他的做法不合政治策略且不得人心（14:13）。2) 我們都是必死之人，仇恨不應永存。3) 上帝是寬恕人的（14:14）。4) 她奉承他，a) 稱讚他公正（14:17），b) 稱讚他無所不知（14:20）。II. 將此演說與拿單在撒母耳記下 12 章的演說進行對比。在某些方面相似；但 1) 一個是由約押差遣，另一個是由主差遣。2) 一個是處心積慮且不擇手段，另一個是真誠的。3) 一個混雜了不良動機，另一個只運用良善動機。4) 一個是奉承，另一個是使人謙卑。5) 一個是為國王想做的事提供藉口，另一個是激勵他去做他應該做的事。6) 一個給大衛帶來巨大的世俗麻煩，另一個帶來巨大的屬靈祝福。
撒下 14:14。寬容與寬恕的兩個偉大理由。1) 我們和那些得罪我們的人都必死，因此我們的仇恨不應是永恆的。2) 上帝寬容我們，且樂意寬恕。——譯者註]
[ 撒下 14:25。破壞押沙龍品格的原因。1) 非凡外貌的個人恩賜。2) 屈服他人意志的強大能力（14:30；13:28；15:6）。3) 一位溺愛的父親，因自知有重大且眾所周知的罪而顯得軟弱（14:1）。4) 為放縱報復心與自私野心提供了良好的藉口（13:22–29）。5) 對父親與約押似乎忽視他的憤恨（14:28–29）。6) 在魯莽與挑釁行為上的成功（14:30–33）。7) 擔心拔示巴的兒子（12:24–25）可能取代他成為王位繼承人。——譯者註]
[1] [撒下 14:1。埃德曼（Erdmann）將其譯為「反對」，並在釋經中給出了理由。各譯本及大多數注釋家傾向於英王欽定本（A.V.）的譯法。此介詞的翻譯取決於對整體語境的看法，參見撒下 13:39 的注釋。——譯者註]
[2] [撒下 14:2。所謂虛偽意義上的 Hithpael（反身動詞），源自反身或反身宣告意義。參見科南特（Conant）編著的《格塞紐斯希伯來語語法》（Gesen.）§ 54；埃瓦爾德（Ewald）《語法》§ 124 a。——譯者註]
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