約翰•彼得•朗格（Johann Peter Lange）聖經註釋

[3] [撒下 14:2。英文的 "now" 有時是希伯來語祈使語氣助詞 נָא（前文譯為「我求你」）的適當譯法，但在這裡若譯為時間副詞則顯得過重。——譯者註]

[4] [撒下 14:4。讀作「來」（וַתָּבֹא，或如肯尼科特（Kennicott）的一份手抄本所載 וַתֵּלֶךְ）現已被普遍採納，且為語意所必需。布倫斯（Bruns，載於 De Rossi）認為，錯誤讀法（וַתּאמֶר）的引入日期可定如下：正確讀法見於所有古代譯本（迦勒底語除外，其倫敦多語聖經文本在此處有誤，應為 ואתת）；但大衛·金希（David Kimchi）所見的是現行讀法（וַתּאמֶר），而編號 154 的手抄本則為 וַתָּבֹא，由此可推斷該錯誤發生在公元 1106 年（編號 154 手抄本日期）至 1190 年（金希注釋日期）之間。若此說屬實，這對舊約文本批判是一個非常有趣的發現，因為它顯示我們的文本經歷了非常近期的變動。這取決於一個假設，即 12 世紀初的所有抄本都有相同的讀法；但編號 154 和金希所用的抄本可能源自不同的傳承。——譯者註]

[5] [撒下 14:5。譯為「我是寡婦，我丈夫死了」呈現了無用的贅述；因此伯特徹（Böttcher）建議將 ו 視為關係代詞：「既然我丈夫死了」；但最好（與特尼烏斯 Thenius 一致）將此後句與下一節連接：「我丈夫死了，我有兩個兒子」，即當我丈夫死時，我留下了兩個兒子。——譯者註]

[6] [撒下 14:6。對於 וַיַּכּוֹ 應讀作 וַיַּךְ。此處後綴幾乎不被允許；文本形式最初可能是複數，因為作者心中將兩個兄弟視為一個主體。——譯者註]

[7] [撒下 14:7。敘利亞語與阿拉伯語亦如此。這更有可能是婦人的表達，而非她將其放入親屬口中（反對埃德曼與威爾豪森 Wellhausen）。一個 ה 很輕易地變成了 נ。伯特徹建議讀作：「我們要殺死……並毀滅（נשמיד）；甚至（הֲגם）繼承人他們也要毀滅」等，這將關於繼承人的表達放入婦人口中，但顯得不必要地複雜。——譯者註]

[8] [撒下 14:11。不定詞（חרּבת）的主語是「報血仇者」（Goel），而非英王欽定本中的「國王」。Goel 一詞也是單數，而在後句中使用了不定複數結構，因此可譯為：「使我的兒子不被毀滅」。——譯者註]

[9] [撒下 14:13。特尼烏斯將介詞（על）譯為「關於」，理由是大衛並未表達任何違背上帝子民福祉的想法。但婦人隱晦地指大衛對押沙龍的處理方式是對上帝子民不利的。——譯者註]

[10] [撒下 14:13。מִדַּבֵּר 最好理解為分詞，或是帶有 ת 同化的 Hithpael（如民 7:89；結 2:2；43:6），或是 Piel（如伯特徹所堅持的），帶有強調性的重音（如賽 52:5；代下 36:16）。只有這樣，כְּאָשֵׁם（「像一個有罪的人」）才能輕易構句；因為如果上述形式被視為不定詞（「從國王說這話」），我們在 כאשם 後會更自然地期待出現 הוּא；或者我們可能（與七十士譯本一致）譯為：「從國王口中（στόματος）說出這事就像一個過犯」，這裡將 אָשָׁם 讀作 אָשֵׁם。——譯者註]

[11] [撒下 14:14。伯特徹：「當我們死時，就像水（倒在地上）」，等。英王欽定本的 "needs" 代表不定詞絕對式（強調）。本節的困難部分在於後半句的翻譯，部分在於兩半句之間的思想聯繫。我們文本的思想是：「國王宣告自己有罪，因為他不讓被放逐者歸回。我們必死且消逝；上帝不取人性命，卻設法不讓被放逐者永遠被放逐。」這裡「放逐一個已經被放逐的人」的表達很難，但或許可以理解為「使被放逐者保持放逐狀態」的孕含意義。因此，將上帝描述為思考意念或設計方法以達到目的，雖然有些粗糙的擬人化，但與當時的時代背景以及這位聰明婦人簡潔而晦澀的演說並不完全不符。此外，對人類必死性的提及（暗指暗嫩、押沙龍或大衛？）是為了促使國王採取行動或施以憐憫，而勸誡則透過提及上帝的憐憫得到加強。為了消除假想的困難，人們提出了各種修改建議。埃瓦爾德（《以色列史》III. 236）將 וְחָשַׁב 改為 חוֹשֵׁב 並譯為：「上帝不取走那不打算讓被祂放逐者留在放逐中之人的靈魂。」這裡「設計」與「放逐」被轉移到了人身上；但由此產生的思想（上帝不會殺害一個仁慈的人）並非特別突出或恰當。威爾豪森（將 חָשַׁב 讀作 הֵשִׁב）翻譯為：「我們必死，等，當上帝取走靈魂時，祂會讓它歸回嗎？」其中第二句只是重複了第一句的思想。所有修改嘗試都不令人滿意，古代譯本也幾乎沒有幫助。七十士譯本：上帝將取走生命，甚至設計將被放逐者從祂面前推開；狄奧多田（Theodotion）：像水，等，靈魂不寄望於此；敘利亞語：上帝不取走靈魂，卻設法使無人從祂那裡流離（或，因祂而滅亡）。武加大譯本（Vulg.）是對希伯來語相當直白的翻譯。——霍比甘特（Houbigant，載於 Chandler）建議將 14:15–17 插入 14:11 的「兒子」一詞之後；但沒有理由也沒有好處進行此項變動。似乎沒有比保留現有文本更好的選擇了。——譯者註]

[12] [撒下 14:15。在幾份手抄本、印刷版以及敘利亞語、阿拉伯語、武加大譯本中省略了「那」（אשׁר），或許是因為它顯得冗餘（七十士譯本 ὅ）。——派屈克（Patrick）：儘管人們使我恐懼。菲利普森（Philippson）：當我來時，等，人們使我恐懼。更好（如果保留 אשר）的譯法如英王欽定本。在最後一句中，德羅西（De Rossi）的一份手抄本有 ישמע（聽見）而非 יעשה（做），這是為了表達得體而做的修正。——譯者註]

[13] [撒下 14:16。希伯來文本此處遺漏了一些內容，或許是 הַמְּבַקֵּשׁ（伯特徹）。武加大譯本將 האישׁ 一詞視為集合名詞（意為「從所有想要的人手中」）。敘利亞語（如常見的那樣）給出了簡潔的譯法：「我將對國王說；或許他會從人的手中救出他的婢女，使他們不毀滅我和我的兒子」等。然而，希伯來語冗長的語言更符合說話者所扮演的口齒伶俐的婦人形象。——譯者註]

[14] [撒下 14:17。敘利亞語：「我主國王的話必穩固，且將成為一份供物（מִנְחָה）」，誤解了文本。——威爾豪森在開頭讀作：「婦人說」（根據七十士譯本），作為引入長篇演說結論的常用公式。由於隨後句子的祈願形式，這顯得有些可能；但這種形式對於修改文本並非決定性的。——譯者註]

[15] [撒下 14:21。這是 Kethib（文本）。Qeri（邊註）為第二人稱：「你做了」，關於這一點，德羅西說他的許多手抄本和印刷版都沒有這個 Qeri；他引用了拉比雅各·查伊姆（R. Jacob Chayyim）和諾爾齊（Norzi）的話，前者說千分之一的手抄本中不超過一個有此 Qeri，後者說在最正確的西班牙手抄本中找不到它。古代譯本也遵循 Kethib，因此其外部權威性是完整的。然而，伯特徹為 Qeri 辯護，理由是它更適合開頭的「看哪，現在」，且從它變為 Kethib 比反過來更容易解釋。但是，由於文本本身意義通順，這些考慮（即使它們無可置疑）也不能凌駕於外部證據之上。——譯者註]

[16] [撒下 14:22。除武加大譯本外，所有譯本均為 Kethib（他的）；武加大譯本及一些手抄本和印刷版為 Qeri（你的）。埃德曼和英王欽定本正確地保留了該文本。——譯者註]

[17] [根據塔木德（Menachoth, 85, 2），提哥亞附近有重要的油橄欖種植園，那裡的婦女以精明著稱（菲利普森）。——譯者註]

[18] 希伯來文本中的錯誤可以輕易解釋為：在要抄寫的手稿中，וַתָּבֹא（來）位於隨後的 וַתּאמֶר（說）正上方（特尼烏斯）。

[19] 沒有理由將 יַכּוֹ 改為 יַכּוּ（埃瓦爾德 § 252 a；特尼烏斯），因為儘管 ל׳ה 動詞帶有後綴 וֹ 的情況不常見，但並非沒有先例；且複數形式在此處並不適用（凱爾 Keil）。——[通過讀作 יַךְ，我們避免了希伯來文本中令人無法忍受的重複，以及複數形式的不恰當。——譯者註]

[20] יַשְׁמִידוּ [或 הְשִׁמידוּ] 代替文本詞 נַשְׁמִידָה。

[21] [派屈克主教指出，婦人的故事編排得何等巧妙，既本質上包含了押沙龍的案例，又與之有足夠的差異，從而避免在開始時引起國王的懷疑。——譯者註]

[22] 代替 Kethib הַרְבִּית 讀作 Qeri הַרְבַּת——一種不常見的不定詞絕對式形式。參見埃瓦爾德 § 240 e。[或者，可以讀作不定詞結構 הַרְבּוֹת。——譯者註]

[23] 代替 מִדַּבֵּר [帶有 מִן 的不定詞]，武加大譯本、迦勒底語、敘利亞語讀作分詞 מְדַבֵּר，這並不改變意義。[英王欽定本亦如此。參見「文本與語法」。——譯者註]

[24] 沒有必要（與特尼烏斯一致）在 לְהַשְׁמִיד 前寫入 הַמְּכַקִשׁ（根據七十士譯本和武加大譯本），因為 אֲשֶׁר הָיָה（「那人，有心，要毀滅」）是自然補充的（格塞紐斯 § 132, 3, 備註 1）。[對此參見「文本與語法」。英王欽定本補充了 "that would"。——譯者註]

[25] אִשׁ 是 יֵשׁ 的後期較柔和形式，彌 6:10；埃瓦爾德 § 53 c。

[26] יָמִים וְיָמִים = יָמִים לַיָמִים [「不時地」]。——譯者註]

[27] וְהַצִּיתוּהָ（יָצַת 的普通 Hiphil，第二人稱複數）代替 וְּהוֹצִיתִיהָ（根據 בּ״ו 的 Hiphil，第一人稱單數）。

撒母耳記下 15:4。「願我被立為審判官」，直譯為：「誰能立我為審判官！」（參見 Ges. § 136, 1）。「使凡有爭訟的，都到我這裡來」。「到我這裡來」置於句首是為了強調；押沙龍將自己作為公正的審判官，與他父親統治下的現狀進行對比。עַל（「到我這裡」）在此處代替了 אֶל（「到」），或者，正如 Thenius 所解釋的，這句話應從「眾人」（כָּל־אִישׁ）這一集合概念來理解：「押沙龍在想像中看見訴訟者聚集在他周圍」；參見出 18:13；士 3:19；撒上 22:6。這句「到我這裡來」不應從審判官坐著、百姓圍繞在他上方站立的角度來解釋。[「到我這裡來」一詞類似英語的「press on」（壓迫）、「lean on」（倚靠），可能暗示押沙龍願意承擔他們的重擔，或者此處的介詞意為「在……旁邊、與……同在」（apud）。——譯者註]。——「我必秉公辦理」——押沙龍在此利用了百姓好訴訟的心理，以及他們對自己案件勝訴的自信；在使他父親的司法程序在百姓眼中失去信用後，他承諾為每個人主持公道。武加大譯本（Vulg.）作：「我必公正地審判。」

撒母耳記下 15:5 及後續 [押沙龍的親和力]。他寬宏大量地放下這些手段所贏得的榮譽，並透過與每個人假裝的「兄弟情誼」將百姓拉攏到自己身邊。這些為預謀叛亂所作準備的結果是：押沙龍偷了以色列人的心。——「偷了心」（גָּנַב לֵב）一詞也可能意為「欺騙心」，如創 31:20；但上下文顯示此處的意思是「偷取人心」。[七十士譯本（LXX）譯得很好：「使人心歸向自己」，ἰδιοποιεῖτο；武加大譯本（Vulg.）作：solicitabat corda（誘惑人心）。——譯者註]。他用詭計將百姓的心從他父親那裡轉向自己。[Patrick 評論道：這是一種極其卑劣的奉承（撒下 15:5），卻為百姓所接受。柏拉圖（《理想國》第八卷）描述那些想要奪取政權的人正是這樣做的；參見亞里斯多德《政治學》V. 4。毫無疑問，押沙龍俊美的外表以及他屈尊降貴的親切態度，吸引了百姓。——譯者註]。

撒母耳記下 15:7–12。陰謀的發動。

撒母耳記下 15:7。時間的陳述：「四十年之久」，根據上下文，這顯然是錯誤的。由於撒下 15:1 指出事件是緊接著發生的 [參見撒下 15:1 及譯者註]，「……之久」一詞只能指向押沙龍生平中先前發生的一件事——但這並非指他從基述回來，因為那件事在敘事中不足以作為新系列事件的起點（terminus a quo），而應是指他與大衛的和解（14:33）。然而，此處描述的押沙龍的行動（撒下 15:1–6）直到他叛亂，不可能持續了四十年；此外，這樣長的時間跨度無法放入大衛與押沙龍的歷史中，除非此處暗示了某種編年史上的歷史支點，例如有人試圖從押沙龍當時的年齡或大衛統治的長度來尋找。根據這些推測，押沙龍的陰謀必須發生在大衛統治的末期，這完全不符合歷史。手抄本 70 和 90（Kennicott）作「四十年」是一種強行消除困難的嘗試，卻引發了另一個困難，因為在押沙龍與父親和解後，四十年太長，而「四十天」又太短，不足以完成此處描述的所有準備工作。我們必須採用敘利亞譯本、阿拉伯譯本、武加大譯本（但亞米亞提努斯抄本（Codex Amiatinus）作「四十」——譯者註）、約瑟夫、狄奧多勒（Capellus, Grotius, Ewald, Thenius, Keil 等 [《聖經注釋》]）的讀法，即「四年」。21 [其他人（如 Ussher, Patrick, Cahen, Philippson）保留了「四十」這個數字，並以各種方式計算：有的從大衛統治開始算起（Abarbanel），有的從撒母耳膏立大衛時算起（Ussher 等），有的從百姓要求立王時算起（Seder Olam）；但對所有這些觀點的反對意見是（正如上述 Erdmann 所暗示的），文中沒有任何跡象表明起點如此遙遠；時間顯然是從某個近期的事件算起的。雖然「四年」比「四十」更合理，但終究只是一種推測，儘管是有充分根據的推測；此處的年代學必須被視為不確定的。——譯者註]。

撒母耳記下 15:8。押沙龍的「許願」和「事奉耶和華」應理解為獻祭。他希望在希伯崙獻祭，表面上無疑是因為那是他的出生地，但實際上是因為（他父親曾在那裡受膏為王）他認為那是他被宣告為王的絕佳地點。他選擇這個地方，並非因為對王室遷往耶路撒冷不滿（Thenius 和 Keil 追隨《釋經手冊》的觀點），而是因為他可以在那裡指望得到猶大支派眾多的追隨者。22 [我們在此看到一個非在會幕進行獻祭宴席的例子（如大衛歷史中的撒上 20:6），這表明利未記的嚴格律法（利 17:3–4；參見申 12:13–14）在實踐中並未執行；否則大衛會反對在希伯崙獻祭。——譯者註]。

撒母耳記下 15:9。大衛被押沙龍在希伯崙獻平安祭的藉口所欺騙，而押沙龍本可以在耶路撒冷獻祭，甚至獻得更好。Ewald 評論道：「大衛直到聽到以色列人心轉向押沙龍的驚人消息前，對這一切一無所知，這不能歸咎於他，因為這樣一個古老而簡單的王國並沒有我們現代的國家警察；這反而標誌著他在其他地方所表現出的那種高尚的坦然，他給予他所愛的兒子如此自由的空間，他本可被視為長子和王位繼承人，而他安靜的性格無疑也令大衛非常高興。」

撒母耳記下 15:10。「押沙龍打發人」。動詞不是過去完成式而是未完成式，因為派遣使者可能與前往希伯崙的行程同步，押沙龍的同謀在那裡已經為宣告他為王做好了一切準備，否則他不可能說：「你們一聽見角聲，23 就說：押沙龍在希伯崙作王了。」押沙龍派遣使者到以色列各支派，以探聽輿論並同時為他在整個王國的企圖做準備，他已經透過上述手段贏得了百姓的青睞，並將他們網羅在內。使者只需將網撒得更廣、更深，然後在信號發出時收網，將百姓一網打盡。

撒母耳記下 15:11。隨同他去的二百人並非「貧窮、依附的人」，那樣肯定會引起驚訝，而是像通常隨同國王和王子旅行而不引起注意的朝臣。為了讓這些人完全放鬆，以為他們是去希伯崙參加獻祭宴席，並為了更好地向大衛隱瞞真實目的，他們對押沙龍的設計「一無所知」。在希伯崙因押沙龍突然被宣告為王而感到驚訝時，他們在耶路撒冷和其他地方的百姓眼中，必然顯得像是王室隨從的一部分。[《聖經注釋》指出，事件的極度保密解釋了大衛對此的無知，也解釋了押沙龍對大型宴會的偏好。——譯者註]。

撒母耳記下 15:12。亞希多弗作為押沙龍策劃陰謀的秘密謀士出現，因此成為大衛的叛徒，而他本是大衛的謀士。他的家鄉基羅在希伯崙附近且位於其南方（書 15:51；書 15:54）。經文直譯為：「他從他的城裡打發亞希多弗來」，也就是說，他叫他來。這個表達要麼被視為一個含蓄的說法，意為「他打發人去並帶他來」（Keil），要麼我們必須更改元音符號。24 亞希多弗為何離棄大衛文中並未說明；可能是出於不滿和野心。[Patrick：「猶太人推測亞希多弗是因為大衛玷污了拔示巴而對大衛懷恨在心，他們認為拔示巴是他的孫女，因為她是以連的女兒（11:3），而以連是以利亞的兒子（23:34）。」——參見 Blunt, Coincidences, Part II. (ix.)——譯者註]。——毫無疑問，他在基羅一直在暗中活動，並為宣告押沙龍為王做好了準備。陰謀迅速擴大，百姓不斷地歸向押沙龍。值得注意的是，這種對大衛的背叛是在猶大支派中完成的。押沙龍這次驚人成功的叛亂，其要素是大衛嚴重的罪、他對暗嫩和約押的軟弱、王室政府的缺失，以及隨之而來的百姓不滿。[「當他獻祭物的時候」這一表達很難理解。如果主語是亞希多弗，則不清楚為何要提到他的獻祭；或者，如果主語是押沙龍（這更可能），則不清楚為何他在獻祭時要召喚亞希多弗；我們本預期後者會在誓約陰謀者的莊嚴獻祭開始時在場。就現有文本而言，它不能翻譯為：「他召喚亞希多弗在他獻祭時在場」，也不能翻譯為：「當他獻祭時，陰謀變得強大」，儘管這些翻譯中的某種意思似乎是原意。文本在「文本與語法」中進行了討論。——Grotius 提到了西維利斯（Civilis）的類似做法（在宴會上讓陰謀者宣誓），Tacit., Hist. IV. 14。——譯者註]。

撒母耳記下 15:13 至 16:14。大衛在押沙龍面前逃亡。25

撒母耳記下 15:13。直譯為：「那使者」；根據我們的用法：「一個使者」，希伯來文使用定冠詞來表達該類別中具體化的一個人。參見 Ges. § 109, 3, Rem. 1 b, c。——「以色列人的心都歸向押沙龍」——「歸向某人」意為「依附於他，擁護他的事業」。參見 2:10；撒上 12:14。

撒母耳記下 15:14。「起來，我們逃走吧」。大衛立即逃亡的原因（根據他自己在此處給出的理由）可以解釋為：他並非陷入一時的恐懼（Thenius），而是無疑對這場突如其來的革命感到震驚，他看出拿單關於即將到來的「災禍」（12:10, 11）的預言現在開始應驗了，懲罰是無法避免的，而留在耶路撒冷只會導致城市被攻陷並造成大量流血，這是他所希望避免的。「面對一場如此強勁，卻又如此毫無根據且令人費解的叛亂，最好的防禦就是悄悄撤退並試圖爭取時間；一旦最初的驚恐過去，清醒的思考很快就會在許多地方恢復」（Ewald）。[耶路撒冷當時是否具備抵禦圍城的條件（錫安可能已設防），或者大衛是否擁有一支組織良好的常備軍，以及押沙龍帶走了多少軍隊，我們不得而知；大衛的軍隊在他離開城市後似乎沒有得到任何重要的增援。離開耶路撒冷的兩個理由是：使城市免受圍城之苦，並在開闊地帶發揮他的軍事才能和久經沙場的戰士的紀律優勢。——譯者註]。——[撒下 15:15。大衛的臣僕（士兵）宣稱準備服從他的命令——在普遍背叛中令人欣慰的忠誠。——譯者註]。

撒母耳記下 15:16。王的家眷「跟隨他」（בְּרַגְלָיו），參見士 4:10；士 4:15，並非「步行」（Michaelis）。王留下十個妃嬪看守宮殿。從 19:6 [英王欽定本 5] 可知，其他妃嬪隨他一同前往。

撒母耳記下 15:17。「眾人」，所有依附於朝廷的人，包括眾多的僕人 = 「全家」（撒下 15:16）。他們停在通往橄欖山路上的「最遠的房子」[英王欽定本：「遠處的一個地方」]，但在汲淪溪這邊。正如德語短語「最後一分錢」（der letzte Heller）被用作專有名詞來指代位於區域邊緣的農場。可能這個稱呼在百姓中已經成為一個專有名詞。[《聖經注釋》：「很可能是一個守衛汲淪溪通道的堡壘。」其他人寫作：Beth-merhak。——譯者註]。

撒母耳記下 15:18。大衛與他的直屬隨從（家眷）停在這裡，首先讓所有的僕人從他身邊（עַל־יָדוֹ）經過，然後讓他的衛隊和六百名迦特人（跟隨他從迦特來的）從他面前經過，使後者組成前鋒。關於「基利提人和比利提人」，參見 8:18。由於「跟隨他從迦特來的六百人」被稱為「所有的迦特人」，他們必然是那些在大衛受掃羅逼迫期間聚集在大衛身邊（撒上 22:2；撒上 23:13；撒上 25:13），隨他去迦特（撒上 27:2 及後續）並與他定居在洗革拉（撒上 27:8；撒上 29:2；撒上 30:1；撒上 30:9）的六百名忠誠戰友。隨後他們隨他前往希伯崙（2:3）和耶路撒冷（5:6）。他們就是 16:6 中被稱為「勇士」（Gibborim）的人，並作為他的軍事護衛出現。參見 20:7；23:8 及後續，其中「勇士」似乎與這些人是同一群體。「他們很可能從大衛定居耶路撒冷時起，就組成了一個特殊的團體，被稱為『勇士』，始終保持滿員（因此這裡也是六百人），住在耶路撒冷的營房裡（參見《列王紀書附錄》§ 7），只被用於最重要的行動（10:7；20:7, 9）——可以說是老近衛軍，他們在這裡也將用他們強壯、忠誠的身體保護他們主人的撤退」（Thenius）。他們在這裡被稱為「迦特人」，因為百姓這樣稱呼他們，意指他們「從迦特起」就跟隨大衛（Keil）。沒有必要將「迦特人」改讀為「勇士」（Thenius），特別是因為所有的譯本都採用了前者。[這個讀法在「文本與語法」中進行了討論。有些人認為這些「迦特人」是進入大衛軍隊的外國人（非利士人），正如我們所知許多外國人那樣；如果我們保留現有文本，這是可能的。但「勇士」被稱為「迦特人」（Keil）是不可能的，而且由於沒有關於這樣一支非利士人部隊跟隨大衛從迦特（即他住在那裡時）來的記載，因此有充分的理由將「迦特人」改讀為「勇士」。——譯者註]。

撒母耳記下 15:19。以太是一位迦特非利士人，「他最近與其他勇敢的非利士戰士一起投奔大衛，並且由於他在家鄉可能擁有很高的地位，大衛也給予他很高的職位」（Ewald）。根據撒下 15:22，他的妻子和孩子與他在一起。他被任命指揮軍隊的三分之一（18:2），並與約押和亞比篩並列為能幹的將軍。外國人擔任這樣的軍事職位不必讓我們感到驚訝；參見 11:3，赫人烏利亞。大衛建議這位忠誠的追隨者不要跟隨他，而是留在耶路撒冷「與王同在」。這句話不能理解為：與按照上帝旨意現在或將來作王的人同在，無論是大衛還是押沙龍（Keil，Seb. Schmidt 亦同：「決定這場爭鬥不是你的事：安靜等待，看上帝選擇誰並事奉他」），而必須明確指向押沙龍，他在大衛眼中現在是事實上的國王（de facto）。Ewald：大衛給他友好的建議，留在耶路撒冷與新王同在。因此，大衛既沒有承認押沙龍為合法國王（Böttch.），也沒有諷刺地稱他為王，意指「與那個表現得好像他是國王的人同在」（Clericus）。在這場篡位中，大衛承認並順服於上帝的安排，因此稱押沙龍為王。——他給以太建議的理由：「因為你是外國人，又是流亡者（被放逐者），在你的地方。」「外國人」= 非以色列人；「流亡者或被放逐者」（גֹּלֶה）= 不在自己家鄉的人。最後一句話可以翻譯為：「為了你的地方」，或「關於你的地方」，或者可以被理解為表達一種安靜的狀態（參見 Ges. § 154, 3 e）。意思是：「作為外國人，你不必關心誰是國王，也不必加入任何一方；留在你所在的地方。」七十士譯本、武加大譯本、敘利亞譯本、阿拉伯譯本的讀法：「你從你的地方來」，並不能證明我們應該將希伯來文的介詞「到」改為「從」；因為，如果後者是原始文本，很難看出現在這個困難的讀法是如何產生的。[這段經文直譯為：「回去，與王同住，因為你是外國人，也是流亡到你地方的人。」英王欽定本調換了最後一個短語，或假設了一個括號：「回到你的地方並住下」，等等（Kimchi 亦同），《聖經注釋》：「回去與王同住（因為你是外國人，你是流亡者）在你的地方」（即耶路撒冷）。Erdmann 在他的章節翻譯中給出：「因為你是外國人，而且是一個被從家鄉帶走的人」，但在這裡卻翻譯得完全不同：「因為你是外國人，又是流亡者，在你的地方」，即安靜地留在你的地方（耶路撒冷，你收養的家）。Philippson：「你是外國人，等等，關於你的地方」（迦特，你的家鄉）。英王欽定本的括號是不可能的，Erdmann 在注釋中的翻譯也是不可能的；我們必須採用 Philippson 的翻譯，或者更改介詞並讀作「從」，正如 Erdmann 在他的翻譯中所做的那樣。參見「文本與語法」中的討論。——譯者註]。——以太是否帶著他的家人（撒下 15:22）和親屬（撒下 15:20）作為人質來到耶路撒冷（Thenius），還是與其他戰士一起投奔大衛（Ewald），無法確定，因為對此隻字未提。但由於他是一位地位顯赫且傑出的軍事領袖，且大衛在最後一次戰爭中打破了非利士人的統治（8:1），因此很可能（撒下 15:20：「你昨天才來」）大衛的這次勝利是他來到耶路撒冷的原因。

撒母耳記下 15:20。意思是：「我豈能拖累你，一個剛來不久的外國人和流亡者，進入我不安且危險的生活中呢？」既然我往哪裡去，就往哪裡去，沒有確定的目標，「道路引導我到哪裡」（Maurer）。參見撒上 23:13。——大衛祝願以太得到上帝的恩惠和誠實。從這一點以及以太說的「我指著耶和華起誓」來看，以太及其全家很可能已經成為以色列上帝的信徒。[從這個表達中，我們不能推斷出任何關於以太宗教立場的資訊，更不用說他家人的立場了。任何外國人都可能相信耶和華是一位神並指著祂的名起誓（如亞吉，撒上 29:6），而不放棄自己的神。基於一般理由，以太接受以色列的上帝並非不可能；但我們沒有關於他歷史中任何特殊宗教深度或歸信的資訊。——譯者註]。我們是否應該翻譯為：「帶你的弟兄們回去，憑著恩惠和誠實」（Maurer），還是將後半部分分開：「願恩惠和誠實與你同在」，即上帝的（Keil），這是有疑問的；重音支持前者，思想的連貫性支持後者。七十士譯本和武加大譯本有：「願耶和華以恩惠和誠實待你」，武加大譯本補充道：「因為你表現出了恩惠和忠誠」，由此 Thenius（與 Ew. 和 Böttch. 一起支持七十士譯本的讀法）想要相應地更改希伯來文文本。28 但七十士譯本和武加大譯本的話似乎是一種解釋性的意譯，考慮到了 2:5, 6 中的類似話語。沒有這個補充的文本給出了一個很好的意思：「帶你的弟兄們回去；願恩惠和誠實與你同在。」

撒母耳記下 15:21。以太的回答表達了生死與共的無條件奉獻和忠誠。29

撒母耳記下 15:22。大衛接受了以太的忠誠誓言。後者帶著全家（妻子和孩子，טַף，參見出 12:37）留在行軍隊伍中。

撒母耳記下 15:23。描述所有忠誠的百姓對他們國王的不幸所發出的深沉而響亮的哀號。「全地」= 所有隨同隊伍湧出的居民；「眾人」= 大衛的朝臣和僕人，正在「經過」，即在路邊站立的這些人群面前經過。隊伍向東越過汲淪溪，大衛的目標是到達猶大曠野 [即耶路撒冷和耶利哥之間]。汲淪溪只在冬季或雨季才有水，位於耶路撒冷東面，城市與橄欖山之間。大衛「朝著路的方向」30 前往曠野，即猶大曠野的北部。

撒母耳記下 15:24–29。祭司帶著約櫃被送回耶路撒冷。

撒母耳記下 15:24。撒督（以利亞撒支系）與祭司們從約櫃所在之處（撒母耳記下 6 章）抬出約櫃，帶到大衛面前，並放在他（越過汲淪溪後）停下來的地方，即橄欖山的斜坡上，「為了給那些還在趕來的百姓時間加入隊伍」（Keil）。另一方面，亞比亞他（以利支系 [以他瑪支系]）一直留在城裡，「直到百姓都從城裡過去」。他上來了，當然是指到了橄欖山的頂峰，約櫃被放在那裡；翻譯為：「他獻祭」（Schultz, Böttcher）是不可能的，因為動詞（עלה）除非與名詞「燔祭」（עוֹלָה）[或某種其他祭物，賽 57:6。——譯者註] 連用，或者在上下文中沒有提及它，否則從未有此含義；在 Böttcher 引用的段落中，撒上 2:28；撒下 24:22；王上 3:15，上下文都指向獻祭。Thenius 建議讀作：「亞比亞他等待著」，31 這是不必要的，因為文本在上下文中（關於地點）給出了一個很好的意思。——[Böttcher：「撒督等抬著上帝的約櫃，亞希米勒的兒子亞比亞他在所有利未人的首領位置，他們放下上帝的約櫃，亞比亞他獻祭直到」，等等，這是一個不可能的讀法，其中插入的短語是由七十士譯本的 ἀπὸ βαινὰρ = 亞比亞他所暗示的。Wellhausen 敏銳地指出：「亞比亞他上來（或，獻祭）」這些詞放錯了位置；文本讀作：「他們放下約櫃直到所有百姓」，等等。很難從現有文本中得到任何好的意思，也很難解釋亞比亞他在過程中扮演了什麼角色。有些人認為他留在城裡直到約櫃被放下；另一些人（與文本相反）認為他走在約櫃前面，直到他停下來約櫃才被放下。可能亞比亞他應該以某種方式與撒督聯繫在一起抬約櫃（參見撒下 15:27 中的複數「你們」），也許還包括獻祭；但我們沒有令人滿意地恢復文本的方法。——譯者註]。

撒母耳記下 15:25 及後續。約櫃被送回。大衛宣稱他不需要這個上帝恩典同在和保護的標誌。他這樣做的理由在 [撒下 15:26] 的話中表達出來：「我若蒙耶和華恩待」，等等，其中與上帝同在的可見標誌相比，他強調了祂屬靈的親近，這是一切的關鍵，並無條件地順服於主的旨意，他知道主與他同在，並根據拿單對他的宣告，看見主的手在這些事件中。他以「恩待或不恩待」的正確含義將自己交託給上帝。大衛只對撒督說話，撒督在這裡（如在撒下 15:24 中）作為利未人首領的祭司長出現。[但從王上 2:35 看來，亞比亞他是上級（《聖經注釋》, Bähr on “Kings” (Lange’s Bible-work), Patrick）。文中可能遺漏了對亞比亞他的一些提及（參見撒下 15:29）；儘管在職責分配中，約櫃的照管可能落在了撒督身上。兩位祭司在整個敘事中都被描繪為對大衛同樣忠誠。——譯者註]。

撒母耳記下 15:27 及後續。[王對撒督說：回到城裡，我會在渡口等候你們的消息。] 如果我們採用疑問語氣並翻譯為：「你看不見嗎？」（Grot.），「先見」（הראה）一詞會帶來巨大的困難，其中插入否定詞是沒有根據的，或者：「你看見嗎？」（De Wette），或者：「你明白嗎？」，即我剛才說的（Böttcher），這些翻譯有的太沉重，有的多餘。[這些翻譯將該詞視為分詞。英王欽定本將其視為名詞，並無理地插入了一個否定詞，去掉它，翻譯為：「你是先見嗎？」在語法上是可能的，但不適合當時的情況。——譯者註]。我們必須將疑問助詞（הֲ）讀作定冠詞（הָ），並翻譯為：「你這先見」，即你這先知，「因為祭司長當然可以擁有這個更高但古老的稱號」（Ewald）。祭司長完全可以被稱為先見，因為他透過烏陵和土明接受上帝的啟示。大衛在這裡這樣稱呼他的理由可以在他撒下 15:25 及後續的話中找到。撒督要回到耶路撒冷，透過事件了解上帝的旨意，並透過他，大衛要了解主是否會再次恩待他並讓他回到耶路撒冷；也就是說，撒督要為他充當先見。——[這種解釋很難從這些話中傳達出來。撒督要充當觀察者、報告者或戶篩與大衛之間的中間人，事實上他也確實這樣做了。但他沒有履行官方「先見」（Roeh）的任何職能，很難看出為什麼他會被這樣稱呼。用法禁止我們將該詞按字面意思理解：「觀察者」。Wellhausen 的讀法：「祭司長」（ראש）屬於較晚的時期，而七十士譯本的「看哪！」（רְאֵה）似乎比任何其他讀法帶來的困難都少。——譯者註]。——兩位祭司長的兒子亞希瑪斯和約拿單將作為信使從耶路撒冷帶來消息；參見撒下 15:28 和 15:36。——在撒下 15:28 中，我們保留（從 17:6 與 19:19 比較）Kethib 或文本：「曠野的渡口」（而不是 Qeri「平原」32 [英王欽定本亦同]，王下 25:5），即人們從曠野過約旦河的地方。大衛必須前往那裡（約旦河西岸），以便透過在附近幾個渡口之一過河來逃避任何威脅；他將在那裡等待來自耶路撒冷的消息。參見約旦河渡口，書 2:7；士 3:28。

撒母耳記下 15:29。約櫃被抬回耶路撒冷，兩位祭司長留在那裡。

撒母耳記下 15:30–37。繼續在通往猶大曠野、越過橄欖山的路上逃亡。

撒母耳記下 15:30。大衛上了橄欖山的高處，即橄欖山 [英王欽定本：橄欖山的坡]。大衛和所有隨同他的忠誠百姓發出深沉而響亮的哀號。「蒙著頭」是心靈悲傷地沉浸在自我中、完全脫離外部世界的象徵。參見斯 6:12；結 24:17。關於大衛，還說他「赤著腳」，「像個悔罪者」（Ewald），或者：「為了在上帝面前表現他的謙卑」（Thenius）。

撒母耳記下 15:31。「有人告訴大衛」，33 他從耶路撒冷得知，狡猾的亞希多弗（參見撒下 15:12）與押沙龍「在同謀者中」。他只回答了一句簡短的禱告，祈求主「使亞希多弗的計謀變為愚拙」，即使其歸於無有。

撒母耳記下 15:32。這個禱告的應驗隨即由戶篩的到來而準備好，他是大衛忠實的老朋友，參見 17:1 及後續。——大衛到了山頂，即橄欖山的最高點，大衛在從下面斜坡上的高處上來後到達了那裡（參見撒下 15:24 與 15:30）；因為只有在那裡才可能是人們習慣敬拜的地方。有些人（七十士譯本、武加大譯本、Ew. [英王欽定本]）將「大衛」視為動詞「敬拜」的主語；但那樣的話，必須使用帶介詞「到」（לְ）的不定詞，或者在動詞前插入人稱代詞（הוּא）（Böttch.）。因此，橄欖山頂的這個地方是巴摩（Bamoth）或邱壇之一，在巴勒斯坦的許多地方仍然存在。——戶篩是國王信任、經過考驗的謀士，從分配給他的職責（撒下 15:33 及後續）可以看出。他與國王的親密友誼從他被多次稱為「大衛的朋友」中可以看出，撒下 15:37；撒下 16:16；代上 27:33。——亞基人，來自以法蓮的以力城，在其南界靠近亞他綠（書 16:2）。戶篩來迎接大衛，因此在逃亡中走在他前面 [或者，他一直在城外]。 「撕裂衣服和頭上蒙灰」表示他的悲傷，參見撒上 4:12。[根據 Braun 的說法，這種衣服像一件帶袖子的法衣，通常由地位顯赫的人穿著（Patrick）。——譯者註]。

撒母耳記下 15:33 及下文——大衛建議戶篩回到耶路撒冷。若你與我同行，你必成為我的重擔——至於為何如此，經文未明言。埃瓦爾德（Ewald）認為是因為他不習慣戰爭；但當時面臨的並非戰爭，而是逃亡。克萊里庫斯（Clericus）推測他是一位有才幹、謹慎的人，卻非戰士，基爾（Keil）亦持此見。特尼烏斯（Thenius）則認為：「你這樣會增加我的憂慮。」大衛的想法很可能是：戶篩若隨行，會阻礙他的逃亡，或許是因為他年邁，又或許是因為作為國王的密友與心腹謀士，他需要特別的照料。大衛認為，戶篩進入押沙龍的陣營，或許能挫敗亞希多弗的計謀（撒下 15:34），並透過祭司的兒子們，隨時向他通報耶路撒冷的事態。戶篩應對押沙龍說：王啊，我願作你的僕人；我從前作過你父親的僕人，但現在——好吧，我作你的僕人。［這並不誠實，但卻符合當時，甚至各個時代所通行的政治手段。加薩的普羅科皮烏斯（Procopius Gazæus）對此表示贊同，甚至說：「為了良善目的而說的謊言等同於真理。」但我不敢為這種教義辯護（派屈克，Patrick）。——譯者註］——［撒下 15:35-36。撒督、亞比亞他和他們的兒子們將參與戶篩的策略，他們在此事上的道德立場或許與戶篩及大衛相同。上述派屈克主教的判斷並不為過。這並非普通的策略；撒督等人不僅僅是間諜，我們若要避免稱他們為叛徒，只能假設祭司們並未被視為押沙龍的黨羽，而是被視為中立的非戰鬥人員，或是大衛的朋友。——譯者註］

撒母耳記下 15:37。戶篩回到耶路撒冷時，正是押沙龍進城之時。武加大譯本（Vulg.）所加的「亞希多弗也與他同去」，無疑是受了 16:15 的影響（特尼烏斯）。