約翰•彼得•朗格（Johann Peter Lange）聖經註釋

撒母耳記下 16:1–14。大衛逃亡途中，從橄欖山頂開始的兩次不安經歷。——1) 撒下 16:1-4。遇見洗巴，以及後者對米非波設的毀謗。

撒母耳記下 16:1。大衛剛過山頂［橄欖山］，即他遇見戶篩的地點（15:32）。關於米非波設的僕人洗巴，參見 9:2 及下文。他前來迎接大衛，因此（像戶篩一樣）走在軍隊前面，以便在最初的混亂過後，更容易引起大衛的注意。他帶了兩匹馱鞍的驢，馱著大量的食物：二百個餅、一百個葡萄乾餅、一百個夏天的果餅［可能是無花果餅］（παλάθαι，參見七十士譯本在耶 40:10；40:12 的譯法）和一皮袋酒。

撒母耳記下 16:2。洗巴說明他帶來這些食物的目的。［他的禮物顯得格外體貼且合時宜。——譯者註］——他真正的願望是贏得國王的恩寵與感激，他足夠精明，看出大衛終將戰勝他的兒子。

撒母耳記下 16:3。大衛問：「你主人的兒子（米非波設）在哪裡？」他隨即以毀謗回應，稱米非波設留在耶路撒冷，希望奪回他父親（約拿單）的國度，若約拿單比掃羅長壽，他本該是王。一個無助的瘸子竟對王位有企圖，這顯然是謊言。但大衛此時可能會相信，部分是因為當前的激動情緒阻礙了冷靜的思考，使他容易接受這種暗示；部分是因為他擔心掃羅黨人對他的統治不滿，可能會利用押沙龍叛亂造成的混亂，以掃羅家最後後裔的名義恢復掃羅的王朝。洗巴進行此毀謗的目的（19:25 及下文無疑證明了這一點）是為了奪取大衛為米非波設利益而交託給他的產業（9:7 及下文，參見 19:27–29）。洗巴詭計的手法如下（19:26）：米非波設得知大衛逃亡，便吩咐僕人為自己備驢，以便前往王那裡，以示忠誠；洗巴卻將驢連同米非波設打算獻給王的禮物一併帶走，來到王面前，將無助的米非波設拋在腦後。因此，他不僅是一個徹頭徹尾的騙子和毀謗者，更是一個無恥的竊賊與叛徒。

撒母耳記下 16:4。大衛輕信與倉促的另一個例子。他不經調查就相信了洗巴，並將他主人所有的財產都賜給了他。這個無恥的騙子以兩句話回應這份恩惠：1）我叩拜，即我表達最謙卑與忠誠的感謝；2）願我在我主我王眼前蒙恩。我將自己託付給您進一步的善意，參見撒上 1:18。大衛在短暫不幸的激動中，犯了雙重錯誤：首先是將忠誠的米非波設視為叛徒，其次是慷慨地獎賞了虛偽且毀謗人的洗巴。

1. 撒下 16:5-14。示每咒罵大衛。逃亡隊伍抵達巴戶琳，關於該地的位置，參見 3:16，特尼烏斯（Thenius）的註釋及考弗（Käuffer）的《聖經研究》II. 154。［它位於橄欖山與約旦河之間，但確切位置不明。——譯者註］——示每是掃羅家的人。［參見創 46:21；代上 8:1 及下文的家譜。有些人（但存疑）將他與詩篇 7 篇標題中的古實（Cush）等同起來。——譯者註］這解釋了他對大衛的憤怒，他在此處以咒罵、辱罵，並向大衛及其隨從投擲石頭來發洩。［這種惡毒在東方至今仍會針對失勢的權貴展現。約瑟夫（Josephus）指出（《猶太古史》7, 9, 7）巴戶琳位於大路旁，這與示每的行為描述非常吻合（史密斯《聖經辭典》，「巴戶琳」條）。——譯者註］

撒母耳記下 16:7 及下文。出去吧，出去吧，即離開國度與土地。他稱大衛為「流人血的人」，很可能是因為他將伊施波設和押尼珥的謀殺（3:27 及下文；4:6 及下文）歸咎於大衛，而大衛對此完全無辜。［其他人則認為也與掃羅、約拿單，甚至烏利亞有關，但這種看法可能性較低。——譯者註］他將押沙龍叛亂帶給大衛的不幸［英王欽定本譯為「災禍」，譯得不夠精確］視為上帝的懲罰，因為大衛取代了掃羅作王。這顯示了掃羅的親族對大衛登基是何等憤恨，因此，洗巴對米非波設的毀謗才更容易被大衛接受。［示每在此處表現得相當虔誠與宗教化，他將現狀完全歸因於以色列的上帝耶和華；但他忽略了撒母耳宣告的棄絕（撒母耳記上 15 章），且表現出惡劣的靈性。——譯者註］

撒母耳記下 16:9。［亞比篩想要殺死示每。］關於亞比篩，參見 2:23 及下文；3:30。「死狗」是表達極度卑劣與邪惡的用語，參見 9:8。亞比篩在此處正如在第 2、3 章［以及撒上 26:8］中一樣，表現得暴力且充滿報復心。他希望示每為他的辱罵付出生命的代價。

撒母耳記下 16:10。［大衛制止亞比篩。］——洗魯雅的兒子們。約押在此處與他的兄弟一同被提及（如 2:23），他可能持相同意見。「我與你們有什麼關涉呢？」（參見約 2:4，τί ἐμοὶ καὶ σοὶ；書 22:24；王上 17:18；關於思想參見路 9:52-56），即我與你們有何共同之處？［英王欽定本：我與你們有何相干？］大衛果斷地拒絕了亞比篩的建議，說：我在這裡與你們沒有共同的感受；我們是不同的人；在這種自救與報復的事上，我與你們毫無瓜葛。他將這嚴厲的禁止建立在一個勸誡上：示每的咒罵是出於上帝的護理。邊註讀作：「任憑他咒罵吧，因為耶和華……」［如英王欽定本］，以及七十士譯本與武加大譯本在「洗魯雅的兒子們」之後插入「由他去吧」（跟隨撒下 16:11 的「由他去吧」），這些解釋的產生，是因為當第一個助詞（כִּי）被視為因果關係（＝「因為」）時，第二個助詞（וְכִּי）會顯得非常生硬。將兩個助詞都譯為「當……時」，並以「誰」作為後句的開頭（וּמִי）。毛雷爾（Maurer）：「當他咒罵，且當耶和華對他說，咒罵大衛時，誰能說……」等等。

撒母耳記下 16:11-12。大衛在此處將示每的咒罵與押沙龍的叛亂結合起來，從上帝的允許與因果關係的角度來看；而對這一神聖原因的再次提及，顯示了大衛在他虔誠的心中，是如何深刻地感受到上帝管教之手在這次不幸中的打擊。「重複『他說』並非多餘，因為這番話是對比之前更多的人說的」（特尼烏斯）。何況這便雅憫人呢，即掃羅支派的成員，他們恨我。當我親生的兒子尋索我的性命時，這樣的人辱罵我又有什麼好驚訝的呢？大衛藉此表明，從純粹的人性觀點來看，亞比篩所提議的行動毫無根據。

撒母耳記下 16:12。「或者耶和華看見我的罪孽。」與此（עֲוֹנִי）相對，克里（Qeri，邊註）作「我的眼」（עֵינִי），即耶和華或許會看見「我的眼淚」。馬所拉學者［希伯來文聖經的古代編輯者］無法理解大衛在面對這種辱罵時，為何能承認自己有罪，因為他在這件事上是無辜的。然而，我們不應將經文改為「我的苦難」（עָנְיִי，特尼烏斯、埃瓦爾德［英王欽定本］），而應保留「罪孽」的概念，因為大衛深刻地感受到他確實得罪了上帝，雖然並非示每所指控的那件事。上帝「看見祂的罪孽」只能是一種恩惠與憐憫的注視。「或者耶和華為我今日被咒罵，以善報我」，因為我忍耐地承受了這作為祂手中的管教。保留經文「我的咒罵」＝臨到我的咒罵，反對克里的「他的咒罵」［英王欽定本］，即示每的咒罵。［在此處讀作「我的苦難」而非「我的罪孽」似乎更符合思想；參見「文本與語法」。大衛的謙卑體現在他的「或者」中；他不敢確信上帝的祝福（派屈克）。他對示每的感受似乎受到上帝管教之護理的強烈意識所控制。他並沒有免除辱罵者的罪，但感到此時並非他主張權利的時候，而只是在上帝的手下屈服。臨到他的不幸是如此可怕，以至於他認為示每的加害只是自然而然的。後來（19:23）在勝利的慷慨衝動下，他赦免了示每，但最終（王上 2:8-9）將他交給所羅門報復。無論他在最後這一舉動中的感受如何，顯然此時他對上帝管教的謙卑意識，已將所有的自我主張與報復從心中驅逐出去。——譯者註］

撒母耳記下 16:13。示每的憤怒似乎因大衛的安靜行為而增加；他沿著山坡（道路經過之處）與大衛相對而行，咒罵並向大衛及其隨從投擲石頭。

撒母耳記下 16:14。大衛抵達「亞非姆」（Ajephim）［英王欽定本：「疲倦」］。確實沒有名為此處的地方；但這並非反對其存在的理由。若該詞被譯為「疲倦」，則沒有指明他們到達的地點，正如「那裡」一詞所暗示的。此地肯定不是巴戶琳［撒下 16:5］，因為 17、18 章顯示大衛的休息處是在巴戶琳之外，朝向約旦河的方向，祭司的兒子們在巴戶琳躲藏，然後繼續前行尋找大衛。［《聖經註釋》（Bib. Com.）建議亞非姆是一個驛站，該詞的含義（疲倦）在此處很合適。——譯者註］——大衛逃亡地點的精確陳述［事實上，逃亡當日整個歷史的陳述——譯者註］是值得注意的；參見 15:17, 23, 30, 32; 16:1, 5, 13, 14。

歷史與神學

1. 神權國度崩潰的起點，直到其存在受到威脅，源於大衛家室因他兩個長子的罪行而分裂。從王室內部，出現了誘惑百姓陰謀反叛上帝所設立的大衛政府的人。從王室道德敗壞的土壤中，最高官員背信棄義並反抗君王政府，產生了邪惡的靈（那誘惑者的同謀），將百姓拖入革命。但押沙龍及其同謀的成功顯示，在國家內部，對大衛政府早已存在分歧與瓦解的過程，這與押沙龍的叛亂行為相呼應；如果不是因為司法行政中的缺陷與不公導致了廣泛的不滿，押沙龍的背叛行為就不可能產生如此巨大且直接的後果。如果之前將百姓維繫在大衛身上的忠誠與服從的紐帶沒有嚴重鬆動，押沙龍就不可能直接將「以色列人的心」從他那裡轉走。而叛亂正是從大衛自己的支派——猶大——開始並進行的。押沙龍的元帥是亞瑪撒，他是約押和大衛的近親；他的謀士是猶大基羅人亞希多弗；叛亂始於猶大支派的舊都希伯倫。「因此，大衛自己的支派中必然存在不滿。事實上，在押沙龍被殺後，該支派仍發怨言並退縮，而其他支派則順服了。世襲的支派嫉妒以及猶大與其他支派之間的舊有對立，並未消亡」（埃瓦爾德，《歷史》III., p. 239）。叛亂的第一個衝動是在猶大給出的，而在猶大，其影響也最為持久。

如果我們確實探究叛亂與國家瓦解的最深層原因，我們首先且主要必須注意到押沙龍及其同謀的背叛，這與偽善以及作為賄賂的恩惠相結合；另一方面，則是百姓的輕浮與不忠。押沙龍及其同夥的野心利用一切手段愚弄百姓並贏得他們的青睞。而在和平時期，那視大衛為耶和華受膏者、上帝所選君王的敬畏上帝之心，已在很大一部分百姓中喪失了。或許，大衛在治理國家與家庭方面也犯了錯誤，對民眾的不滿負有部分責任。所有這些倫理因素結合起來，導致了目前的瓦解。——但是，面對這多重的人性罪惡，大衛從最高的神權觀點審視他目前的不幸，承認這是上帝的懲罰（參見 12:10, 11），並在懲罰下謙卑地屈服。這種承認體現在他沒有試圖抵抗叛亂的逃亡中。他流著淚作為逃亡者前行，在上帝的手下謙卑而安靜地屈服。「耶和華吩咐他」——這是他順服上帝的表達。這正是他謙卑平靜的源頭，當他繼續逃亡之路時，他對上帝旨意的孩子般順服（「祂看我怎樣好，就怎樣待我」），以及他以溫柔的忍耐承受人的邪惡，不以言語或行為回報，並將其視為上帝的護理。但在這一切中，同時也展現了這種悲傷經歷的果實：這對他證明是一次真正的造訪；他以謙卑的順服與孩子般的信靠重新轉向他的上帝；在獲得罪的赦免後，他使這些苦難作為父親般的管教，服務於他心靈與思想的成聖與淨化。「唯有透過與神聖恩惠的新角力，唯有透過對耶和華公義管教的謙卑順服，他才能成功地安全通過這死蔭幽谷。」

1. 懺悔的謙卑在真正虔誠的人身上表現為：忍耐地承受那些他們必須承認是自身罪惡後果的苦難，並將其視為管教與淨化的手段；同時也表現為拒絕他人試圖抵禦邪惡或對始作俑者進行報復的任性努力。

1. （大多數註釋家認為）詩篇 41 篇與 55 篇的起源應追溯到這一時期。正如德里茨（Delitzsch）正確觀察到的，這兩篇詩篇都具有「最顯著的歷史與個人特徵」；它們是哀歌，描繪了歌者眾多敵人的敵意與虛偽，特別是哀嘆一位受信任的朋友與謀士的背信棄義，眾多敵人與他聯合起來。撒下 16:23 的陳述顯示亞希多弗作為朋友與謀士在大衛身邊的地位，以及大衛對他的建議有多麼重視。根據詩篇 41 篇，詩人長期的疾病是敵人對他使用一切虛假與背叛手段的契機。在苦難中，他懇求上帝的憐憫與幫助，承認並承受苦難作為罪的管教，同時確認他作為上帝僕人，上帝對他的恩惠、他內心的正直、他對主拯救恩惠的堅定信心，主不會讓敵人勝過他，並且（沒有表達任何報復慾望，胡普費爾德語）展望將臨到敵人的公義報應，「這是他作為公義君王所承諾的」（莫爾語）。在詩篇 55 篇中，言語的突兀、敘述的激動與詩人痛苦的語氣，顯示了局勢的惡化，即叛亂公開爆發帶來的極度危險。由於對手的敵意，他陷入了極度的困境（詩 55:2-6）。他渴望有鴿子的翅膀，以便在曠野找到避難所（詩 55:7-9），而城中與城牆上充滿了強暴與欺詐（詩 55:10-12），曾經受信任的朋友與同伴加入了他的敵人（13-15），他們與虛偽且背信棄義的人聯合（詩 55:21-22）。他呼求毀滅臨到這些敵人，作為他們反抗主受膏者的神聖懲罰，以及他們不悔改的邪惡（詩 55:16-20）。在這種極度的需要中（與押沙龍叛亂開始時的情況完全吻合），詩人勸勉自己的靈魂忍耐承受主所差遣的苦難重擔，或者說，將其卸給祂，並表達了堅定的希望與信心，即主將透過懲罰作惡者來拯救義人，並以對上帝無條件信靠的有力呼喊作為結束：「但我要倚靠祢！」——這些謙卑順服上帝旨意與信靠祂幫助的特徵，與歷史中大衛的心境完全吻合。［上述對這兩篇詩篇的歷史解釋正確性非常可疑。詩篇 41 篇寫作時，作者仍臥病在床（詩 41:3），而大衛得知亞希多弗背叛時顯然並非如此。將這兩篇詩篇聯繫起來描繪叛亂的興起與全面爆發是不可能的；因為大衛直到叛亂完成才得知。至於詩篇 55 篇，其作者似乎在城中（詩 55:9-12），歷史也未提及大衛與亞希多弗之間有詩 55:13-14 所暗示的那種親密關係；戶篩才是大衛的朋友。——當然，這些詩篇的宗教價值並不因我們對其日期與作者的無知而受到影響。——譯者註］

1. 大衛歷史中的這一事件，對於耶穌與猶大賣主相關的苦難具有預表論意義，耶穌（約 13:18）引用詩 41:9（「吃我飯的人也用腳踢我」）說，這發生是「為要應驗經上的話」。舊約中關於背叛的預言，在約 17:12 與徒 1:16 中被假定，必須（根據我們主對詩 41:9 的引用）在亞希多弗的背叛中找到，而猶大的命運則在亞希多弗的命運中找到。［這種預表論意義的觀點，當然隨著無法建立詩篇 41 篇與此歷史的聯繫而告失敗。我們主在約 13:18 的引用不一定僅僅是泛指。徒 1:16 引用（參見詩 55:20）了詩 109:8；詩 69:25。由於大衛是為自己的罪受苦，且可能嚴重虧待了亞希多弗（參見撒下 15:12 的註釋），因此將他在此處預表基督，並將亞希多弗視為猶大的先驅，是難以被允許的。——譯者註］——此外，大衛逃亡的各個事件，與主被猶大出賣時所走的路徑驚人地平行。雖然大衛為他許多的罪受苦，但他已透過懺悔獲得了罪的赦免。因此，他是義人的受苦者，可以向上帝訴求他內心的純潔與事業的神聖。正因如此，他可以被視為基督的預表，事實上，基督本人透過對詩篇 41 篇經文的引用，確立了這種預表聯繫。

1. 值得注意的是，大衛的神權政府因他自己的過錯，透過家庭叛亂與民眾背離而崩潰，是如何導致了它的恢復與堅固。「我們可以說：正如大衛遠離耶和華，是為了更堅定地與祂連結，以色列也遠離大衛，是為了（如歷史結尾所示）更忠誠地依附他。君王與百姓關係首次澄清的前奏，體現在那些在普遍背離中堅定支持大衛的忠誠隊伍的行為中」（鮑姆加滕語）。上帝建立祂國度的工具，往往因他們的罪而嚴重傷害國度，但卻因此透過上帝公義的管教受到最深刻的羞辱，並必須羞愧地承認，祂並未因他們的罪而將祂的事業交給毀滅，而是從這罪所引發的墮落中將其更榮耀地興起——是的，只要他們不像掃羅那樣在不悔改的任性中走自己的路，而是（像大衛那樣）帶著破碎與充滿恩惠的心走主的道路，並完全將自己交託給祂的旨意，祂就會再次使用他們作為實現此目的的工具。