約翰•彼得•朗格（Johann Peter Lange）聖經註釋

釋經與評論

撒下 15:1–12。押沙龍的叛亂。

撒下 15:1。「此後」。此處所用的詞（מֵאַחֲרֵי כֵן，參 3:28）表明這裡所敘述的事緊接在 14:28–33 所述事件之後。押沙龍為自己預備了戰車及其隨從（五十名奔走者或步兵），藉此展現王室威儀，吸引百姓驚奇的目光。參照亞多尼雅的類似舉動（王上 1:5）。

撒下 15:2 起。生動地描述了他（與其浮誇外表形成對比的）謙卑態度，旨在贏得百姓在法律事務上的好感。[他「清早起來」以顯示其熱忱並爭取機會；在東方，法律事務通常處理得很早；馬爾科姆（Malcolm，引自 Philippson）說，東方官員在西方貴族尚未起床時就舉行接見會——譯者註]。此處提到的「城門」是王宮的城門，那些尋求王裁決法律事務的人會來到這裡。「為要判斷」，即為了法律裁決。「聽者」是司法官員，其職責是先聽取並理解百姓的事務，然後呈報給王，即聽審官。為了公正的裁決，一切取決於仔細的聆聽與理解。但「在王那裡沒有聽者為你處理」。——押沙龍確實避免直接指控王本人不公；但他透過說沒有針對良善與公正案件的正規司法程序，激起了百姓對王整個司法實踐的不信任。或許疏忽與偏袒已經滲入，以至於押沙龍能找到藉口進行指控，並利用現有的不滿情緒。在「看哪，你的事有情有理」這句話中，他在未經徹底調查之前就（為了贏得好感）給出了司法判決。他說，你的正當理由沒有被調查；否則你就不會缺乏有利的判決。[押沙龍展現了政治陰謀的藝術——他奉承百姓並指控統治者。或許他的影射部分針對的是他的兄弟們，可能針對所羅門（Patrick），儘管我們不知道他當時的年齡，也不知道是否曾暗示他是王位繼承人——譯者註]。

撒下 15:4。「恨不得我作士師」，字面意思是：「誰能立我作士師！」（Ges. § 136, 1）。「使凡有爭訟的到我這裡來」。為了強調，「到我這裡來」被放在句首；押沙龍將自己作為公正的士師與他父親治下的現狀進行對比。עַל（「到我這裡」）代表 אֶל（「向我」），或者，根據 Thenius 的觀點，該句應從「所有人」（כָּל־אִישׁ）的集體概念來解釋：「在想像中，押沙龍看見訴訟人聚集在他周圍；」參照出 18:13；士 3:19；撒上 22:6。「到我這裡」不應從士師坐著而百姓站在他周圍來解釋。[「到我這裡來」類似英語的「press on」、「lean on」，可能暗示押沙龍會承擔他們的重擔，或者此處的介詞意為「在……旁邊、與……在一起」（apud）——譯者註]。——「我必秉公辦理」。——押沙龍在此利用了百姓的訴訟心理以及他們對自己案件公正性的自信，在使他父親的司法程序在他們眼中失去信用後，承諾為每個人伸張正義。武加大譯本：「我應當公正地審判」。

撒下 15:5 起。[押沙龍的親和力]。他高尚地放下這些手段所獲得的榮譽，透過與每個人假裝的親近來拉攏百姓。這些為預謀叛亂所做的準備的結果是：押沙龍「偷了以色列人的心」。——這個短語（גָּנַב לֵב）也可以指「欺騙心」，如創 31:20；但上下文表明此處的意思是「偷取人心」。[七十士譯本譯得很好：「使人心歸向自己」，ἰδιοποιεῖτο；武加大譯本：solicitabat corda——譯者註]。他用詭計將百姓的心從他父親那裡轉向自己。[Patrick：這是一種極其卑劣的奉承（15:5），卻為百姓所接受。柏拉圖（《理想國》第八卷）描述那些想要奪取政權的人會這樣做；參見亞里斯多德《政治學》V. 4。押沙龍俊美的外表無疑吸引了百姓，正如他謙卑親切的態度一樣——譯者註]。

撒下 15:7–12。陰謀的發動。

撒下 15:7。關於時間的陳述：「四十年之久」，根據上下文顯然是錯誤的。既然 15:1 指出事件是立即發生的 [參見 15:1 及譯者註]，那麼「之久」一詞只能指向押沙龍生平中先前發生的一件事——但不是他從基述回來，因為那在敘事中不足以作為新事件系列的起點（terminus a quo），而是指他與大衛的和解（14:33）。但押沙龍在此描述的行動（15:1–6）直到叛亂不可能持續了四十年；此外，這樣的時間跨度無法放入大衛與押沙龍的歷史中，儘管這只有在存在某種編年史上的支撐點時才允許，正如人們試圖尋找的那樣，例如押沙龍當時的年齡或大衛統治的持續時間。根據這些推測，押沙龍的陰謀必須發生在大衛統治的最後幾天，這完全是不符合歷史的。抄本 70 和 90（Kennicott）的「四天」是一種移除困難的激烈嘗試，但只引入了另一個困難，因為在押沙龍與父親和解後，四天對於他所描述的所有準備工作來說太短了。我們必須讀作「四年」，參照敘利亞譯本、阿拉伯譯本、武加大譯本 [但 Amiatinus 抄本是「四十年」——譯者註]、約瑟夫、提奧多勒（Capellus, Grotius, Ewald, Thenius, Keil 等 [《聖經注釋》]）。21 [其他人（如 Ussher, Patrick, Cahen, Philippson）保留了「四十年」，並以各種方式計算，有的從大衛統治開始（Abarbanel），有的從撒母耳膏大衛時（Ussher 等），有的從百姓要求立王時（Seder Olam）；但對所有這些的反對意見是（正如上面的 Erdmann 所建議的），文中沒有任何暗示如此遙遠的起點；時間顯然是從某個近期的事件算起的。雖然數字「四」比「四十年」更可能，但畢竟只是一個推測，儘管是一個有充分支持的推測；這裡的年代學必須被視為不確定的——譯者註]。

撒下 15:8。押沙龍的「許願」和「事奉耶和華」應理解為獻祭。他希望在希伯崙獻祭，表面上無疑是因為那是他的出生地，但實際上是因為（他父親曾在該地受膏為王）他認為那是他被宣告為王的特別合適的地點。他選擇這個地方，並非因為對王室遷往耶路撒冷不滿（Thenius 和 Keil，遵循《釋經手冊》），而是因為他可以在那裡指望來自猶大支派的眾多追隨者。22 [我們這裡有一個非在會幕進行獻祭宴席的例子（如大衛歷史中撒上 20:6），這表明利未記的嚴格律法（利 17:3-4；參申 12:13-14）在實踐中並未執行；否則大衛會反對在希伯崙獻祭——譯者註]。

撒下 15:9。大衛讓自己被希伯崙獻感恩祭的藉口所欺騙，押沙龍本可以在耶路撒冷獻祭，甚至獻得更好。Ewald 評論道：「大衛直到驚人的消息傳到他耳中，說以色列人的心歸向了押沙龍，才觀察到這一切，這不能歸咎於他，因為這樣一個古老而簡單的王國沒有像我們現代那樣的國家警察；這反而標誌著我們在其他地方所見到的那種高尚的坦然，他給了他心愛的兒子如此自由的空間，他本可被視為長子和王位繼承人，而他安靜的本性甚至讓他感到非常高興。」

撒下 15:10。「押沙龍打發人」。動詞不是過去完成時而是未完成時，因為派遣使者可能與前往希伯崙同步，押沙龍的同謀者在那裡已經為宣告他為王做好了一切準備，否則他不可能說：「你們一聽見角聲，就說：『押沙龍在希伯崙作王了』」。押沙龍派遣使者到以色列各支派，以探聽輿論並同時為他在整個王國的行動做準備，他已經透過上述手段贏得了百姓的青睞，並將網撒向了他們。使者只需將網撒得更廣更深，然後在信號發出時收網並捕獲百姓。

撒下 15:11。隨同他的二百人並非「貧窮、依賴的人」，那肯定會引起驚訝，而是像通常隨同國王和王子旅行而不引起注意的朝臣。為了讓這些人完全放鬆，以為他們是去希伯崙參加祭祀宴席，並且為了更好地向大衛隱瞞真實目的，沒有對他們說任何關於押沙龍計劃的事；他們對此事「一無所知」。在希伯崙被押沙龍突然宣告為王所震驚，他們在耶路撒冷和其他地方的百姓眼中，必然顯得是王室隨從的一部分。[《聖經注釋》指出，事件的極度保密解釋了大衛對此的無知，也解釋了押沙龍對大型宴會的偏好——譯者註]。

撒下 15:12。亞希多弗作為押沙龍策劃陰謀的秘密謀士出現，因此成為大衛的叛徒，而他曾是大衛的謀士。他的家鄉基羅在希伯崙附近且位於其南面（書 15:51, 54）。經文直譯為：「他從他的城裡打發人請亞希多弗」，即他使他前來。這個表達要麼被視為一個含蓄的說法 = 「他打發人並帶來」（Keil），要麼我們必須改變元音點。24 亞希多弗為何背棄大衛沒有說明；可能是出於不滿和野心。[Patrick：「猶太人推測亞希多弗是因為大衛玷污了拔示巴而憤怒，他們認為拔示巴是他的孫女，因為她是以連的女兒（11:3），而以連是亞希多弗的兒子（23:34）。」——參見 Blunt, Coincidences, Part II. (ix.)——譯者註]——毫無疑問，他在基羅一直在暗中工作，並為宣告押沙龍做好了準備。陰謀迅速擴大，百姓不斷增加地歸向押沙龍。值得注意的是，正是猶大支派完成了對大衛的背叛。押沙龍這次驚人成功的叛亂的要素是大衛嚴重的罪、他對暗嫩和約押的軟弱、王室政府的缺失以及隨之而來的百姓不滿。[「當他獻祭物時」這句話很難理解。如果主語是亞希多弗，則不清楚為什麼要提到他的獻祭；或者，如果主語更可能是押沙龍，則他不清楚為什麼在獻祭時要召喚亞希多弗；我們本來預期後者會在誓約陰謀者的莊嚴祭祀開始時在場。就現有文本而言，它不能翻譯為：「他召喚亞希多弗在他獻祭時在場」，也不能翻譯為：「當他獻祭時，陰謀變得強大」，儘管這些翻譯中的某種意思似乎是其含義。文本在「文本與語法」中進行了討論——Grotius 提到了 Civilis 的類似程序（在宴會上誓約陰謀者），Tacit., Hist. IV. 14——譯者註]。

撒下 15:13 至 16:14。大衛在押沙龍面前的逃亡。 25

撒下 15:13。直譯為：「那報信的」；根據我們的用法：「一個報信的」，希伯來語使用定冠詞來表達該類別在相關人員身上的個體化。參照 Ges. § 109, 3, Rem. 1 b, c。——「以色列人的心都歸向押沙龍了」——「歸向某人」意為「依附於他，擁護他的事業」。參照 2:10；撒上 12:14。

撒下 15:14。「起來，我們逃走吧」。大衛立即逃亡（根據他自己在此給出的理由）可以解釋為：他並非被一時的恐懼所攫住（Thenius），無疑是被突如其來的革命所帶來的突然恐懼所震驚，但他看到拿單關於即將到來的「災禍」（12:10, 11）的預言正在開始應驗，懲罰無法避免，而留在耶路撒冷只會導致城市被攻陷並造成大量流血，這是他希望避免的。「面對如此強大，卻又如此毫無根據且不可理解的叛亂，最好的防禦是悄悄撤退並試圖爭取時間；一旦最初的恐懼過去，清醒的思考很快就會在許多地方回歸」（Ewald）。[耶路撒冷當時在多大程度上具備防禦圍攻的條件（錫安可能設有防禦工事），或者大衛是否擁有一支組織良好的常備軍，以及押沙龍帶走了多少軍隊，我們不得而知；大衛離開城市後，他的軍隊似乎沒有得到任何重要的補充。離開耶路撒冷的兩個理由是：使城市免受圍攻的恐怖，並在開闊地帶利用他的軍事技能和久經沙場的戰士的紀律——譯者註]。[15:15。大衛的臣僕（士兵）宣稱準備服從他的命令——在普遍背叛中令人欣慰的忠誠——譯者註]。

撒下 15:16。王的家眷「跟隨他」（בְּרַגְלָיו），參照士 4:10, 15，不是：「步行」（Michaelis）。王留下十個妃嬪看守宮殿。從 19:6 [英王欽定本 5] 可以看出，其他妃嬪隨他一同前往。

撒下 15:17。「眾人」，所有附屬於宮廷的人，包括眾多的僕人 = 「全家」（15:16）。他們在通往橄欖山的路上，但在汲淪溪這邊的「最遠的房子」[英王欽定本：「一個遠處的地方」] 停了下來。因此，德語短語「最後一個硬幣」（der letzte Heller）被用作專有名詞來指定位於區域邊緣的農場。可能這個稱呼在百姓中已經成為專有名詞。[《聖經注釋》：「很可能是一個守衛汲淪溪通道的堡壘。」其他人寫作：Beth-merhak——譯者註]。

撒下 15:18。大衛帶著他的直接隨從（他的家眷）停在這裡，首先讓所有的僕人從他身邊（עַל־יָדוֹ）經過，然後讓他的衛隊和六百名迦特人（跟隨他從迦特而來的人）在他面前經過，以便後者組成前衛。關於「基利提人和比利提人」，參照 8:18。由於「跟隨他從迦特而來的六百人」被稱為「所有的迦特人」，他們一定是那些在大衛受掃羅迫害期間聚集在大衛身邊（撒上 22:2；23:13；25:13），隨他前往迦特（撒上 27:2 起）並與他定居在洗革拉（撒上 27:8；29:2；30:1, 9）的六百名忠誠的戰友。此後他們隨他前往希伯崙（2:3）和耶路撒冷（5:6）。他們就是 16:6 中被稱為「勇士」（Gibborim）的人，並作為他的軍事護衛出現。參照 20:7；23:8 起，其中勇士似乎與這些人相同。「他們很可能從大衛定居耶路撒冷時起，就組成了一個特別的團體，被稱為『勇士』，始終保持滿員（因此這裡也是六百人），住在耶路撒冷的營房裡（參見《列王紀附錄》§ 7），只被用於最重要的行動（10:7；20:7, 9），可以說是老近衛軍，他們在這裡也將用他們強壯、忠誠的身體保護他們主人的撤退」（Thenius）。他們在這裡被稱為「迦特人」，因為他們被百姓這樣稱呼，因為他們跟隨大衛「從迦特而來」（Keil）。沒有必要將「迦特人」讀作「勇士」（Thenius），特別是因為所有的譯本都有前者。[這個讀法在「文本與語法」中進行了討論。有些人認為這些「迦特人」是進入大衛軍隊的外國人（非利士人），正如我們所知許多外國人所做的那樣；如果我們保留現有文本，這是可能的。但勇士被稱為「迦特人」（Keil）是不可能的，而且由於沒有關於這樣一支非利士人部隊跟隨大衛從迦特而來的記載（即當他住在那裡時），因此有強有力的理由將「迦特人」讀作「勇士」——譯者註]。

撒下 15:19。以太是一個迦特的非利士人，「他最近與其他大膽的非利士戰士一起投奔大衛，並且可能在他家鄉城市擁有良好的地位，也被大衛分配了一個很高的位置」（Ewald）。根據 15:22，他的妻子和孩子與他在一起。他被任命指揮軍隊的三分之一（18:2），並與約押和亞比篩一起作為一名能幹的將軍。外國人佔據這樣的軍事職位不必讓我們感到驚訝；參照 11:3，赫人烏利亞。大衛建議這位忠誠的追隨者不要跟他走，而是留在耶路撒冷「與王」在一起。這個短語不能意為：與根據上帝旨意是或將是王的人在一起，無論是大衛還是押沙龍（Keil，因此 Seb. Schmidt：「決定這場爭鬥不是你的事：安靜地等待，看看上帝選擇誰並事奉他」），但它必須明確指押沙龍，他在大衛眼中現在是事實上的國王。Ewald：大衛給了他友好的建議，留在耶路撒冷與新王在一起。因此，大衛既不承認押沙龍為合法的國王（Böttch.），也不諷刺地稱他為王 = 「與那個表現得好像他是國王的人在一起」（Clericus）。在這次篡位中，大衛承認並順服於神聖的安排，因此稱押沙龍為王。——他建議以太的理由：「因為你是外國人，又是流亡者（流放者），在你的地方」。 「外國人」 = 非以色列人；「流亡者或流放者」（גֹּלֶה） = 不在自己土地上的人。最後一個短語可以翻譯為：「為了你的地方」，或「關於你的地方」，或者可以被視為表達一種安靜的狀態（參照 Ges. § 154, 3 e）。意思是：「作為外國人，你不必關心誰是國王，也不必加入任何一方；留在你所在的地方」。七十士譯本、武加大譯本、敘利亞譯本、阿拉伯譯本的讀法：「你從你的地方而來」，並不能保證我們將希伯來語的介詞「到」改為「從」；因為，如果後者是原始文本，很難看出現在這個困難的讀法是如何產生的。[這段經文直譯為：「回去，與王同住，因為你是外國人，也是流亡到你地方的人。」英王欽定本轉置了最後一個短語，或假設了一個括號：「回到你的地方並住下」，等等（因此 Kimchi），《聖經注釋》：「回去並與王同住（因為你是外國人，你是流亡者）在你的地方」（即耶路撒冷）。Erdmann 在他的章節翻譯中給出：「因為你是外國人，而且是一個從他的地方被帶走的人」，但在這裡翻譯得完全不同：「因為你是外國人，是在你地方的流亡者」，即安靜地留在你的地方（耶路撒冷，你收養的家）。Philippson：「你是外國人，等等，關於你的地方」（迦特，你的家鄉）。英王欽定本的括號是不可能的，Erdmann 在注釋中的翻譯也是不可能的；我們必須採用 Philippson 的，或者改變介詞並讀作「從」，正如 Erdmann 在他的翻譯中所做的那樣。參見「文本與語法」中的討論——譯者註]。——以太是否帶著他的家人（15:22）和親屬（15:20）作為人質來到耶路撒冷（Thenius），還是與其他戰士一起投奔大衛（Ewald），無法確定，因為對此沒有說明。但由於他是一位地位很高且傑出的軍事領袖，而且大衛在最後一次與非利士人的戰爭中打破了他們的霸權（8:1），因此很可能（15:20：「你昨天才來」）大衛的這次勝利是促使他來到耶路撒冷的原因。

撒下 15:20。意思是：「我豈能拖累你，一個剛來不久的外國人，一個流亡者，進入我不安和不穩定的生活中嗎？」既然我往我所往的地方去，沒有確定的目標，「道路引導我到哪裡」（Maurer）。參照撒上 23:13。——大衛祝願以太得到上帝的恩惠和信實。從這一點以及以太說：「我指著耶和華起誓」來看，以太和他的全家很可能已經成為以色列上帝的信徒。[從這個表達中，我們不能推斷出任何關於以太宗教立場的事，更不用說他家人的立場了。任何外國人都可能相信耶和華是一位神並指著祂的名起誓（如亞吉，撒上 29:6），而不放棄他自己的神。基於一般理由，以太接受以色列的上帝並非不可能；但我們沒有關於他歷史中任何特殊宗教深度或歸信的信息——譯者註]。我們是否應該翻譯為：「帶著恩惠和信實帶你的弟兄回去」（Maurer），或者將後半部分分開：「與你同在的是恩惠和信實」，即上帝的（Keil）；重音支持前者，思想的聯繫支持後者。七十士譯本和武加大譯本有：「耶和華必以恩惠和信實待你」，武加大譯本補充道：「因為你表現出了恩惠和忠誠」，由此 Thenius（與 Ew. 和 Böttch. 一起支持七十士譯本的讀法）將相應地改變希伯來文本。28 但七十士譯本和武加大譯本的話似乎是一種解釋性的意譯，考慮到了 2:5, 6 中的類似詞語。沒有這個補充的文本給出了一個很好的意義：「帶你的弟兄回去；與你同在的是恩惠和信實」。

撒下 15:21。以太的回答表達了對生命和死亡的無條件奉獻和忠誠。29

撒下 15:22。大衛接受了以太的忠誠誓言。後者帶著他的全家（妻子和孩子，טַף，參出 12:37）留在行軍隊伍中。

撒下 15:23。描述了所有忠誠的百姓對他們國王的不幸所發出的深沉而響亮的哀號。「全地」 = 所有與隊伍一起湧出的人；「眾人」 = 大衛的朝臣和僕人，正在「經過」，即在路邊站立的這些人群面前。隊伍向東穿過汲淪溪，大衛的目標是到達猶大曠野 [即耶路撒冷和耶利哥之間]。汲淪溪，只在冬季或雨季充滿水，位於耶路撒冷東部的約沙法谷，在城市和橄欖山之間。大衛「朝著曠野的路」30 前進，即猶大曠野的北部。

撒母耳記下 15:24–29。祭司將約櫃送回耶路撒冷。

2Sa 15:24。撒督（以利亞撒支派）與祭司們將約櫃從其處所（參見撒母耳記下 6 章）抬出來，帶到大衛那裡，並安置在（大衛過汲淪溪後）橄欖山坡上他停留的地方，「好讓那些隨後趕來的人有時間加入隊伍」（基爾 Keil）。另一方面，亞比亞他（以利支派 [以他瑪支派]）則留在城中，「直到眾人都從城裡過去」。他「上去」了，這當然是指橄欖山頂，即約櫃安置之處；將其譯為「他獻祭」（舒爾茨 Schultz、伯徹 Böttcher）是不可能的，因為動詞（עָלָה，‘alah）除非與名詞「燔祭」（עוֹלָה，‘olah）[或以賽亞書 57:6 中提到的其他祭物] 連用，或者在上下文中有明確指涉，否則絕無此意；在伯徹所引用的經文中，如撒母耳記上 2:28、撒母耳記下 24:22、列王紀上 3:15，上下文皆指向獻祭。特尼烏斯（Thenius）建議讀作：「亞比亞他等待著」，但這並無必要，因為該文本在上下文（關於地理位置）中已表達了清晰的意義。——[伯徹：「撒督等抬著神的約櫃，亞希米勒的兒子亞比亞他站在所有利未人的首領位置，他們安置了神的約櫃，亞比亞他獻祭直到……」等，這是一種不太可能的讀法，其中插入的子句是受《七十士譯本》ἀπὸ βαινὰρ = 亞比亞他的啟發。威爾豪森（Wellhausen）敏銳地指出，「亞比亞他上去（或獻祭）」這幾個字放錯了位置；文本應讀作：「他們安置了約櫃，直到眾人……」等。從現有的文本中很難得出合理的解釋，也難以說明亞比亞他在過程中扮演了什麼角色。有些人認為他留在城裡直到約櫃安置好；另一些人（與文本相反）認為他走在約櫃前面，直到他停下來約櫃才安置。亞比亞他可能在抬約櫃一事上與撒督有某種聯繫（參見 2Sa 15:27 中的複數「你們」），或許在獻祭上也是如此；但我們沒有足夠的證據來令人滿意地恢復原文。——譯者註]

2Sa 15:25 及後續經文。約櫃被送回。大衛宣稱他不需要這個作為神恩惠同在與保護的標記。他這樣做的理由在 [2Sa 15:26] 的話語中表達出來：「我若蒙耶和華喜悅……」；在此，他將神的屬靈親近——這是決定一切的關鍵——與神同在的可見標記進行對比，並無條件地順服於主的旨意。他知道主就在身邊，並根據拿單向他宣告的預言，看見了主在這些事件中的作為。他真正地將自己交託給神，聽憑「喜悅或不喜悅」。大衛只對撒督說話，撒督在此（如 2Sa 15:24）顯為利未人首領的職事大祭司。[但根據列王紀上 2:35，亞比亞似乎地位更高（《聖經注釋》Bib.-Com.，貝爾 Bähr 著《列王紀》（蘭格聖經著作），派屈克 Patrick）。此處文本中關於亞比亞他的記載有所遺漏並非不可能（參見 2Sa 15:29）；儘管也可能是在職責分配上，約櫃的照管歸於撒督。在這段敘事中，兩位祭司都被描繪為對大衛同樣忠誠。——譯者註]

2Sa 15:27 及後續經文。[王對撒督說：回到城裡去，我會在曠野的渡口等候你們的消息。] 如果我們採用疑問句的標點，將 הָרֹאֶה（ha-ro’eh，英王欽定本譯為「先見」）譯為：「你看不見嗎？」（格羅提烏斯 Grot.），則插入否定詞是沒有根據的；或者譯為：「你看見了嗎？」（德韋特 De Wette），或：「你明白嗎？」（即我剛才說的話，伯徹），這些譯法有的太過沉重，有的則多餘。[這些翻譯將該詞視為分詞。英王欽定本將其視為名詞，並無理地插入了一個否定詞；若去掉否定詞，譯為「你是先見嗎？」在語法上是可能的，但不符合當時的情況。——譯者註] 我們必須將疑問助詞（הֲ）讀作定冠詞（הָ），並譯為：「你這先見」，即你這先知，「因為大祭司當然可以承擔這個更高但古老的稱號」（埃瓦爾德 Ewald）。大祭司完全可以被稱為先見，因為他透過烏陵和土明領受神的啟示。大衛在此這樣稱呼他的理由，見於他在 2Sa 15:25 及後續經文中的話。撒督要回到耶路撒冷，透過事件來了解神的旨意，並透過他，大衛要得知主是否會再次接納他並讓他回到耶路撒冷；也就是說，撒督要為他擔任先見的角色。——[這種解釋很難從字面上傳達。撒督是要擔任觀察者、報告者或戶篩與大衛之間的中介，事實上他也確實這樣做了。但他並沒有履行官方「先見」（Roeh）的任何職能，很難看出為什麼他會被這樣稱呼。用法禁止我們將該詞按字面意義理解為「觀察者」。威爾豪森讀作「大祭司」（ro’sh）屬於較晚期的說法，而《七十士譯本》讀作「看哪！」（re’eh）似乎比其他任何讀法都更少困難。——譯者註]——兩位大祭司的兒子亞希瑪斯和約拿單將作為信使從耶路撒冷帶來消息；參見 2Sa 15:28 和 2Sa 15:36。——在 2Sa 15:28 中，我們保留（從 17:6 與 19:19 對照）原文（Kethib）：「曠野的渡口」（而非讀音 Qeri 的「平原」[英王欽定本如此]，列王紀下 25:5），這是人們從曠野過約旦河的地方。大衛必須前往那裡（約旦河西岸），以便透過附近幾個渡口之一過河，從而逃避任何威脅性的危險；他將在那裡等待來自耶路撒冷的消息。參見約旦河渡口，約書亞記 2:7；士師記 3:28。

2Sa 15:29。約櫃被抬回耶路撒冷，兩位大祭司留在那裡。

2Sa 15:30–37。繼續沿著橄欖山往猶大曠野的逃亡之路。

2Sa 15:30。大衛上了橄欖山坡，即橄欖山 [英王欽定本：橄欖山的坡道]。大衛和所有跟隨他的忠誠百姓發出深沉而響亮的哀哭。「蒙頭」是內心沉浸在悲傷中、完全與外部世界隔絕的象徵。參見以斯帖記 6:12；以西結書 24:17。關於大衛，還提到他「赤著腳」，「像個悔罪者」（埃瓦爾德），或：「為了在神面前顯明他的謙卑」（特尼烏斯）。

2Sa 15:31。有人告訴大衛，他從耶路撒冷得知狡猾的亞希多弗（參見 2Sa 15:12 的註釋）與押沙龍「同謀」。他只回答了一句簡短的禱告，求主「使亞希多弗的計謀變為愚拙」，即使其歸於無有。

2Sa 15:32。這項禱告的應驗，隨著大衛忠實的老友戶篩的到來而立即準備就緒，參見 17:1 及後續經文。——大衛到了山頂，即橄欖山最高點，大衛在從下面坡上的高處上來後到達了那裡（參見 2Sa 15:24 與 2Sa 15:30）；因為只有在那裡才會有「人敬拜神的地方」。有些人（《七十士譯本》、《武加大譯本》、埃瓦爾德 [英王欽定本]）將「大衛」視為動詞「敬拜」的主語；但那樣的話，必須使用帶有介詞「到」（לְ）的不定詞，或者在動詞前插入人稱代名詞（הוּא）（伯徹）。因此，橄欖山頂的這個地方是巴摩（Bamoth）或邱壇之一，在巴勒斯坦各地仍然存在。——戶篩是王所信任、經過考驗的謀士，這從分配給他的職責中可以看出（2Sa 15:33 及後續經文）。他與王有深厚的友誼，這從他被多次稱為「大衛的朋友」可以看出，2Sa 15:37；2Sa 16:16；歷代志上 27:33。——亞基人，來自以法蓮的以力城，位於其南界靠近亞他綠的地方（約書亞記 16:2）。戶篩來迎接大衛，因此他在逃亡中走在大衛前面 [或者，他一直在城外]。他「撕裂衣服，頭蒙灰塵」表示他的悲傷，參見撒母耳記上 4:12。[根據布勞恩（Braun）的說法，這種衣服像一件帶袖子的法衣，通常由地位顯赫的人穿著（派屈克）。——譯者註]

2Sa 15:33 及後續經文。——然而，大衛建議戶篩回到耶路撒冷。你若與我一同過去，必成為我的重擔——為什麼，文中沒有說明。埃瓦爾德認為是因為他不習慣戰爭；但現在的問題不是戰爭，而是逃亡。克萊里庫斯（Clericus）推測他是一位有才華、謹慎的人，但不是戰士，基爾也持此觀點。特尼烏斯：「你這樣會增加我的憂慮。」大衛可能認為戶篩會阻礙他的逃亡，要麼是因為他年紀大了，要麼是因為作為王的密友和心腹謀士，他需要特別的照顧。大衛認為，透過進入押沙龍的侍奉，戶篩可以挫敗亞希多弗的計劃（2Sa 15:34），並透過祭司的兒子們讓他隨時了解耶路撒冷的事態。戶篩要對押沙龍說：王啊，我願作你的僕人；我以前作過你父親的僕人，現在……好吧，我作你的僕人。[這並不誠實，但這是當時，甚至在所有時代所實行的策略。加薩的普羅科皮烏斯（Procopius Gazæus）對此表示贊同，甚至說「為了好的目的而說的謊等同於真理」。但我不敢為這種教義辯護（派屈克）。——譯者註]——[2Sa 15:35–36。撒督、亞比亞他和他們的兒子們要參與戶篩的計謀，他們在這件事上的道德立場或許與戶篩和大衛相同。派屈克主教上述的判斷並不嚴厲。這不是普通的計謀；撒督等人不僅僅是間諜，我們若要避免稱他們為叛徒，只能假設這些祭司並未被視為押沙龍的黨羽，而是被視為中立的非戰鬥人員，或是大衛的朋友。——譯者註]

2Sa 15:37。戶篩回到耶路撒冷，正值押沙龍進城之時。《武加大譯本》的補充：「亞希多弗也與他同去」無疑是由 16:15 引起的（特尼烏斯）。

撒母耳記下 16:1–14。大衛逃亡途中從橄欖山頂開始的兩次不安經歷。——1) 2Sa 16:1–4。遇見洗巴，以及後者對米非波設的誹謗。

2Sa 16:1。大衛剛過山頂 [橄欖山]，即他遇見戶篩的地方（15:32）。關於米非波設的僕人洗巴，參見 9:2 及後續經文。他來迎接大衛，因此他（像戶篩一樣）走在軍隊前面，以便在最初的混亂結束後更容易引起大衛的注意。他帶了大量的食物，兩百個餅，一百個葡萄乾餅，一百個果餅 [可能是無花果餅]（palathai，參見《七十士譯本》耶利米書 40:10, 12）和一皮袋酒，放在兩頭馱鞍的驢上。

2Sa 16:2。洗巴說明了他帶這些食物的目的。[他的禮物特別體貼且及時。——譯者註]——他真正的願望是贏得王的恩寵和感激，他足夠精明，看出大衛終將戰勝他的兒子。

2Sa 16:3。大衛問：「你主人的兒子（米非波設）在哪裡？」；他回答以誹謗，說米非波設留在耶路撒冷，希望奪回他父親（約拿單）的國度，如果約拿單比掃羅活得長，他本來會是王。這個無助的瘸子對王位有企圖，顯然是謊言。但大衛現在可能會相信，部分是因為目前的激動情緒阻礙了冷靜的思考，使他容易接受這種暗示；部分是因為他擔心對政府不滿的掃羅黨人，可能會利用押沙龍叛亂造成的混亂，以掃羅家族最後後裔的名義恢復掃羅的王朝。洗巴進行這種誹謗的目的（19:25 及後續經文毫無疑問地證明了這一點）是為了佔有為米非波設利益而託付給他的產業（9:7 及後續經文），參見 19:27–29。洗巴詭計的方式如下（19:26）：米非波設得知大衛逃亡，曾命令為自己和僕人備驢，以便去見王，作為他忠誠依附的標記；洗巴卻帶著驢和米非波設打算送給王的禮物，來到王面前，把無助的米非波設拋在腦後。因此，他不僅是一個徹頭徹尾的騙子和誹謗者，還是一個無恥的小偷和叛徒。

2Sa 16:4。大衛輕信和倉促的另一個例子。他不經調查就相信了洗巴，並將他主人所有的財產都賜給了他。這個無恥的騙子用兩句話回應了這份恩惠：1）我叩拜，即我表達我最謙卑和忠誠的感謝；2）願我在我主我王眼前蒙恩。我將自己託付給您進一步的善意，參見撒母耳記上 1:18。大衛在短暫不幸的激動中，犯了雙重錯誤，首先是將忠誠的米非波設視為叛徒，然後是慷慨地獎勵了虛偽和誹謗的洗巴。

2) 2Sa 16:5–14。示每咒罵大衛。逃亡隊伍到達巴戶琳，關於該地的位置，參見 3:16，特尼烏斯在該處的註釋以及考弗（Käuffer）的《聖經研究》II. 154。——[它位於橄欖山和約旦河之間，但確切地點不詳。——譯者註]——示每是掃羅家的人。——[參見創世記 46:21；歷代志上 8:1 及後續經文中的名單。有些人（但有疑問）將他與詩篇 7 篇標題中的古實（Cush）等同起來。——譯者註] 這解釋了他對大衛的憤怒，他在此透過咒罵、辱罵以及向大衛及其隨從扔石頭來發洩。[這種惡毒在東方至今仍對失勢的偉人表現出來。約瑟夫斯（《猶太古史》7, 9, 7）指出巴戶琳位於主路之外，這與示每行為的描述非常吻合（史密斯《聖經辭典》，「巴戶琳」條）。——譯者註]

2Sa 16:7 及後續經文。出去，出去，即離開王國和這片土地。他稱大衛為「你這流人血的」，大概是因為他將伊施波設和押尼珥的死（3:27 及後續經文；4:6 及後續經文）歸咎於他，而大衛對此完全無辜。[其他人，可能性較小，認為也想到了掃羅和約拿單，甚至烏利亞。——譯者註] 他將押沙龍叛亂帶給他的不幸 [英王欽定本譯為「災禍」不太準確] 視為神的懲罰，因為他取代了掃羅作王。這顯示了掃羅的親屬對大衛登上王位是多麼憤恨，因此，洗巴對米非波設的誹謗在大衛那裡更容易被接受。[示每在這裡表現得相當虔誠和宗教化，他將目前的情況完全歸因於以色列的神耶和華；但他忽略了撒母耳的棄絕宣告（撒母耳記上 15 章），並且表現出惡劣的精神。——譯者註]

2Sa 16:9。[亞比篩想要殺死示每。] 關於亞比篩，比較 2:23 及後續經文；3:30。「死狗」是極度卑劣和邪惡的表達，參見 9:8。亞比篩在這裡表現得像在第 2、3 章 [以及撒母耳記上 26:8] 中一樣，暴力且充滿報復心。他希望讓示每用他的頭為他的辱罵付出代價。

2Sa 16:10。[大衛制止亞比篩。]——洗魯雅的兒子們。約押在這裡與他的兄弟連結在一起（如 2:23），可能與他持相同意見。「我與你們有什麼關涉呢？」（參見約翰福音 2:4，ti emoi kai soi；約書亞記 22:24；列王紀上 17:18；關於思想，比較路加福音 9:52–56），即，我與你們有什麼共同之處？[英王欽定本：我與你們有什麼相干？]。大衛果斷地拒絕了亞比篩的建議，說：我在這裡與你們沒有共同的感覺；我們是不同的人；在這種自救和報復中，我與你們毫無關係。他將這一嚴厲的禁止建立在這樣的告誡上：示每的咒罵是神的安排。邊註讀法：「任憑他咒罵，因為耶和華」[英王欽定本如此]，以及《七十士譯本》和《武加大譯本》在「洗魯雅的兒子們」之後插入「讓他獨自一人」（跟隨 2Sa 16:11 的「讓他獨自一人」），這些解釋的起源是因為當第一個助詞（כִּי）被視為因果關係（=「因為」）時，文本呈現出困難，而第二個（וְכִּי）則顯得非常刺耳。將兩個助詞都譯為「當……時」，並以「誰」開始後句（וּמִי）。毛雷爾（Maurer）：「當他咒罵，且當耶和華對他說，咒罵大衛時，誰能說，」等。

2Sa 16:11 及後續經文。大衛在這裡將示每的咒罵和押沙龍的叛亂結合在神允許和神因果的觀點下；而對這一神聖原因的再次提及，顯示了大衛在他虔誠的心中，是如何深刻地感受到神管教之手在這次不幸中的打擊。「『他說』的重複並非多餘，因為這番話是對比之前更多的人說的」（特尼烏斯）。何況這便雅憫人呢，即掃羅支派的成員，他們恨我。當我自己的兒子尋索我的性命時，這樣的人辱罵我並不令人驚訝。大衛因此表明，從純粹的人類觀點來看，亞比篩所提議的行動沒有根據。

2Sa 16:12。「或者耶和華見我的罪孽。」與其讀作（עֲוֹנִי，我的罪孽），讀音（Qeri）或邊註為「我的眼」（עֵינִי），即耶和華或許會看見「我的眼淚」，馬所拉學者 [希伯來文本的古代猶太編輯] 無法理解大衛在面對這種辱罵時為何無辜，卻能承認自己有罪。然而，我們不應將文本改為「我的苦難」（עָנְיִי，特尼烏斯、埃瓦爾德 [英王欽定本]），而應保留罪孽的概念，因為大衛深刻地感覺到他冒犯了，當然不是在示每提到的事情上，而是冒犯了主。神「看見他的罪孽」只能是恩慈和憐憫的注視。「或者耶和華為我今日被咒罵，施恩與我」，因為我忍耐地承受了這作為祂手中的管教。保留文本「我的咒罵」= 臨到我的咒罵，反對讀音「他的咒罵」[英王欽定本]，即示每的咒罵。[這裡讀作「我的苦難」似乎更符合思想；參見「文本與語法」。大衛的謙卑表現在他的「或者」中；他不敢確定神的祝福（派屈克）。他對示每的感覺似乎受到對神管教護理的壓倒性感覺所控制。他並沒有免除辱罵者的責任，但覺得此時不是他主張權利的時候，而只是在神的手下屈服。臨到他的不幸是如此可怕，以至於他認為示每的加害只是自然的。後來（19:23）在勝利的慷慨衝動下，他赦免了他，但最終（列王紀上 2:8–9）將他交給所羅門報復。無論他在最後這一行為中的感覺如何，顯然現在他對神管教的謙卑感已經將所有的自我主張和報復從他心中驅逐出去。——譯者註]

2Sa 16:13。示每的憤怒似乎因大衛的安靜行為而增加；他沿著坡道（道路經過的地方）對面奔跑，咒罵並向大衛及其隨從扔石頭。

2Sa 16:14。大衛到達「亞耶非」（Ajephim）[英王欽定本：「疲倦」]。確實，沒有名為此的地方；但這並不是反對其存在的理由。如果該詞被譯為「疲倦」，則沒有提到他們到達的地方，正如「那裡」一詞所暗示的那樣。這個地方肯定不是巴戶琳 [2Sa 16:5]，因為 17、18 章顯示大衛的休息處是在巴戶琳之外朝向約旦河的地方，祭司的兒子們躲在巴戶琳，然後繼續前行去尋找大衛。[《聖經注釋》建議亞耶非是一個驛站，該詞的含義（疲倦）對此很適用。——譯者註]。——大衛逃亡地點的確切陳述 [事實上，逃亡當天的整個歷史——譯者註] 是值得注意的；參見 15:17, 23, 30, 32; 16:1, 5, 13, 14。