約翰•彼得•朗格（Johann Peter Lange）聖經註釋

第 18 章

撒母耳記下 18:1–33

關於第 18 章的經文及腳注，請參見 1Sa 17:24 及隨後經文。

b. 2Sa 18:1–8。以法蓮森林中的戰役

2Sa 18:1–2。大衛組織軍隊，並部署戰鬥。

2Sa 18:1 sq. 1) 點閱與大衛同在的全部民眾，這些人因約旦河東地區的增援而不斷增加；2) 分編為百人隊和千人隊；3) 將全軍組織為三個大分隊，分別由約押、亞比篩和迦特人以太指揮，參 2Sa 15:29。他「交在他們手中」（武加大譯本），即置於約押等人的指揮之下 [英王欽定本譯為「派出去」，不如前者準確]。

2Sa 18:3–4。大衛對即將到來的戰役的態度。1) 大衛聲明他將親自參戰；2) 民眾聲明他們不願如此，因為關鍵在於確保他在戰役中為全體民眾的安全。你「抵得上我們一萬人」，即等於我們一萬人。大衛應留在後方作為預備隊，以便在需要時從城中出來支援他們，由此可推斷瑪哈念是一座堅固的城池，可以作為立足點。王同意了這個審慎的提議，並站在城門旁，軍隊在他面前列隊而出。

2Sa 18:5。大衛關於押沙龍的命令。他對將軍們說：你們要寬待那少年人押沙龍。——[希伯來文有「為我」的與格：即「為我寬待他」；英王欽定本：「為我的緣故寬待他」，這是合理的翻譯。——譯者註] 民眾聽見了，即從旁觀者那裡聽見，並傳揚開來。——[經文其實是說民眾聽見王下達了命令；提到這一點是為了說明 2Sa 18:12 中那人對約押的回答；注意那裡「在我們耳中」的短語。——譯者註] 大衛簡短的呼喊與生動描繪的場景相符，也與他看見軍隊出征對抗自己兒子時的感受相符。

2Sa 18:6–8。戰役。「民眾出戰攻擊以色列人」，即大衛的軍隊發動了進攻。戰役發生在以法蓮森林中。這個名字只能理解為覆蓋以法蓮山地的森林，當以色列人進入迦南時，它延伸到整個山區（Jos 17:15–18：「上到森林去——山地必歸你，因為它是森林」），在後世依然廣闊；參 1Sa 14:22–26，那裡提到以色列人最初躲避非利士人於以法蓮山地（即山谷和洞穴中），隨後所有民眾都進入了森林。因此，我們被指向約旦河以西不遠處以法蓮支派的林木高地。此外，亞希瑪斯（2Sa 18:23）穿越約旦河谷，以便將消息帶給在瑪哈念的大衛。「如果戰役是在約旦河東，亞希瑪斯就不可能走這條路，因為他想走捷徑」（Keil）。Ewald 承認「以法蓮森林」這個名字似乎確實指向河西，但他仍將其置於河東，因為大衛的軍隊在勝利後返回了瑪哈念，「而如果戰役發生在西岸，顯然留在該岸並佔領耶路撒冷會好得多。」對此，無需像 Vaihinger（Herzog, Art. Ephraim）那樣回答說「大衛希望避免進一步流血，審慎與仁慈促使他返回瑪哈念」；相反，必須強調的是，押沙龍的失敗已經終結了叛亂（2Sa 18:17；2Sa 19:9），他的追隨者已徹底瓦解，因此立即佔領耶路撒冷並非必要。此外，這是一場激烈的戰役，從押沙龍軍隊（作戰非常勇敢）陣亡兩萬人這一事實可以看出，大衛的軍隊在戰後並無能力進行長途且快速的行軍前往耶路撒冷。況且，即便在這種情況下，大衛的預備隊也必須與勝利的軍隊會合；一旦會合（通過渡過約旦河），全軍便在王的帶領下向耶路撒冷進軍。Thenius 認為以法蓮森林位於約旦河東，理由是經文未提到押沙龍再次渡河（根據 2Sa 17:28，他在河東的基列安營），如果他再次渡河，大衛（僅處於防守地位）本會等待下一次攻擊 [瑪哈念]，且對來自城中支援的預期 [2Sa 18:3] 預設了戰役發生在瑪哈念附近。對此應回答：2Sa 18:6 表明大衛並非僅僅處於防守（他進攻押沙龍），且大衛對押沙龍軍隊（在瑪哈念與約旦河之間相對狹窄的空間內無法展開）的意外進攻，很可能迫使他們渡河，因此決定性的衝突發生在以法蓮支派的林木丘陵地區。大衛留下一支分隊在瑪哈念，並派遣三位將軍率領各自的分隊對抗押沙龍，清楚表明他採取了進攻行動。所提議的「來自城中的幫助」僅是為了防備進攻不成功的情況，不能作為戰役發生在瑪哈念附近的證據。敘述者在此僅講述了最終的決定性衝突，並非旨在描述押沙龍軍隊被迫渡河之前的行動。信使（2Sa 18:19–27）隨後必須再次渡過約旦河才能到達大衛，這並不構成困難，因為河流可以輕易通過渡口。從林木茂密的以法蓮山東緣，信使可以在大約兩小時內快速到達瑪哈念。一些解經家假設存在一個約旦河東的「以法蓮森林」，推測是因為基列人擊敗以法蓮人（Jdg 12:1–5）而得名，這僅僅是猜測，在該名稱已證明的地理歷史意義面前是站不住腳的。[另一個猜測是，「以法蓮森林」得名於押沙龍有剪羊毛之處的以法蓮（2Sa 13:23）；但這毫無根據，因為如果森林位於河西，以法蓮支派的地區是最自然的。大多數解經家（反對 Erdmann）認為戰役一定是在瑪哈念附近且在河東，因為行動中心似乎是瑪哈念，且未提到約押渡河。但在缺乏關於約旦河東「以法蓮森林」的所有資訊的情況下，這個問題必須被視為懸而未決。Grove 先生建議（Smith’s Bib.-Dict., Art. Wood of Ephraim），森林可能是因這場戰役而得名，源於強大的以法蓮支派在押沙龍一方所扮演的重要角色；但這不太可能。——如果戰役在河東，亞希瑪斯仍可能通過約旦河谷找到一條通往瑪哈念的更快路徑；而如果是在西岸，古實人似乎也必須經過這個山谷，但經文暗示他並沒有走那條路。——譯者註]

2Sa 18:8。對押沙龍軍隊潰敗的進一步描述。潰敗是慘烈的，因為戰鬥在林木茂密的山地中廣泛展開，死於山谷中的押沙龍軍隊人數比死於刀下的更多。「以法蓮森林無疑位於該支派領地的東北部，朝向約旦河和疏割」（Vaihinger），那裡有深而狹窄的峽谷和朝向約旦河的陡峭斜坡。[人們普遍認為押沙龍的軍隊遠大於大衛的軍隊；但我們對人數一無所知。陣亡兩萬人是巨大的損失，但在當時的情況下並非不可能。——勝利可以歸功於大衛軍隊優越的組織和將領們卓越的指揮能力。關於亞瑪撒，參見 2Sa 20:4–6。——譯者註]

c. 2Sa 18:9–18。押沙龍被約押謀殺

2Sa 18:9。在戰鬥的混亂中，押沙龍進入了「大衛僕人」的附近。動詞 4 應嚴格視為反身用法：「他來到，發現自己」處於一個位置，在那裡他發現自己已被俘或被殺。因此，他騎著作為王室王子所騎的騾子（因此有定冠詞：「那騾子」）進入了一片灌木叢以求逃脫。然而，他的頭被纏在（字面意思：「使自己固定在」）橡樹的枝條中，不僅僅是因為他濃密的頭髮，無疑也是因為長髮的糾纏導致頭部卡在了枝條之間；因此他「被懸掛」，即懸在天地之間，因為騾子從他身下走開了。[《聖經注釋》：「似乎他虛榮心所誇耀的兩樣東西——皇家騾子和華麗的頭髮——都促成了他過早的死亡。」——譯者註]

2Sa 18:10。大衛的一名僕人看見了，並向總司令約押報告。[經文並未說「只有一個人」看見，而是說「一個人」看見；其他人可能也看見了，但此人報告了。——譯者註]

2Sa 18:11。約押的報復慾望使他無視大衛對全軍下達的命令（2Sa 18:5）。作為最高指揮官，他竟在違抗命令上忘乎所以，責備下屬沒有殺死押沙龍，並告訴他因此失去的賞賜。這與前文所描述的約押粗魯、暴躁、暴力和野蠻的性格完全吻合。——我本該重重地賞賜你十舍客勒銀子（約合七美元 5）和一條腰帶（參 Eze 23:15），作為軍裝中貴重且必要的一部分。

2Sa 18:12。那人的回答。即使我手裡拿著一千舍客勒 [或銀子]，我也不會做這樣的事。他指的是王的命令：你們要謹慎，無論是誰 [= 你們所有人]，不可（觸碰）那少年人。Maurer：「無論是誰（你們中誰遇到他）」。[英王欽定本：「謹慎，不可觸碰」]。大多數古代譯本和一些 [希伯來文] 手抄本讀作：「謹慎，不要讓我觸碰」等，其中「我」是與格；但這應作為一種為了避免困難結構而產生的猜測而被拒絕，很可能是受了 2Sa 18:5 中類似短語的啟發 [英王欽定本：「為我的緣故」]。大衛的命令是給所有人的，不僅僅是將軍們（2Sa 18:5），也包括普通士兵，其中一人在此表現得比他的指揮官更高尚、更順服。

2Sa 18:13。開頭的詞「或」（אוֹ）表示對比斷言。——應優先選擇「他的性命」這一文本，而非邊註的「我的性命」。後者見於七十士譯本：「我怎能對自己的性命作惡呢？」，武加大譯本：「如果我大膽地對自己的性命作惡」，以及 Ewald：「如果我對自己的良心撒謊（行詭詐）」。針對 Ewald，Thenius 說此處自然的思考過程應該是那人先陳述行為本身，然後陳述對他自己的後果。或者，如果我對他的性命行了詭詐，通過殺死他而行了虛假，因為我這樣做就違背了王明確的禁令。詞句「沒有一件事能瞞住王」構成了一個插入語；後句從「你」開始。而你本會站在我對立面，即作為控告者在王面前出現。關於此表達，參 Psa 109:6；Zec 3:1。[關於這節困難經文的其他解釋，參見「文本與語法」。那人的回答似乎是：「首先，我對王的命令有足夠的尊重，不會為了任何賞賜而對他的兒子下手；其次，賞賜對我毫無用處，因為王會查出我所做的事並懲罰我，而你本人也會作證反對我」，他在其中明確表示他不信任約押。後者沒有因回答而施暴，或許可以歸因於他意識到自己理虧。——英王欽定本遵循邊註讀法，這也給出了很好的意義，七十士譯本的讀法亦然：「王囑咐你等，說，謹慎不要傷害那少年人，沒有一件事能瞞住王」等。——譯者註]

撒母耳記下 18:14。約押的回答暴露了他那充滿報復心、粗暴且易衝動的本性：「我不能與你耽延」，意即：我不能在自己身上浪費時間去做必要的事。他拿了三根棍子；這就是該詞（שֶׁבֶט，shebet）的含義，而非「矛、標槍、投槍」（參見撒下 23:21），正如七十士譯本（LXX）和武加大譯本（Vulg.）[以及英王欽定本]所譯的那樣。因此，特尼烏斯（Thenius）修改了經文；但正如基爾（Keil）所指出的，他所提議的詞（שֶׁלַח，shelach）在較古老的希伯來語中僅用作「投射物」（伯 33:18；26:12；珥 2:8），直到被擄後時期才具有「武器」的通用含義（代下 23:10；32:5；尼 4:11）；況且，無需進行任何修改，因為我們經文中的詞指的就是約押在堅硬的橡木中能找到的那種尖銳木棍；這一觀點得到了以下事實的支持：他必須使用三件武器，而如果是一次長矛穿刺就足以致命了。——「他還活著」等語句，是與前文相連，而非與後文相連；若是後者，它們將會由連接詞或其他虛詞引出。約押「刺透了那還活著的王子的心」（埃瓦爾德，Ewald）。掛在樹上並沒有立即導致死亡，儘管最終會導致死亡。——「在橡樹心中」（出 15:8）=「在橡樹中間」，這與撒下 18:9 的描述相符。對於這個表達，伯特徹（Böttcher）不必要地將其改為：「在橡樹的叢林（עָב，‘ab）中」。

撒母耳記下 18:15。在約押刺入心臟後，押沙龍被約押的十個少年人殺死，這很可能是出於約押的命令。——[因此，無論是懸掛還是心臟的刺傷都沒有立即導致死亡。這雖然令人驚訝，但絕非不可能。關於威爾豪森（Wellhausen）對經文不必要的重新安排（將撒下 18:16 置於 18:15 之前），請參見「文本與語法」。——譯者註]

撒母耳記下 18:16。隨著押沙龍的死亡，戰鬥的結局已定，因此約押召回百姓，停止進一步的追擊。他殘忍殺害押沙龍的動機並非私人報復（庫爾茨，Kurtz，載於《赫爾佐格百科全書》），而是為了被驅逐的君王之榮譽進行報復，並確信只有他的死才能結束這場不幸的內戰。然而，他停止追擊是因為他想憐恤百姓，即押沙龍的百姓。這是在他殘暴行徑中的一絲仁慈！[英王欽定本的譯法更好：「他攔阻百姓」停止追擊。此處的「百姓」自然是指大衛（和約押）的百姓。——譯者註]

撒母耳記下 18:17。押沙龍被丟棄。他們在他身上堆起一大堆石頭，這是對死者懷有怨恨的標誌。[埃德曼（Erdmann）在他的翻譯中寫道：「在他身上」。——譯者註] 坑上的大石堆（定冠詞表示那個眾所周知的坑，押沙龍的屍體被扔進了那裡）旨在成為他罪行的羞辱紀念碑；參見書 7:26（亞干），書 8:29（艾城王）。以色列全軍都逃跑了，各回各家，即押沙龍軍隊中（從以色列各地聚集而來）在戰敗後倖存的所有人；這也證實了戰鬥發生在約旦河西岸的觀點。[但無論戰鬥在哪裡進行，他們都會逃回自己的家。——譯者註]

撒母耳記下 18:18。與這座羞辱紀念碑的提及形成鮮明對比的是，接下來記載了虛榮且野心勃勃的押沙龍在世時為自己的榮譽所立的紀念碑。動詞「拿」（民 16:1；王上 11:37）是贅語，這在詳盡而生動的敘述中很常見：[「拿並豎立」=「豎立」]。但它也可以理解為「為自己拿」，而非贅語（伯特徹）。柱子（可能是石頭做的）的形式無法確定。在「王谷」，即汲淪谷，耶路撒冷以東二斯塔德（Jos. Ant. 7, 10, 3）；它得名於創 14:17 所描述的事件，在後來也被稱為約沙法谷。教會傳統中的「押沙龍柱」，甚至在中世紀都有展示，今天被稱為「押沙龍墓」，是一座約四十英尺高的金字塔形尖頂紀念碑，其現狀不可能是押沙龍的作品。參見特尼烏斯（Thenius）對維納（Winer）和埃瓦爾德（Ewald）觀點的出色反駁，他們認為「王谷」在耶路撒冷以北，或許（取決於對創 14:18 中撒冷城的理解）離撒冷不遠，那是一座約旦河邊的北部城市。——「我沒有兒子」，參見撒下 14:27；那裡提到的他的三個兒子後來一定都死了。「這碑到今日還稱為押沙龍手」（撒上 15:12），這是一座像舉起的手一樣喚起對他記憶的紀念碑。這座榮譽紀念碑（是否「裝飾有華麗的名字銘文」（埃瓦爾德）只能留給想像）是他生前親自豎立的；而以法蓮樹林中那座羞辱的紀念碑，是在他可怕的死亡後由他人豎立的。一個意味深長的對比！

d. 撒下 18:19–32。喜訊與哀訊。大衛為押沙龍哀悼。

撒母耳記下 18:19。亞希瑪斯，撒督的兒子，他曾與約拿單（撒下 17:15 及後文）一起將有關押沙龍陰謀的消息帶給大衛，並一直留在軍中。他希望將耶和華已經為王判斷了王[=為他伸張正義]，脫離仇敵之手的消息帶給王——這是神權政治對神直接干預的觀念。

撒母耳記下 18:20。約押拒絕了這個請求。他的理由是：「因為王子的兒子死了。」他說：「今日你不可報信」[英王欽定本：「你今日不可報信」]，因為他知道大衛儘管取得了勝利，但聽到押沙龍死亡的消息會深受打擊。他不希望亞希瑪斯暴露在王的憤怒之下，因此拒絕讓他去報信。

撒母耳記下 18:21。他轉而將這項任務交給古實人，即他手邊用來處理各種雜務的衣索比亞奴隸。這個名字是族名，而非以色列人的專有名詞（七十士譯本、武加大譯本 [英王欽定本]）。他像奴隸一樣在約押面前俯伏。格勞秀斯（Grotius）：「他派了一個衣索比亞人，認為如果他受到王的傷害，損失也不大。」

撒母耳記下 18:22 及後文。對約押和亞希瑪斯之間生動對話的描述。後者說：「無論如何，讓我跑吧」[英王欽定本：「無論如何」]；他想的是勝利，而不是死亡。約押仍然拒絕，但給出了比之前更確切的理由。「你為何要跑？如果你去，這消息不是帶來獎賞的」，不是那種能給你帶來利益的消息（伯特徹）。路德：「你不會帶去好消息。」特尼烏斯根據七十士譯本修改了文本，譯為：「你沒有帶來利益的消息。」但根據上述解釋，無需進行這種插入和修改。[英王欽定本：「你沒有準備好消息」，但「準備好」這個含義很難從希伯來語詞中得出。更好的是：「你沒有足夠的消息」（《聖經注釋》）；也就是說，古實人已經帶去了消息；或者，「你沒有有益的消息」，沒有什麼能對任何人有幫助的消息。敘利亞譯本與埃德曼的譯法相同，武加大譯本與路德的譯法相同。參見「文本與語法」。——譯者註]

撒母耳記下 18:23。在快速而生動的對話敘述中，省略了「他說」（讀者可以輕易補上），如撒上 1:20。重複的「無論如何」顯示了亞希瑪斯想要將消息帶給大衛的強烈渴望。他「從平原路」跑去，即約旦河谷（創 13:10–12；19:17, 25, 29；申 34:3；王上 7:47）。由於「路」在這裡有地點含義，不能解釋為指特定的跑步方式（埃瓦爾德：「他以基卡爾（平原）跑步的方式跑」）。[埃德曼認為這一陳述支持了戰鬥發生在河西岸的觀點；但已經指出（參見撒下 18:6 的註釋），這裡暗示古實人並沒有走約旦河谷的路，如果他是從西岸來到東岸，他就必須走那條路。（《聖經注釋》也在撒下 18:23 的註釋中提到了這一事實。）假設戰場在東岸，亞希瑪斯和古實人的路徑無法精確描述；但如果戰場在瑪哈念的西南方且靠近河流，古實人可能穿過山丘，而亞希瑪斯則走了沿河較平坦的北向路線，然後進入瑪哈念（帕特里克，Patrick 的觀點）。參見該處的《聖經注釋》。——譯者註] 撒下 18:24–27。守望者看見兩個奔跑者，證實了他們都是穿過約旦河谷而來，因此可以從遠處看見他們一個接一個地過來。古實人被看見的方向與亞希瑪斯相同，因此他們不可能走不同的路（特尼烏斯）。

撒母耳記下 18:24。大衛坐在兩門之間（即外門和內門之間的空間）等待消息。守望者上了城牆上的門頂。——即與城牆相連的外門。

撒母耳記下 18:25。[守望者向王報告奔跑者的接近。] 王說：如果他獨自一人，他口中必有喜信。——他被派作信使。如果結果不好，會有幾個人作為逃兵回來。

撒母耳記下 18:26。守望者看見另一個人跑來，就對守門的喊道；「因為在這裡，在離外門最遠的地方，如果王也想看見平頂上的守望者，他一定會採取這個位置」（特尼烏斯）。王說，他也帶來喜信——即因為他獨自一人。

撒母耳記下 18:27。守望者認出了亞希瑪斯，可能是因為他奔跑的速度。王說，他是個好人，約押不會選他作為壞消息的信使。

撒母耳記下 18:28–32。雙重消息。——亞希瑪斯喊道：平安！[或：平安！英王欽定本給出的意思是：一切都好！——譯者註] 簡短的驚嘆與奔跑者的匆忙相呼應，並給了大衛勝利的保證。理所當然地，亞希瑪斯會先報告這一點。「耶和華將你的仇敵交出來了」（動詞的根本含義應保留）；即耶和華已經限制了你仇敵的叛亂，用祂的大能包圍並擁抱了他們，使他們無法再動彈。參見七十士譯本和武加大譯本。參見撒上 17:46；24:19；26:8；摩 1:6, 9；詩 31:8。

撒母耳記下 18:29。對於大衛關於押沙龍的問題，亞希瑪斯含糊其辭。他說，我看見大騷亂。——他從個人觀察中描述它——因此用了定冠詞。在亞希瑪斯回答的第一部分，武加大譯本、路德和米迦勒（Michaelis）譯為：「當王的僕人約押打發我，你的僕人時」；但「王的僕人」不是動詞形式（不定式）的主語，此外，連詞（「和你僕人」）使得這種翻譯不可能，除非修改文本並省略連詞。「王的僕人」是古實人，而亞希瑪斯稱自己為「你的僕人」。句子的主語「約押」位於賓語之後（正如在這種不定式結構中偶爾出現的那樣，如書 14:11；賽 5:24；29:23；20:1；拉 9:8；詩 56:1 [標題]；代下 12:1。參見 Ges. § 133, 3 Rem）。[埃德曼博士在這裡的譯法與英王欽定本相同。也許更好的文本是：「當約押打發你的僕人時」；亞希瑪斯不太可能稱古實人為「王的僕人」，或根本不提他。參見「文本與語法」。——譯者註] 亞希瑪斯不願說出悲傷的消息；但他不僅隱瞞了真相，還造成了一種錯誤的印象，即當約押打發他走時，押沙龍的命運尚未決定。

撒母耳記下 18:30。同時，古實人到了。在大衛的命令下，亞希瑪斯退到一邊（字面意思：「轉身」）。古實人以完全神權政治的風格說：「耶和華今日為你伸冤，脫離一切興起攻擊你的人。」

撒母耳記下 18:32 及後文。他間接地回答了關於押沙龍的問題，但不僅清楚地表明了他的死，還表達了對他反抗父親和君王的譴責。古實人提到了神在押沙龍滅亡中的懲罰性公義——大衛在這一心碎的悲痛時刻忽略了這一事實。

撒母耳記下 18:33 [希伯來文 19:1]。「王就戰兢」[英王欽定本：「甚是憂愁」]。大衛的行為被描繪得如此生動感人，只有目擊者才能做到。奧古斯丁（cont. Gaud. II. 14）：「押沙龍死時比活著時更讓他的父親痛苦。」

歷史與神學

1. 大衛內心深處的宗教道德特徵在屬於這個陰暗時期的詩篇中得到了清晰的表達，通過這些詩篇，這位君王歌手的經歷成為了神權共同體的共同財富，也是無數虔誠心靈安慰與力量的源泉。雖然詩篇 41 篇和 55 篇屬於押沙龍叛亂發展時期，但詩篇 3 篇和 4 篇應歸於大衛逃亡後立即的時期；詳情參見埃瓦爾德、亨斯登堡（Hengstenberg）、德里茨（Delitzsch）和莫爾（Moll，載於蘭格的《聖經工作》）。事實上，賦予每篇詩篇色彩的時間是可以確定的。然而，它們並非都是晚禱詩，正如亨斯登堡所認為的那樣，他將它們歸於逃亡當天的晚上；但詩篇 3 篇是一首晨禱詩（J. H. Mich., Ew., Del., Moll），寫於那個可怕的日子和隨後的夜晚之後，當時亞希多弗本想突襲他，而只有詩篇 4 篇應被視為晚禱詩，無論它是寫於逃亡當天還是第二天。「確實，」莫爾在詩篇 3 篇中說，「沒有特別的時間註記，許多注釋家感到這是一個困難。但他們沒有考慮到，我們這裡有一種特定的抒情宗教傾訴，它不是焦慮父親情感的表達（如撒下 16:11），而是以如此簡潔的句子和有力的詞語，陳述了一位指揮官和君王（雖然處境艱難，但在禱告中卻充滿喜樂）的抱怨和信心，以至於讀者能聽到這位君王歌手從心底發出的嘆息、呼喊和哭泣。」詩篇 3 篇的第一節（標題為：「大衛逃避他兒子押沙龍時作的詩」），詩 3:1–2 描述了他因眾多仇敵而陷入的困境，他們嘲笑他對神的信靠。在第二節，詩 3:3–4，他指出了他希望的基礎，即神，那位抬起他頭的神，將會幫助並垂聽他。在第三節，詩 3:5–6，他表達了信心的確信，基於過去一夜主保護的經歷，這一天早晨為此作了見證。第四節，詩 3:7–8 包含了一個祈求拯救和祝福的禱告，源於他的信心和希望的基礎。——詩篇 4 篇作為一首晚禱詩，是處境艱難的歌手向「他公義的避難所」，即公義的創造者和擁有者、不義的審判者、受迫害公義的保護者和恢復者發出的呼喊。詩 4:1 包含（參考已經經歷的幫助）一個祈求神垂聽他的禱告，詩 4:8 則是對其應驗的確信。 「困境與拯救、禱告與信心之間橋樑的支柱（詩 4:2–7）是：1）神對歌手的揀選，以及仇敵對神聖決定的反對；2）歌手真誠的虔誠（詩 4:3），仇敵虛偽和外在的宗教性（參見詩 4:5 的話：「當獻上公義的祭」）；3）歌手對神活潑的信靠，詩 4:6–7，而仇敵則信靠人的幫助；參見「信靠耶和華」，詩 4:5（亨斯登堡）。除了這兩篇詩篇，我們還必須加上詩篇 63 篇，因為它直接提到了大衛作為逃亡者在約旦河西岸的逗留。標題：「大衛在猶大曠野時作的詩」得到了以下表達的一致性證實：「在乾旱疲乏無水之地渴想」，與撒下 16:2, 14；17:29 相比較，並與撒下 15:23, 28；17:16 相對照。對聖所的提及（詩 63:2）和君王職分（詩 63:11）迫使我們將其歸於逃避押沙龍的時期，而非掃羅的迫害。歌手「在曠野中憔悴」，渴望神能像祂過去在聖所中那樣親近他（詩 63:1），而他現在卻不幸被剝奪了（詩 63:2）。他最高的善和唯一的安慰是神的恩惠，這「比生命更好」，以及他與神的交通（詩 63:1–3），他在其中即使在苦難中也感到喜樂（詩 63:5–7），同時對未來懷有喜樂的希望，即主將祝福他（詩 63:4）並審判他的仇敵（詩 63:9–10），這兩者結合在詩 63:11：「但王必因神歡喜；凡指著祂（神）發誓的，必要誇口；因為說謊之人的口必被塞住。」屬於他在約旦河東岸時期的困境的，還有詩篇 61、62 篇。詩篇 61 篇首先表達了無家可歸和遠離聖所的悲傷感受，詩人被放逐到「地極」（詩 61:2）。他從遠方更加懇切地祈禱（詩 61:1–4），祈求脫離那邪惡，他將其比作陡峭的岩石，若沒有神的引導，他無法逃脫（詩 61:2），訴諸神過去的幫助行為（詩 61:3），並祈求在「帳幕」中得到保護（詩 61:4）。在詩 61:5–8 中，他陳述了其確信禱告的基礎，提到了預言的話語，向他保證了永恆的統治，他自己確認了這種統治（基於撒母耳記下 7 章，特別是 7:29），並以對將要保護他的慈愛和誠實的喜樂感恩結束。在詩篇 42 篇中，大衛首先確認了他對神的信靠，以及安息和救恩唯獨在祂裡面的真理（詩 42:1–2）。仇敵的邪惡，他們想剝奪他神所賜的尊嚴和生命，驅使他歸向神（詩 42:3–4）。他呼喚自己的靈魂唯獨尋求神（詩 42:5–7），並邀請所有人信靠祂（詩 42:8），警告不要信靠其他一切（詩 42:9–10），並在最後將這一切的基礎歸於神的大能和愛。詩 42:4–5 提到仇敵對他尊嚴和生命的企圖，觸及了詩篇 3、4 篇，並指向了押沙龍時期。埃瓦爾德：「從詩 42:4 看，仇敵似乎是誹謗的同胞，他們依靠新建立的權力，試圖將詩人打倒在地並摧毀他，因為他們無法忍受他的精神優越感。」與這篇詩篇密切相關的是詩篇 39 篇，因此幾位注釋家（例如德里茨）正確地將其歸於押沙龍時期。大衛首先聲明，在不敬虔的人面前，他順服地保持沉默，以便避免犯罪（詩 39:1–2a）。然而，他表達了他燃燒的悲傷（詩 39:2b–3），並祈求被教導他日子的短暫（詩 39:4–5）。人類事物的虛無禁止信靠它們，因此他將唯獨等候主（詩 39:6–7）。在此基礎上，接下來是祈求脫離過犯和不敬虔之人的羞辱（詩 39:8）。他確實不會抱怨（「因為是你，是你做了這事」），但他祈求拯救，以免他被毀滅（詩 39:9–11）。由於他只是寄居者和客旅，他祈求在離世前得到幫助。——屬於這一時期的還有詩篇 42、43 篇，它們共同構成了一個整體。詩人在約旦河東岸（詩 42:6），悲傷地回憶起當他帶領歡樂的群眾（參見撒下 6:14）前往神殿時的時光（詩 42:4），哀嘆現在聖所被仇敵荒廢，他們嘲笑他是一個被神遺棄的人，在遠離任何聖地的地方。與此結合的是分享聖所崇拜的渴望和希望。在兩篇詩篇中，仇敵都被描述為內部的，正如在押沙龍詩篇中一樣。參見詩 43:1：「神啊，求你判斷我，為我辯護，對抗一個沒有愛的民族 [即「不敬虔的」——譯者註]；救我脫離詭詐不義的人。」詩人三次用同樣的話（詩 42:5, 11；43:5）命令他不安的靈魂「仰望神」。確實不是大衛的靈魂（亨斯登堡、托魯克），而是可拉後裔詩人[標題將這首歌歸於可拉的兒子們]發出了他的哀歌和希望；但這首歌的基調與這一時期大衛的詩篇相同。——此外，詩篇 23、26–27 篇也源於這位君王歌手此時的外在和內在經歷（德里茨、莫爾）。在所有這些詩篇中，詩人都遠離聖所，渴望在祂的殿中敬拜神；在所有這些詩篇中，仇敵的壓迫與對神的信靠之間都存在著鮮明的對比。他在詩篇 23 篇中讚美了撒下 17:27 及後文所敘述的朋友們的清涼幫助，將其視為神，他好牧人的慈愛；在這裡我們認出了詩 3:6；4:7；詩篇 63 篇的基調。——詩篇 26 篇中描述的仇敵與押沙龍叛亂的教唆者在性質上是相同的。詩人訴諸他公義的生活和神的法庭，祈求不要與罪人一同被除掉，他一直與他們分開，並且由於他對聖所的愛，他將繼續與他們分開；他自信地期待主的幫助，並恢復到聖所。——雖然這篇詩篇以喜樂的希望結束，但詩篇 27 篇以對神幸福信靠的表達開始，確認了戰勝仇敵的希望，並誓言在祂的聖所中為拯救向主獻上感恩祭。——詩篇 28 篇（在許多方面與詩篇 27 篇相似）是在危險中為仇敵的報應以及為主的受膏者和祂的百姓的拯救而發出的熱切呼喊。它以：「耶和華是祂受膏者的拯救力量。求你拯救你的百姓，賜福給你的產業，牧養他們，扶持他們，直到永遠。」

1. 在這些詩篇中包含了對神國度所有時代和關係都有效的真理，特別是在壓抑和動盪的時期。主允許這樣的時期到來，以淨化祂的百姓，並通過篩選來確定誰是為祂的，誰是反對祂的，對於這兩類人，它們都包含了教訓。前者[神的百姓]正如大衛，1）在謙卑的悔改中承認他們自己的罪幫助帶來了神國度的困境；2）為了堅固他們的信心，學習到不是人的力量和智慧，而是神的力量和智慧，引導並推進祂國度的事務；3）為了他們的安慰，看到沒有人的力量能長期阻礙，甚至摧毀這個國度，以及 4）為了他們的喜樂，回憶神過去的作為，祂並非徒勞地執行，以及祂確定的應許，這些應許不會落空。——另一方面，神國度的仇敵應當反思，他們只是祂手中懲罰祂家園的工具，他們反神的行為在全能神的意志和命令下有其限度，他們只有通過謙卑地在祂手下屈服並給祂榮耀，才能逃脫祂的憤怒。

1. 人類愛的忠誠，在需要時加強，在不幸時鼓舞，不僅是神聖愛忠誠的副本，也是其手段和工具，賜給那些在神手下謙卑屈服並完全信靠祂的人。

1. 在為神國度神聖事業的爭戰中，所有被召喚去保衛它的人，必須徹底結合所有自願提供的力量，以克服邪惡的力量。但是，在對抗邪惡的所有勇敢和憤怒中，神的僕人必須警惕罪惡的肉體憤怒，並儘可能將神慈悲的愛帶給邪惡的製造者，以便給他們悔改的機會和手段，並將他們從毀滅中拯救出來。雖然他們的邪惡事業通過人的手落入神的審判之下，但人的手不應隨意和自導地加在他們身上，而應將他們交託給神，看他們是否能通過祂的恆久忍耐，通過他們邪惡企圖的失敗以及其中所展現的神的懲罰性公義，而被帶到悔改。

1. 像約押那樣，自作主張、憤怒、僅僅執行嚴格的公義、預先執行神的審判，對鄰舍進行審判並對他執行審判的人，他自己也落入了神的審判之下。參見王上 2:28–34。

1. 大衛為押沙龍的哀悼，作為一位父親為失去兒子的哀悼，其本身並不與他的神權呼召相衝突，即基於神對他的應許，用他所有的力量去恢復神的國度，對抗他的兒子，即使是以他的毀滅為代價。彼得·馬特（Peter Martyr）：「在他心中兩種感覺相遇，為兒子的悲傷和對神審判的喜樂，以至於他能說：主啊，你是公義的，你的審判是正確的。但這些喜樂和悲傷的感覺，彼此相反，不能同時存在於他的心中。」在我們親近和珍愛的人的司法毀滅時感到悲傷，正如大衛這裡為押沙龍所做的那樣，同時對暴力的人手未經授權地闖入對一個迷失之人的神聖審判過程感到憤怒，而這個人的靈魂本來可能已經得救，這在心理上是完全自然的，在倫理上也是無可指責的。但一個人很容易（像大衛那樣）在這種正當的悲傷和憤怒中犯罪，因為軟弱地屈服於激情的興奮，僅僅堅持人的層面，以至於精神的眼睛失去了對神聖公義嚴肅性的關注，神聖公義允許未經授權的人類闖入其計劃，以便從而完成自身，並確保其目的高於所有人的思想和軟弱的人類情感。庫爾茨（Herz. III. 304）：「押沙龍的罪和羞恥有兩個方面：其中有大衛的罪帶給大衛家的咒詛（撒下 12:10），父輩的罪孽，報應在子孫身上（出 20:5），——同樣也有押沙龍自己的邪惡和魯莽，這使他成為家庭咒詛的承擔者。大衛看押沙龍的行為不是看後者，而是看前者（因為他自己的罪在他看來如此之大，以至於他很少看押沙龍的）；因此他對他誤入歧途的兒子有著深沉、無限的憐憫。」這位君王的道路充滿了淚水。當他與約拿單分別並進入放逐時，他哭了；當掃羅和約拿單死亡時，他哭了；他為拔示巴在通姦中所生的兒子的死而哭；他為押沙龍謀殺他的兒子暗嫩而哭；當他作為一個被廢黜的逃亡者登上橄欖山時，他哭了；他提到了他經常在孤獨的床上流下的淚水；他為押沙龍可怕的結局哭得最猛烈、最久，因為他在其中看到了神對他家園審判的頂點，這是他因自己的罪而招致的。奧古斯丁：「他不是在他活著時為他哭泣，而是在他死後，因為他得救的所有希望那時都斷絕了。」但正如接下來的敘述所顯示的那樣，他不受約束的淚水，他過度的悲傷，掩蓋了他對神聖審判的看法，那審判因押沙龍自己的魯莽邪惡而必然臨到他身上。

講道與實踐

撒下 17:24 至 18:8。在困苦時期真正忠誠的證明：1）通過自願的愛心禮物來緩解身體的需要；2）通過在對抗邪惡敵人的戰鬥中迅速提供幫助；3）通過獻出我們自己的生命來拯救我們朋友寶貴的生命；以及 4）通過在對抗他痛苦根源的衝突中，溫柔地對他受傷的心表現出寬容。——神奇妙地幫助祂的百姓為祂國度的利益而戰：1）通過喚醒和揭示隱藏的、忠誠的愛，這愛安慰並振奮人心（撒下 17:24–29）；2）通過召集勇敢的士兵，他們不畏懼參與戰鬥（撒下 18:1–4）；3）通過確保光榮的勝利，即使是對抗表面上強大的敵人（撒下 17:5–8）。

撒下 18:5–16。神聖公義與人類對神國度敵人的憐憫：1）神聖公義在執行其對邪惡和惡人的審判時，走自己的路，獨立於人類對他們進行淨化和糾正的憐憫情感。然而 2）人類的憐憫並沒有因為想到神聖公義的嚴肅性而被排除；但作為神聖憐憫的女兒，當致力於將人類生命從永恆的毀滅中拯救出來時，它有權要求在審判中誇勝，只要在神的旨意中，忍耐和恆久忍耐仍然被決定。

撒下 18:9–18。無法調和的天壤之別：1）當神聖憤怒的尺度滿了時，神的嚴格公義，與當神聖忍耐和恆久忍耐的尺度滿了時，人類的憐憫；2）粗暴的權力行使，在自私和魯莽中摧毀了一個生命，與溫柔的良心，害怕通過對人類生命的企圖而與神對抗；3）人在驕傲中為自己在世人面前準備的榮譽，與神懲罰這種驕傲的羞辱。

撒下 18:19–33。神引導

第 19 章