撒母耳記下 19:1–43
第三部分 大衛王權的恢復，以及隨後因猶大與以色列之間的紛爭及示巴叛亂而面臨的危機 撒母耳記下 19–20 章
I. 約押對大衛為押沙龍過度哀傷的責備，為恢復大衛的王權開闢了道路。撒下 19:1–8 [希伯來文 2–9]
1 有人告訴約押說：「王為押沙龍哭泣悲哀。」2 那日的勝利（救贖）變為全軍的哀慟；因為百姓聽說那日王為他兒子憂愁。3 百姓那日暗暗地進城，如同軍隊在戰場上逃跑，羞愧地溜進城一樣。4 王蒙著臉，大聲呼喊說：「我兒押沙龍啊！押沙龍我兒，我兒啊！」5 約押進去見王，說：「你今日使你一切僕人的臉面羞愧了；他們今日救了你的性命，和你兒女、妻妾的性命。6 你愛那恨你的人，恨那愛你的人，你今日表明了你並不以首領、僕人為念。7 我今日看明，若押沙龍活著，我們都死了，你就喜悅了。現在你當起來，出去安慰你僕人的心；我指著耶和華起誓：你若不出去，今夜必無一人與你同在；這禍患就比你從幼年到如今所遭的更甚。」8 於是王起來，坐在城門口。眾民聽說王坐在城門口，就都到王面前。
II. 大衛透過與猶大支派的談判為回歸做準備。撒下 19:9–14 [希伯來文 10–15]
（以色列人早已各回各家去了。）9 以色列眾支派的百姓紛紛議論，說：「王曾救我們脫離仇敵的手，又救我們脫離非利士人的手；現在他躲避押沙龍逃走了。10 我們膏押沙龍治理我們，他已經陣亡了。現在為什麼你們不出一言，請王回來呢？」11 大衛王打發人去見撒督和亞比亞他兩位祭司，說：「你們當對猶大的長老說：『以色列眾人的話已經傳到王家，你們為什麼在最後請王回來呢？12 你們是我的弟兄，是我的骨肉，為什麼在最後請王回來呢？』13 又要對亞瑪撒說：『你不是我的骨肉嗎？我若不立你替約押作元帥，願神重重地降罰與我。』」14 如此就挽回了猶大眾人的心，如同一個人的心；他們就打發人去見王，說：「請王和王的僕人回來。」
III. 大衛在猶大人的護送下渡過約旦河，並發生了三件事。撒下 19:15–40a [希伯來文 16–41a]
1. 赦免示每。撒下 19:15–23 [希伯來文 16–24]
15 王回來，來到約旦河。猶大人來到吉甲，去迎接王，請王過約旦河。16 巴戶琳的便雅憫人，基拉的兒子示每，急忙與猶大人一同下來迎接大衛王。17 跟隨示每的有一千便雅憫人，還有洗巴，就是掃羅家的僕人，帶著他十五個兒子和二十個僕人，他們都在王前過了約旦河。18 有渡船擺渡，將王的家眷運過去，任憑王心所願的去行。王要過約旦河的時候，基拉的兒子示每就俯伏在王面前，19 對王說：「我主不要歸罪於我，不要記念僕人當日從耶路撒冷出來時所行的悖逆，王心裡也不要放在心上。20 因為僕人明知自己有罪，所以今日約瑟家的人，先下來迎接我主我王。」21 洗魯雅的兒子亞比篩說：「示每既咒罵耶和華的受膏者，不當治死他嗎？」22 大衛說：「洗魯雅的兒子，我與你們有何關涉，使你們今日與我作對呢？今日在以色列中豈可治死人呢？我豈不知今日我是以色列的王嗎？」23 於是王對示每說：「你必不死。」王就向他起誓。
2. 米非波設的辯解。撒下 19:24–30 [希伯來文 25–31]
24 掃羅的孫子米非波設下來迎接王。他自從王去的那日，直到王平平安安地回來，沒有修腳，沒有剃鬚，也沒有洗衣服。25 他從耶路撒冷來迎接王的時候，王問他說：「米非波設，你為什麼沒有與我同去呢？」26 他回答說：「我主我王，僕人是瘸子。我對僕人說：『我要備驢騎上，與王同去』，無奈僕人欺哄了我。27 他又在我主我王面前讒謗僕人。然而我主我王如同神的使者，你看怎樣好，就怎樣行吧。28 因為我父全家的人，在我主我王面前都算為死人，王卻使僕人在與你同席的人中。我現在還能向王訴冤嗎？」29 王對他說：「你何必再提你的事呢？我說：你與洗巴均分地土。」30 米非波設對王說：「我主我王既平平安安地回宮，就任憑他都取了也可以。」
3. 巴西萊的問候與祝福。撒下 19:31–40a [希伯來文 32–41a]
31 基列人巴西萊從羅基琳下來，跟隨王過了約旦河，要送王過去。32 巴西萊年紀老邁，已經八十歲了。王住在瑪哈念的時候，他供養王，因為他是一個大富戶。33 王對巴西萊說：「你與我同去，我要在耶路撒冷供養你。」34 巴西萊對王說：「我在世的年日還能有多少，使我與王同上耶路撒冷呢？35 我現在八十歲了，還能分辨好壞嗎？僕人還能嘗出所吃所喝的嗎？還能聽男女歌唱的聲音嗎？僕人何必再累贅我主我王呢？36 僕人只要送王過約旦河，王何必賜我這樣的賞賜呢？37 求你准我回去，好死在我本城，葬在我父母的墓旁。看哪，僕人金罕可以同我主我王過去，王看怎樣好，就向他怎樣行吧。」38 王回答說：「金罕可以與我同去，我必照你的心願向他行；你向我求什麼，我都必為你成就。」39 於是眾民過了約旦河，王也過去。王與巴西萊親嘴，為他祝福，巴西萊就回本地去了。40 王過去，到了吉甲，金罕也同他過去。
釋經與評論
I. 撒下 19:1–8。大衛為押沙龍過度哀傷，被約押懇切的陳詞所制止。
撒下 19:1。有人告訴約押，參見撒下 18:33。報信者的目的，似乎是向約押和軍隊解釋，為何王沒有出來迎接凱旋歸來的戰士。[約押顯然剛從戰場回來。——譯者註]。
撒下 19:2–3。這段描述了百姓對大衛強烈哀傷的印象，以及他們安靜、壓抑的表現。勝利帶來的救贖變成了全軍的哀慟。——消息四處傳開（「百姓聽說那日王為他兒子憂愁」）。然而，這些人對所愛之王（他們曾為此冒險）的悲傷感同身受，很快轉變為陰鬱的不滿，因為王沉浸在私人的悲傷中，竟不屑於看他們一眼。對於這些不滿的軍隊如何回到城裡，描述得極具心理深度。他們「暗暗地進城」，意即：並非避免進城（武加大譯本、路德譯本等），而是他們沒有像凱旋之師那樣以軍事隊列進入，而是分散開來，零星地、不被察覺地溜進去，就像在戰場上逃跑而蒙羞的人一樣。因此，勝利的喜悅變成了哀慟，榮耀變成了羞愧。
撒下 19:4。大衛持續強烈的哀傷，他被情感所控制，忘記了自己不僅對軍隊，也對百姓和王位所負的責任。「毫無疑問，這支冒著財產和生命危險將逃亡的王帶回王國的軍隊，對他過度的哀傷感到非常憂慮。約押顯然意識到自己對公共局勢的判斷是正確的，便藉著懇切的話語提醒王履行其統治職責」（鮑姆加滕）。[王蒙著臉，這是極度悲傷或羞愧的標誌；參見賽 53:3：「他好像被人掩面不看的一樣」。他大聲呼喊，這是東方常見的表達悲傷的開放且激烈的方式（伊利亞德中的英雄也是如此）；在《一千零一夜》中有許多驚人的例證。——譯者註]。
撒下 19:5–7。約押對大衛的陳詞，首先是責備（5–6節），這僅是部分正確（5節）。大衛確實違背了作為國王和軍隊統帥的職責，做了約押所責備的事：你今日使你一切僕人的臉面羞愧了，意即「你摧毀了軍隊的讚美之望，以及親信們的喜悅之望」（特尼烏斯）。國王理應給予凱旋的軍隊與勝利相稱的接待。他們救了你的性命和你全家的性命，為此他們冒了生命危險。[如果押沙龍獲勝，大衛及其全家很可能會被殺，這是東方的習俗。——譯者註]。——但約押的責備隨後轉向了部分不實之處（6節）：你愛那恨你的人，等等。這確實是真的，因為押沙龍作為父親的敵人，現在成了父親愛的對象；但當約押補充說「恨那愛你的人」時，這是一個痛苦的謊言；大衛並不應得這種對其內心和性情的誤解，儘管他的行為確實引起了這種誤解。首領和僕人「並不以你為念」，這不是說他們對你毫無價值（德威特、凱爾），而是說：他們對你而言如同不存在；武加大譯本：「因為你不關心你的首領」。我今日看明，若押沙龍活著，我們都死了，你就喜悅了。——正如押沙龍若獲勝，必會連同父親一起殺掉他全家（5節），所以約押說，若押沙龍活著（正如大衛在哀歌中所願），而他自己（約押）代替他被殺，大衛的整個軍隊也會一同滅亡。約押以冷酷的殘忍剖析了大衛的哀歌，並以其敏銳的智力和粗魯本性中的冷酷苦澀，得出了看似合乎邏輯、實則遠離大衛本性的結論，儘管大衛的行為看起來確實像他所責備的那樣。——幸運的是，約押的演講——帶有軍事粗魯、野心受挫、殘酷冷血和苦澀怨恨的烙印，其正當性僅在於它排除了大衛軟弱的哀傷——在接下來的話語中（7節）變得柔和，他懇切地向大衛提出良言，從而對王和百姓有功。起來，出去，從你沉溺的哀傷中掙脫出來。安慰你僕人的心（荷馬語的 καταθύμια，參見英文 encourage），以友好的方式，滿足並振奮他們的心靈；武加大譯本亦同（參見創 34:3；得 1:21 及許多其他經文）。其含義並非「談論他們的心」，即他們的勇氣＝讚美他們的勇敢（約瑟夫），這與該詞的通常含義相悖。我指著耶和華起誓，你若不出去……約押並未威脅說他會帶走軍隊 [約瑟夫]，但他描述了軍隊不滿的必然結果：他們不會留下。因此，他指出了大衛的行為將對其王位產生的後果。約押正確地說，那將比你所遭的一切禍患更甚；因為若沉溺於哀傷，他將放棄神第二次賜給他的王國。克萊里庫斯：「他暗示軍隊將拋棄大衛，因為大衛出於愚蠢的軟弱和對押沙龍的愚愛，表現得好像在對凱旋的軍隊發怒，並將另立新王。」
撒下 19:8。約押尖銳話語的結果是，大衛擺脫了哀傷，坐在城門口。消息迅速傳遍百姓。眾民都到王面前，王按照約押的建議，向他們表達了感謝和善意。就這樣，大衛王位因分裂情緒（正如隨後的歷史所顯示，勝利後這種情緒依然存在）而面臨的危險，被約押尖銳而苦澀的話語消除了，大衛耐心地接受了這些話，因為他不得不承認其正確性。
II. 撒下 19:9–14。大衛回歸的談判。
19:8 的後半部分必須與 19:9 合併為一句話：以色列人早已各回各家去了，眾民紛紛議論。——這裡指的是除猶大支派以外的其他支派。在經歷了慘敗之後，革命的狂熱很快消退，而這次勝利使國家免於嚴重的災難，人們的思想轉向了大衛，回憶起他在國內外的英雄事蹟。眾民紛紛議論，互相責備延誤了請王回來的時機。——百姓在分散後重新聚集；他們的代表熱切地商討恢復王位的事宜，他們曾因膏立押沙龍而發動叛亂。他們因未採取行動恢復王位而互相責備。因此，他們在心中感受到自己對耶和華受膏者所犯的嚴重錯誤，這間接體現在他們的話語中，其中提到了大衛的偉大功績和剛過去的恐怖時期的不幸；現在他們準備採取莊嚴迎接大衛的行動，藉此宣告他們的心已回歸到舊日的愛與忠誠中。——在 19:9「地」字之後，七十士譯本增加了：「並從他的國中」，這無疑是作為解釋性說明。——在 19:10 [希伯來文 11] 的末尾，七十士譯本、武加大譯本（部分手抄本）和敘利亞譯本有：「以色列眾人的話已經傳到王家」，這句話出現在希伯來文 19:11 [希伯來文 12] 的末尾，各譯本在那裡重複了它 [敘利亞譯本除外——譯者註]，只是在 19:10 中沒有加上「到王家」。如果這些話屬於 19:10 的末尾，它們將構成大衛在 19:11 發出信息的動機（特尼烏斯、伯特徹、埃瓦爾德）；但我們必須堅持（與凱爾一致）認為，在 19:11 中發現的困難（作為解釋性句子）導致了它們被插入 19:10，作為大衛在 19:11 發出信息的根據。
撒下 19:11。大衛打發人，並非「將兩位大祭司撒督和亞比亞他派去見長老」（埃瓦爾德），而是向留在耶路撒冷的這兩位祭司傳話（撒下 15:27），對長老說：你們為什麼在最後請王回來呢？該節的其餘部分說明大衛的信息是由於得知其他支派的動向而引發的。
12 節。你們是我的弟兄，是我的骨肉，即我的至親，我的名號的共享者。猶大在恢復大衛運動中的滯後，是因為叛亂始於猶大，且押沙龍最初是在耶路撒冷被承認為王。科尼利厄斯·阿·拉皮德：「他們意識到自己冒犯了大衛，又害怕押沙龍在錫安的駐軍，所以不敢召回他。」
撒下 19:13。大衛派人去見亞瑪撒，即押沙龍的元帥（撒下 17:25），提到他們的親屬關係（代上 2:16–17），並以莊嚴的誓言承諾立他為軍隊元帥，取代約押。埃瓦爾德說得好，這「不僅是一項明智的政治舉措，而且嚴格來說對約押並無不公，約押長期以來以軍事粗魯著稱，且在押沙龍一事上表現出對王命的抗拒，若不懲處，將有損國王的尊嚴。」
2Sa 19:14。他便挽回了，即大衛（他是前一節的主語），而非亞瑪撒或祭司中的某一位。特尼烏斯（Thenius）推測，且被伯特徹（Böttcher）視為確鑿的是，在 2Sa 19:14 之前遺漏了一段文字，因為否則就沒有提到大衛的指示是如何執行的，也沒有提到對亞瑪撒的應許所產生的效果，而正是這應許促成了猶大支派的轉變；然而，在任何古譯本中都沒有跡象表明有這樣的插入，且上下文也不需要。——在敘述了大衛為了回應從其他支派得到的消息而激勵自己支派所做的事之後，敘事簡要地說明了他明智的舉措取得了圓滿成功。他挽回了所有猶大人的心，如同一人的心。他們異口同聲地回答說，他們正等待他的歸來，並安排隆重地迎接他回國。［「大衛足夠精明，他看出若以武力回到自己的人民那裡會有危險，而長期等待普遍的邀請同樣有危險。他自己的支派理應在歡迎他回家一事上居首，但他們曾隨從押沙龍背叛。他決心立即讓他們確信他的恩惠，甚至……對他們做出一些讓步……這一政治與寬宏大量的神來之筆成功了。百姓的心融化如同一顆心。這又是那個在隱基底和洗革拉時期的老大衛。他們立即向他發出了邀請」（Knox, David, the King, pp. 377, 378）。——縱觀這段敘事，從未完全消失的支派情感顯而易見；參見 2Sa 19:12；2Sa 20:4；2Sa 16:8。——譯者註］
III. 2Sa 19:15–40。大衛在猶大人護送下渡過約旦河。2Sa 19:15。王回來了，即從瑪哈念帶著他的軍隊和所有隨從，來到約旦河，參見 2Sa 16:22；與他當初作為逃亡者渡過約旦河時的情景相比，這是何等的對比！在另一邊，猶大人來到吉甲，該地（位於約旦河谷以西，耶利哥下方）是那些將要隆重護送大衛從東岸位置渡河的人員的集合點。至此，隨後渡河的三個事件的場景已清晰呈現。
2Sa 19:16。示每——巴戶琳人，參見 2Sa 16:5 及後續，1Ki 2:8 及後續——從山地高原「下來」進入約旦河谷，加入了猶大人前往吉甲迎接王的隊伍。
2Sa 19:17。與他同來的千名便雅憫人（因此，他們加入了猶大人的行列）顯示了他在便雅憫支派中所享有的威望，並證明了該支派先前對大衛的敵對情緒已經發生了轉變（參見 2Sa 19:21）。他帶領這支龐大的隊伍是為了給王更大的榮耀（S. Schmid）。在便雅憫人中，洗巴（在大衛逃亡時，他對米非波設採取了極具傷害性的行動）被特別提及，因為他與示每代表了掃羅家先前的擁護者。他帶著十五個兒子和二十個僕人前來，很可能是出於良心不安，為了及早抵消米非波設反駁陳述的影響。因為示每和洗巴及其隨從表現得非常迅速且急切地來到王面前，當時王還在河的東岸；並非：「他們渡過」（Then. [英王欽定本]），也不是：「順利來到」（S. Schmid），而是：「他們迅速（迫不及待地）渡過約旦河」，正如他們匆忙下到谷中一樣；他們在王面前這樣做，意在讓王從他們的匆忙中看出他們的熱忱。
2Sa 19:18。同時，用來載王家眷渡河的渡船正在運作。就在這過程中，示每在王面前俯伏，當他（示每）渡過約旦河時；俯伏與渡河的完成是同步的。大衛不可能是［「渡過」這一動詞的］主語，正如基爾（Keil）和本生（Bunsen）所假設的那樣，因為那樣的話，要麼必須讀作：「當他打算渡過時」，這在語法上是不可接受的；要麼讀作：「當他已經渡過時」，這與事實不符，因為王當時還在左（東）岸，直到這些事件之後才渡河，參見 2Sa 19:40–41。
2Sa 19:19。示每請求赦免的罪孽是他的咒詛（2Sa 16:5 及後續）；他懇求王不要記念它，要寬恕並遺忘，不要將其放在心上並耿耿於懷（基爾和德威特（De Wette）的翻譯：「王應當留意它」太過軟弱）；不要使其成為記憶和思想的對象。
2Sa 19:20。他請求的理由，即承認：我承認我的罪，以及他悔改的實質證明：我是約瑟家第一個下來的。伯特徹和特尼烏斯根據七十士譯本（LXX）的讀法：「以色列全家和約瑟家」，採用「以色列全家」作為真實文本，認為「約瑟」是後來分裂王國時期，當以色列和猶大被區分開來時，由後人插入的。但不僅我們發現（基爾）在所羅門時代，「約瑟家」被用作「十個支派」的同義詞（1Ki 11:28），而且在詩篇 78:67–68（屬於大衛時代）中，我們看到了約瑟帳棚和以法蓮支派（作為被神棄絕的一方）與猶大支派（作為被神揀選的一方）之間的對比。「以主要支派約瑟（書 16:1）的名字來稱呼與猶大對立的支派，其歷史與這些支派對猶大的嫉妒一樣古老，這種嫉妒並非始於王國分裂，而只是在那時被永久地確認了」（基爾）。［由於示每是便雅憫人，這裡的「約瑟家」似乎等同於「以色列」（十個支派）。人們普遍認為這一稱呼指向分裂王國時期，從而確定了這段文字的寫作日期（除非採用上述伯特徹的文本修訂）。厄德曼（Erdmann）的例子並未表明該稱呼在王國分裂前就已使用；因為列王紀屬於被擄時期，而詩篇 78 篇很可能寫於所羅門時代之後（參見 2Sa 19:1 的語氣）。儘管如此，完全有可能的是，隨著從士師時代（當時可能存在猶大和以法蓮的雙重霸權）傳承下來的古老支派情感，示每可能使用了這個短語，因此，這不能被視為決定寫作日期的絕對證據。聖經注釋（Bible-Commentary）建議，他使用該詞是為了通過暗示其支派是被強大的約瑟家之影響力所裹挾，來為自己開脫。——譯者註］示每請求寬恕是否是真誠悔改的標誌，必須留待判定；當人們反思他急於成為第一個向大衛致敬的人，以及他那略顯激動的求饒呼聲恰好與大衛命運的幸福轉折相吻合時，這點是值得懷疑的。當然，現在大衛重掌權力，他渴望保住自己被沒收的性命並避免懲罰。
2Sa 19:21。亞比篩對示每大發雷霆（如 2Sa 16:9），懷疑他悔改的真實性，並要求處死他。
2Sa 19:22。大衛拒絕了，如 2Sa 16:10 及後續。儘管亞比篩（也代表約押，因為大衛稱呼的是「洗魯雅的兒子們」）正確地將示每的冒犯定性為咒詛「耶和華的受膏者」，並因此理應處死（出 22:27；利 24:14 及後續；王下 21:10），但大衛今日不願動用法律的嚴厲。 「你們要作我的對頭嗎」，字面意思是，作一個撒但（參見民 22:22，比較太 16:23），而不是「破壞和平者」（本生）或「誘惑者」（埃瓦爾德（Ewald））。他說：「你們今日要作我的阻礙，使我不能歡樂。」克萊里庫斯（Clericus）：「因你們不合時宜的嚴厲而傷害我。」他強調了「今日」。 「今日在以色列豈可治死人呢？我豈不知今日我作以色列的王嗎？」大衛要顯出恩惠，並非因為他現在作了王而有權赦免，而是因為他在國度的恢復中看到了神恩惠的恢復，並通過向示每施恩，作為他的權利，他將履行對主的感恩義務。
2Sa 19:23。大衛赦免示每的誓言表明，他的恩惠是由於他當前經歷了神的恩惠。但他臨終前對所羅門的囑咐（王下 2:8 及後續）要懲罰示每的辱罵，與此應許相矛盾。這種矛盾不能通過說示每在下一任統治下並未獲得豁免權（赫斯（Hess））來消除，也不能通過觀察到他是一個危險人物，有能力在所羅門治下重演他在大衛治下的所作所為來消除。大衛現在赦免示每，主要無疑是出於政治原因，為了不擾亂百姓，特別是便雅憫人的良好情緒。24
2Sa 19:24。參見 2Sa 9:6。他從耶路撒冷「下來」到約旦河。他的腳和鬍鬚他都沒有修整；「修整」一詞（申 21:12）在德語中也如此使用［比較英語中 do 的類似用法。——譯者註］。七十士譯本的補充：「也沒有剪指甲」，僅僅是解釋性的（本生），不應放入正文中。他沒有洗腳，也沒有修整鬍鬚25——因此他為大衛哀悼；關於這些深切悲傷的標誌，參見結 24:17。這是他對大衛家真誠、忠實依附的標誌，而不是（本生、埃瓦爾德）他對新政府（押沙龍）的期望未得到滿足的標誌。
2Sa 19:25。當耶路撒冷來迎接王時。——此處的「耶路撒冷」代表其居民或其代表；這種情況經常發生，此處的表達不能被稱為「奇怪」。阿拉伯語的譯文：「當他從耶路撒冷來時」引入了一種重複，因為米非波設的到來已經被說明了［2Sa 19:24］；因此，僅憑該譯本的權威來修改文本（如特尼烏斯）是更不合理的。譯文：「當米非波設來到耶路撒冷迎接王時」（七十士譯本、路德、米迦勒、毛爾）與 2Sa 19:24 的「下來」以及整個上下文相矛盾，從中可以看出在這次對話期間，大衛仍留在約旦河。［厄德曼的這個譯法是不太可能的，1）因為已經說明猶大人來迎接王（2Sa 19:15），以及 2）因為看不出為什麼耶路撒冷人的到來會成為大衛向米非波設說話的契機。——譯文「到耶路撒冷」（如英王欽定本）會突然改變場景且缺乏聯繫。讀作「從耶路撒冷」更容易，這說得通，且與上下文一致。這並非 2Sa 19:24「下來」的簡單重複，因為這裡增加了他從耶路撒冷來的事實。然而，可能的情況是，雖然他出發並下來迎接王，但直到後者在行軍中推進到耶路撒冷時，會面才真正發生。——譯者註］——大衛的問題：你為什麼沒有與我同去？預設了洗巴的話（2Sa 16:3）對他造成的印象，也包含了一種責備。
2Sa 19:26。米非波設的回答：我僕人欺騙了我，用謊言傷害了我，欺騙了我（伯特徹）；這是該詞的常見含義（創 29:25；書 9:22；撒上 19:17；撒上 28:12；代上 12:17）。這一斷言的根據：因為你的僕人（=我）說（不是「想」，如大多數注釋家所譯，因為從下文可以看出米非波設曾下達過一個洗巴沒有執行的命令），我要備驢，騎上，去見王。——當然，這位瘸腿的王子不可能想到自己去備驢，這是特尼烏斯針對他所譯文本提出的反對意見：「我想，我要為自己備驢」。然後他採用了古譯本（迦勒底語除外）的文本：「你的僕人曾對他說：為我備驢」。但這種文本修改是不必要的；譯本的譯法僅僅是解釋。在所有語言中，「做一件事」=「讓人做一件事」的表達是多麼常見（創 22:3 中就使用了這個動詞）！拒絕翻譯為「我將讓人備驢」僅僅是在沒有困難的地方製造困難。短語：「我說：我要」刻畫了敘事的詳盡性。［那麼，根據米非波設的陳述，洗巴不僅沒有服從主人的命令，反而帶走了牲畜和物資，並為了自己的利益使用了它們。——譯者註］。
2Sa 19:27。他讒謗你的僕人。——在這些話之前沒有遺漏任何句子來解釋（伯特徹）米非波設是如何被他的僕人欺騙的。「在『欺騙』一詞中已經包含了洗巴沒有服從命令的事實」（特尼烏斯）。米非波設聽說了洗巴的讒謗（2Sa 16:3），並發現大衛下令將所有財產歸洗巴所有，這證實了讒謗。大衛責備性的問題是他已知事實的再次確認。這裡沒有「混亂的辯解方式」（本生）的痕跡；他簡短、概括的表達方式是由於他的激動，以及大衛當時的情況——大衛正忙於渡河和百姓的隆重護送，沒有時間聽長篇大論。米非波設的陳述足以確立他的清白，並表明洗巴是如何欺騙和讒謗他的。——我主我王如同神的使者（參見 2Sa 14:17），能辨別真理與是非。
2Sa 19:28。米非波設提到了大衛先前的恩慈，並將自己的命運交託給他，指出雖然他是無辜的，但他不能理直氣壯地要求任何東西，因為他是掃羅家的一員，他們所有人「在王面前都算死人」，也就是說，所有人，包括他自己在內，本來都可能被殺；因此，在沒有權利的情況下，他不能抱怨或請求幫助來對抗對他所做的不義。
2Sa 19:29。王對他說：你為什麼還提你的事呢？——這意味著：你不需要再作進一步的辯解（特尼烏斯），但也表達了對洗巴的不滿，大衛現在看穿了洗巴的欺騙。本生說：「大衛看穿了原告［米非波設］，並希望他好，沒有再作調查」是錯誤的。大衛確信米非波設的清白。但這句話：我說（=我決定）你與洗巴分地，只是對這位可憐、無辜之人的半個開脫。因為它們在「任何情況下」（本生）都不包含對他最初安排（2Sa 9:7–10）的確認，也不包含對他在 2Sa 16:4 中草率決定的撤銷，好像他是想說：一切保持我最初命令的樣子（特尼烏斯）。該陳述僅僅是：你們分地，也就是說，洗巴和他的兒子們（大衛在 2Sa 16:4 中將一切給了他們）現在要擁有財產的一部分；2Sa 16:4 的決定沒有完全撤銷，2Sa 9:7–10 的決定（米非波設被定為唯一擁有者）也沒有恢復。特尼烏斯認為最初的安排（2Sa 9:7–10）在此得到了恢復，「即在洗巴和他的兒子們當然靠地產的產出生活這一點上」；但僕人靠地產的產出維持生活與他成為共同所有者是兩回事。大衛現在看到了他在 2Sa 16:4 中決定的錯誤，並希望公開承認米非波設的清白，但不想通過完全撤銷該決定來事實上且明確地承認自己的過於草率；因此，米非波設受到了公開的不公，他只得到了地產的一部分。大衛在此可能受到政治考量的控制，不願讓受人尊敬且有影響力的洗巴成為他的敵人。洗巴沒有試圖反駁米非波設的陳述，證明了他自己的罪惡和後者的清白。
2Sa 19:30。他對王說：任憑他都取去吧。——科尼利厄斯·阿·拉皮德（Cornelius a Lapide）：「米非波設似乎這樣說，並非出於侮辱大衛和抱怨神的願望，而是出於他心中的苦澀。」這些話表達的未必是怨恨，但仍然表達了米非波設認為自己受到了不公對待的感受；同時他表示，他並不關心財產，而是他的心更傾向於他的王，王將再次向他顯出先前的恩慈。讓洗巴擁有所有的土地吧，我只是高興我主我王平平安安地回到了自己的家；作為他的客人，我不需要土地來維持生活。米非波設無法更感人、更無私地表達他對大衛的忠誠。［大衛在此舉中的感受和動機並不清楚。如果他認為米非波設無辜，他對他就是不公正的；如果他認為整個事件太不確定，無法做出絕對的決定，那麼他很難免受草率和輕率做出決定的指責。也許他懷疑這位王子的忠誠，但認為不值得進行深入調查；他厭倦了陰謀和衝突。關於米非波設的清白，人們意見不一，但他的辯護語氣、洗巴的沉默，以及敘事（15–18）中缺乏任何關於他背叛的暗示，與他的瘸腿一起，傾向於讓我們免除他實際或意圖叛亂的指控。——譯者註］
2Sa 19:31。巴西萊（參見 2Sa 17:27）從基列羅基琳所在的高地「下來」。與大衛一同過了約旦河——對直到 2Sa 19:39（在隨後的對話之後）才發生的事情的預期性陳述。護送他定義了 2Sa 19:39 中的陳述；他打算只陪他到河的另一邊，然後返回27。
2Sa 19:32。他在大衛長期逗留期間，即住在瑪哈念時，供養（2Sa 17:27–29）了王。他是一個「非常大」的人，即富有、受人尊敬（出 11:3；利 19:15）。
2Sa 19:33。王說，你與我同過去。 「你」字因其位置而顯得強調，王主要關心的是帶他一起走。使我供養你。——此處的「供養」對應於 2Sa 19:32 中的供養。大衛希望回報他的恩慈。
2Sa 19:34。巴西萊以謙卑的感謝拒絕了王的邀請：1）提到他餘生短暫。「我還能活多少年呢？」我的生命太短，無法去宮廷。2）提到他年邁的虛弱，這使他不適合宮廷生活。他說他八十歲了，智力太遲鈍，無法作為顧問在分辨善惡方面發揮作用（關於類似的結構，參見利 27:12；拿 4:11；王上 3:9；結 44:23；創 26:28；賽 59:2）。——但他還說，他的身體感官（味覺和聽覺）也太弱，無法享受宮廷生活的樂趣；3）他反對說，作為一個如此虛弱的老人，他只會成為王的負擔。
2Sa 19:36。「片時」，對於當前時刻，你的僕人將與王一同過約旦河；他說，他的目的僅僅是護送王過河，這從上下文 2Sa 19:32；2Sa 19:37 可以看出。「片時」並不指他必須在宮廷度過的時間。［該詞也可以譯為，如英王欽定本，「一小段路」。——譯者註］「王何必用這報答或恩慈來報答我呢？」即關於巴西萊對王的供養（2Sa 19:32）。
2Sa 19:37。由於王本可以命令他與自己同去，他請求允許回家。他已走完人生，希望死在他父親和母親的墳墓旁。F. W. 克魯馬赫（Krummacher）：「還有什麼比這些簡單而明智的話語更可愛的呢？它們向我們吹送著何等歡快與和平的精神！」——但他提議讓他的兒子金罕（王上 2:7）代替他侍奉王，不是為他請求恩惠，而是將他置於王的侍奉中。敘利亞語、阿拉伯語和約瑟夫斯在「金罕」之後加上了「我的兒子」，這是一個恰當的解釋，但不應納入正文。在 2Sa 19:41 中，名字寫作金含——參見耶 41:17。［耶 41:17 提到了基摩罕或金罕的寄居處。斯坦利（Jewish Church, II. 201）認為這是一個供前往埃及的旅客使用的客棧（位於伯利恆南面），也是約瑟和馬利亞找到棲身之處的地方（路 2:7）。然而，這些名字之間的聯繫並不確定。——譯者註］
2Sa 19:38。大衛接納了金罕，並答應巴西萊進一步做他所要求的一切。「凡你所選擇（要求）我的，我必為你成就」，此處的「上」表達了大衛的義務感。他在此並不將巴西萊視為恩惠的乞求者。克萊里庫斯亦同。參見士 19:20。
2Sa 19:39。直到這次對話之後，渡河才發生；為什麼它必須在對話期間發生（特尼烏斯、基爾）在上下文中並不明顯；且渡河的空間不足以容納對話的長度。這不僅僅是「幾乎」（特尼烏斯），而且從畫面清新而獨特的筆觸來看，可以肯定這是親耳聽到對話的人的敘述。王過去之後，就與巴西萊親嘴。——即與他告別，參見得 1:9。這表明巴西萊僅打算陪王過約旦河，而不打算再往前。
2Sa 19:40。王繼續前往吉甲，這是以色列歷史上一個著名的地方，因其地理位置特別適合成為大批人員的集合點；參見書 4:19；書 5:1–12；書 9:6；書 10:6；書 14:6；撒上 7:16；撒上 10:3；撒上 11:14–15；撒上 13:7–9。——金含也與他一同前行。——埃瓦爾德評論說「巴西萊的這段敘述之所以如此冗長，顯然是因為他的兒子金罕及其家族後來在耶路撒冷享有盛名」，這削弱了這一插曲（結合 2Sa 17:27–29）在大衛生命中固有的意義，它以最生動、最美麗的方式展示了這位高貴且有影響力的基列地主作為約旦河東地區代表的堅定不移的忠誠，以及那位歷經磨難但現在再次受到高度恩寵的王那感恩的愛與奉獻，他在巴西萊的愛與忠誠中看到了神恩惠與真理的證明。
歷史與神學
講道與實踐
2Sa 19:1–8。無節制悲傷的罪惡性。I. 它由什麼構成並如何表現。1）就主而言，在於忽視了祂在我們的苦難中與苦難期間賜給我們的恩惠禮物，並挫敗了祂通過苦難將我們從一切自私中潔淨出來的恩慈設計；2）就鄰舍而言，在於輕視和違反了我們對他所負的愛之義務；3）就我們自己的心和良心而言，在於通過耗盡情感和削弱不活動來計算精神和意志的力量。II. 如何克服它：1）通過令人痛苦的懇切勸誡的話語；2）通過充滿活力地興起，進入新的生命並忠實履行我們呼召的職責；3）通過接受從神靈而來、從上頭而來的安慰與力量。
2Sa 19:9–15。什麼贏得了百姓對君王的心？1）在與外敵作戰時為他們的福祉冒生命危險；2）在推翻內部敵人時的拯救作為；3）及時的、衷心的、和解的愛的話語，這些話語預先考慮並主動邁出步伐。
撒母耳記下 19:16–40。愛的公義，體現在它順應神聖的條例，並效法神聖的公義，將當得的給予每一個人：1) 作為寬恕的愛，赦免那承認錯誤並懇求饒恕的仇敵（撒下 19:16 及下文）；2) 作為責備的愛，對那缺乏愛心的狂熱者給予懇切的勸誡（撒下 19:21 及下文）；3) 作為捨己的愛，彌補對鄰舍所犯的過錯，並毫無保留地歸還屬於他的一切（撒下 19:24 及下文）；4) 作為感恩的愛，隨時準備以言語和行動回報鄰舍所施的恩惠（撒下 19:31 及下文）。
巴西萊是受人尊敬且敬虔之老年的寫照與榜樣：1) 蒙神賜福，他將所領受的世俗財物奉獻於憐憫的弟兄之愛，遠離一切貪婪；2) 受人尊崇，他不渴求這世上的虛榮，遠離一切野心；3) 臨近墳墓，他只渴慕天家，遠離一切試圖在今生尋求福樂的傾向；4) 但只要神還賜予生命，即使力量衰退，他仍服事主及其國度，並在這服事中，藉著奉獻自己最親愛的人來尊榮主——遠離一切自私。——[索蘭（Saurin）有一篇關於巴西萊和金罕的好講章，指出並闡明了宮廷生活在某些方面適合年輕人，卻不適合老年人的事實。——譯者註]
弗·阿恩特（Fr. Arndt）：撒下 19:9–40。大衛如何為自己的凱旋加冕，並為自己預備一個嶄新而愉快的未來。1) 藉著寬恕曾加於他的惡，以及 2) 藉著感謝他同樣領受的善。
撒下 19:1–8。當一個人克服了悲傷的情緒並投身於新的活動時，掙扎很快就會結束，邪惡被徹底征服，痛苦的源頭被完全堵住，痛苦的刺被折斷；與過去和現在和解，一個新的生命將為未來而升起。——奧西安德（Osiander）：神常將喜樂與憂傷交織在一起，使敬虔人在這世上沒有完全的喜樂，好讓他們更懇切地渴慕永恆的事物。詩 42:3 [2]。——施利爾（Schlier）：讓我們永遠不要忘記謙卑，總要以真誠的尊重說出必要的話。然而當我們這樣做時，也要自由地說出真理，絕不因懼怕人或討好人而隱瞞。——符騰堡聖經（Wuert. B.）：當人犯錯且過於急躁時，我們確實應該責備他們，但不可不合時宜，也不可帶著苦毒、嫉妒、辱罵和過度的暴力。詩 141:5。——S. 施密德（S. Schmid）：明智的人必須忍受輕微的惡，以防範更大的惡。——施利爾：如果我們總是將「虛心受教」作為第一智慧，我們本可以免去多少痛苦和苦澀的經歷。
撒下 19:9–14。[泰勒（Taylor）：大衛起初是受百姓的選擇以及耶和華的指派而登上王位，除非各支派以某種形式向他表達願望，否則他不會採取行動恢復其王室尊嚴。——譯者註]——符騰堡聖經：人們通常在擁有好東西時並不認可，只有在失去並想要重新獲得時才會認可。——[亨利（Henry）：對公眾所做的善事，雖然可能暫時被遺忘，但當人們恢復理智時，終會被再次記起。——譯者註]——溫和總比尖銳好；因為好話能找到好歸宿，溫柔能贏得人心。士 8:3；士 12:3。——施利爾：讓我們也記念自己的罪，並不斷地謙卑自己，這樣我們對朋友和仇敵也會變得溫和，從而領受應許給所有憐憫人的福分。——柏林聖經（Berl. B.）：對於這樣一位神，其良善與其能力一樣無限，贏得人心並非難事；祂知道以正確方式贏得人心的真正秘訣，因為祂知道如何觸動人的內心。因此，哦，愛，祢使所有信徒的心歸向祢，彷彿他們是一個人。
撒下 19:15–23。[泰勒：在整個過程中，大衛並未表現出他一貫的精明；他對猶大支派明顯的偏袒，不僅在他回到耶路撒冷後引發了另一場叛亂，也為他孫子羅波安時代王國的分裂鋪平了道路。——譯者註]——除非對冒犯的念頭從心中完全抹去，否則就沒有真正的寬恕。詩 25:7。——斯塔克（Starke）：藉著誠實的認罪和懇切的悔改，人可以從人那裡獲得憐憫和寬恕，從憐憫的神那裡更是如此。雅 4:9。——施利爾：神的憐憫應當開啟我們的心，使我們對他人溫和；為了主的緣故，既然祂寬恕了我們，我們也當寬恕他人。——柏林聖經：神不能容忍那些以公義為外衣而抵擋祂憐憫的人。——[亨利：大衛曾嚴厲報復亞捫人對他使者所做的羞辱（撒下 12:31），卻輕易放過了以色列人對他個人的羞辱。前者是對以色列整體的侮辱，觸及了他王冠和王國的榮譽；後者純屬個人恩怨，因此（按照好人通常的性情）他更容易寬恕。——斯科特（Scott）：當我們最好的朋友勸我們違背良心和職責行事時，我們必須將他們視為敵對者。太 16:21–23。——譯者註]
撒下 19:24–30。斯塔克：辱罵和誹謗的首要和主要原因是自私和嫉妒。——神不讓真理永遠被擊敗，而是在適當的時候使它顯露出來。——施利爾：當人對我們行善時，我們應當記念他；如果我們有時受到虧待，我們會很快忘記錯誤，但我們所領受的善，卻不可忘記。一個感恩的人必會得到尊榮，即使中間偶爾有惡劣的時期；而忘恩負義的人總是會蒙羞。——[撒下 19:29。泰勒：每個人都知道，當他被誘入做了一件不慷慨或不公正的事時，內心會產生一種對自己的惱怒，這種惱怒往往會像大衛這裡所表現的那樣，在言語和態度上顯得急躁。但這種脾氣和決定對大衛來說都是不相稱的。——譯者註]
撒下 19:31–40。斯塔克：我們對鄰舍的感激之情，不僅應表現在言語上，更應表現在內心最深切的愛慕以及實際的行動中。——柏林聖經：那是一種尊榮的老年，對世界的私慾和虛榮死去，尋求平安與寧靜，懇切地思考結局並為死亡做準備。——奧西安德：如果我們不能在恩人有生之年回報他們的善行，我們至少應該讓他們的後代享受這份恩惠。
[撒下 19:7–8。在壓倒性的災難時期，努力的必要性往往是一種巨大的祝福。
撒下 19:9–10。大眾制度的安全在於反思。
撒下 19:16–17。高位者的痛苦考驗之一，是必須忍受那些極其不配，卻設法掌握影響力的人。——譯者註]
IV. 猶大與以色列為迎回大衛而起的爭執。撒下 19:40b–43 [希伯來經文 41b–44]
40 猶大眾人送王 [插入：過] 約旦河，以色列人的一半也與猶大眾人同行。41 以色列眾人來見王，對他說：「我們的弟兄猶大人為什麼暗中把你偷去，帶王和王的眷屬，並跟隨大衛的人，過約旦河？」42 猶大人回答以色列人說：「因為王與我們是親屬 [與我親近]；你們為什麼因這事發怒呢？我們吃了王的什麼呢？或者王賜了我們什麼禮物嗎？」30 43 以色列人回答猶大人說：「我們 [我] 在王身上有十分的份，在大衛身上也比你們更有權利 [在大衛身上我比你更有份]；為什麼你們藐視我們 [為什麼你藐視我]，不先與我們 [我] 商議，迎回我們的 [我的] 王呢？」猶大人的話比以色列人的話更硬。
V. 示巴的叛亂與以色列因這次爭執而背離。約押在謀殺亞瑪撒後平定叛亂。撒下 20:1–22
1 那裡恰好有一個匪徒 [一個惡人]，名叫示巴，是比基利的兒子，是便雅憫人。他吹角，說：「我們與大衛無份，與耶西的兒子無涉。以色列人哪，各回你們的帳棚去吧。」32 2 於是以色列眾人就離開大衛，跟隨比基利的兒子示巴；但猶大人從約旦河直到耶路撒冷，都緊緊跟隨他們的王。3 大衛回到耶路撒冷，進了宮，將從前留下看守宮殿的十個妃嬪禁閉起來，供養 [維持] 她們，不與她們親近；她們如同寡婦被禁閉，直到死的日子 [終身守寡33]。
4 王對亞瑪撒說：「你要在三日內將猶大人招聚了來，你也站在這裡。」34 5 亞瑪撒就去招聚猶大人，卻耽延了超過王所定的日期。35 6 大衛對亞比篩說：「現在比基利的兒子示巴比押沙龍更害我們。你要帶領你主人的僕人，追趕他，免得他得了堅固城，躲避我們。」36 7 約押的人，和基利提人、比利提人，並所有的勇士，都從約押出去，從耶路撒冷出來，追趕比基利的兒子示巴。8 他們到了基遍的大石頭那裡，亞瑪撒來迎接他們。約押穿著戰衣，腰間束著帶子，帶上刀鞘，刀在鞘內 [刀鞘內]；出來的時候，刀就掉下來了。37 9 約押對亞瑪撒說：「我兄弟，你好嗎？」就用右手抓住亞瑪撒的鬍子，要與他親嘴。10 亞瑪撒沒有防備約押手裡所拿的刀；約押用刀刺入他的第五肋骨 [腹部]，腸子流在地上，沒有再刺他，他就死了。於是約押和兄弟亞比篩追趕比基利的兒子示巴。11 約押的一個少年人站在亞瑪撒屍身旁邊，對眾人說：「誰喜悅約押，誰歸順大衛，可以跟隨約押去。」12 亞瑪撒在大道上滾在血中。那人見眾百姓都站住，就將亞瑪撒從大道上挪到田間，用衣裳遮蓋他，因為凡經過的人見了都站住 [或者，因為凡經過的人見了都站住]。13 亞瑪撒從大道上被挪走之後，眾人就都跟隨約押，去追趕比基利的兒子示巴。14 他經過以色列各支派，到了亞比拉和伯瑪迦，所有的比利人 [Berites] 39 都聚集，也跟隨他。
15 約押的人來到亞比拉的伯瑪迦 [亞比拉-伯瑪迦]，圍困示巴，就堆壘攻城，壘就在外牆邊；約押和跟隨他的眾人，用錘 [擊打] 牆，要使牆塌陷。40 16 有一個智慧婦人從城中呼叫說：「聽啊，聽啊！請告訴約押，叫他近前來，我好與他說話。」17 約押就近前來，婦人問他：「你是約押嗎？」他說：「我是。」婦人說：「聽婢女的話。」約押說：「我聽著。」41 18 婦人說：「古人有話說：『當先在亞比拉求問』，事就這樣成了。19 我是以色列中和平忠厚的人；你竟要毀壞以色列中的一座大城 [母城]；為什麼要吞滅耶和華的產業呢？」20 約押回答說：「斷不，斷不！我必不吞滅，也不毀壞。21 事實不是這樣；有一個以法蓮山地的人，名叫示巴，是比基利的兒子，舉手攻擊王，就是攻擊大衛；你們只要將他一人交出來，我便離開這城。」婦人對約押說：「那人的頭必從牆上丟給你。」22 婦人就憑她的智慧去勸眾百姓。他們就割下比基利的兒子示巴的頭，丟給約押。約押吹角，眾人就離開城，各回自己的帳棚去了。約押回耶路撒冷，到王那裡。
VI. 大衛恢復王權後的主要官員。撒下 19:23–26
23 約押作以色列全軍的元帥；耶何耶大的兒子比拿雅統管基利提人和比利提人；24 亞多蘭掌管服苦的人；亞希律的兒子約沙法作史官；25 示法作書記；撒督和亞比雅他作祭司；26 睚魯人以拉在大衛那裡作領袖 [作大衛的領袖] 42。
釋經與評論
撒下 19:41–43。猶大與以色列為迎回大衛而起的爭執。
撒下 19:41 [40b，希伯來經文 41b]。經文（וי׳）可譯為：「至於猶大眾人，他們曾護送……」（基爾 Keil）。但這會是一種奇怪且沉重的結構，克里（Qeri）或邊註更為可取 [「猶大眾人護送王」，如英王欽定本]。這最後一個子句應與下一節相連（特尼烏斯 Thenius）：「當猶大眾人護送王，以色列人的一半也護送王時，看哪，以色列眾人來見王……」。除了猶大，以色列的一半人也作為大衛過約旦河的護衛。這部分以色列人首先由隨示每而來的千名便雅憫人組成，然後是附近的其他居民，特別是可能來自約旦河東地區的人（S. 施密德）。過約旦河完成後，大衛（從上下文看）與他的護衛到達了吉甲（本森 Bunsen），在那裡，不是「在約旦河」（特尼烏斯，埃瓦爾德 Ewald），而是「以色列眾人」，即其他支派的代表團（克萊里庫斯 Clericus）到達並向大衛抱怨：為什麼我們的弟兄猶大人暗中把你偷去？為什麼在不通知我們目的的情況下，秘密地護送你過河？藉著向大衛提出這個問題，他們同時也責備了他，因為「很可能已經得知他參與了這次行動，參見撒下 19:11–12」（特尼烏斯）。「跟隨大衛的人」是指那些與他一同從耶路撒冷逃亡的忠實追隨者（撒下 15:17 及下文）。在所有這些事中，我們一方面看到了國家主要部分——猶大與以色列——之間的不和，另一方面看到了展示對王忠誠的熱切競爭，然而這其中卻包含了進一步混亂的種子。格勞秀斯（Grotius）：「一場光榮的競賽——但被激烈的言辭所煽動，為那些渴望革命的人提供了機會。『光榮確實光榮，』塔西佗（Tacitus）說，『但卻是禍亂之源』（《編年史》第一卷）。」
撒下 19:42。不是大衛，而是猶大支派的代表回答了這個責備。字面上：「猶大人回答反對（伯特徹 Böttcher）以色列人」，他們以回答迎擊他們。——在「以色列」一詞後無需插入（特尼烏斯，參照七十士譯本、敘利亞譯本、阿拉伯譯本）「說」，如 19:43；伯特徹指出「說」在撒上 9:17；20:28 中也被省略。——因為王與我更親近（不是：「王與我親近」）；「因為」是對 19:41 中「為什麼」的回答。親近 = 親屬，參見第 1 節。你們為什麼發怒？這沒有根據。[這裡使用的單數代詞（英王欽定本代之以複數）或許是指代表國家或支派的個人發言者，或者國家或支派被視為一個整體。——譯者註]——我們吃了王的什麼嗎？吃王的 = 被王室的恩惠所供養（克萊里庫斯）。我們從他那裡享受了什麼好處嗎？你們有理由因為我們享受了你們被剝奪的好處而嫉妒我們嗎？這是否也暗指便雅憫人（米迦勒 Mich.，特尼烏斯，本森，基爾），他們曾從掃羅那裡享受了許多恩惠（參見撒上 22:7），必須留待決定；在文字或上下文中沒有跡象表明這一點。「或者，我們拿了什麼嗎？」不是：「或者他賜了我們什麼禮物嗎？」43 [如英王欽定本，其譯法在「文本與語法」中得到辯護。——譯者註]。
撒下 19:43。以色列人對猶大人這番激烈言論的回答更加激烈。相對於後者與大衛的「定性」關係（「他與我們更親近」），他們提出了「定量」的數字：「我們在王身上有十分的份，在大衛身上也比你更有權利」。——「十分的份」是指十個支派對抗兩個支派，「猶大和便雅憫」（狄奧多勒 Theodoret）；「便雅憫支派在王室駐地遷往耶路撒冷後，可能已經更多地依附於猶大，正如它現在隨猶大來了一千人，後來與此支派形成了猶大王國，王上 12:21」（特尼烏斯）。此外，耶路撒冷位於便雅憫支派境內，就在猶大的邊界上。王屬於整個國家，因此以色列及其十個支派在王身上有十倍的份和權利。——「在大衛身上也比你更有權利」。——上述一般性陳述在這裡針對大衛個人進行了具體化和個體化。以色列人確實「對他虧欠甚多」。但這不能用來反對「在大衛身上」這一讀經的真實性（特尼烏斯），因為猶大人表現得更糟，因為叛亂起源於他們。但以色列聲稱在「在大衛身上」擁有十份而優於猶大，「並不指叛亂始於猶大這一事實」（O. v. 格拉赫 Gerlach），因為他們（以色列）直接加入了叛亂。這些話應僅與前面關於王的數字陳述緊密聯繫起來。意思是：在以色列王國中，你們沒有權利聲稱與王有更親近的關係，王是為所有支派設立的，所有支派作為王都與他同樣親近，因此我們憑藉我們的十個支派，在王身上有十倍的權利。這對每一位王都是真實的，對大衛也是如此。塞巴斯蒂安·施密德（Seb. Schmid）：「大衛在這裡不是被視為猶大支派的人，而是被視為王。但現在我們在王身上有十分的份，因此在作為王的大衛身上也有十分的份，所以你們從血緣關係出發的論點是毫無價值的。」這種對大衛數字關係的吹毛求疵和激情的斷言，在心理上非常符合以色列對猶大普遍存在的不滿情緒。特尼烏斯和伯特徹採用了七十士譯本的讀法：「我比你長子（更多）」。但這種讀法一開始就令人懷疑，因為七十士譯本也有希伯來文文本的讀法。此外，特尼烏斯對「長子」一詞的解釋，源於流便和西緬支派，他們的祖先比猶大先出生，這並不適用於其他支派，他們的族長是在猶大之後出生的；而將該詞理解為同時意味著（特尼烏斯）「以色列在掃羅死後一直堅持他的王朝並延續了國名」，似乎非常牽強。——為什麼你藐視我？——以色列人感到他們被輕視了，因為他們沒有被告知恢復王權的事，也沒有被允許參與其中。與革命運動的團結一致（它聯合了兩部分人）相比，他們在這裡強調了對舊忠誠的渴望和回歸的共同性。——我的話不是第一個迎回我的王嗎？字面上：「我的話對我來說不是第一個迎回我的王嗎？」關於以色列的「話」，參見撒下 19:10–11。「對我」不應（基爾）違背重音（和詞序）附加到「迎回」[=「迎回給我」]，而是與「我的話」同位，以強調物主代詞「我的」（Ges. § 121, 3），並強烈引出以色列曾首先談論並建議迎回王的思想。——猶大對以色列話語的回答更硬、更暴力。一場激烈的口水戰爆發了，其中以色列作為感到受委屈的一方，被引向了一個新的、邪惡的意圖，這演變成了對剛剛被鎮壓的叛亂的重複。參見拉皮德（a Lapide）：「這一幕為示巴的戰爭鋪平了道路。從猶大和以色列這場驕傲的爭吵中，學習箴言 15:1 的諺語是多麼真實。」
關於「歷史與神學」以及「講道與實踐」部分，請參見撒上 20:1 及下文。
[28] 這是 אֶת־בַּיַּרְדֵּן（'et-bayyarden，約旦河邊/約旦河地）的含義。若保留此 Kethib（書寫文本），אֵת（'et）應視為空間的賓格標記，並由 בְּ（be）作更精確的限定。格塞紐（Ges. Thes.）即持此說：「為了讓他陪同自己渡河；אֶת־בַּיַּרְדֵּן 指的是約旦河床，而 אֵת 在動詞「去」之後表示地點或空間的賓格。」毛雷爾（Maurer）亦云：「為了陪同他走過約旦河（即：走過渡口）。」伯特徹（Böttcher）則認為 אֶת־ = 「即那段位於約旦河中的路程（但不再往前）。」這種解釋並未導致特尼烏斯（Then.）所稱的荒謬說法，即八十歲的巴西萊「在渡船旁走在約旦河中」，因為 אֶת־בּה֞ = 「約旦河中的那段路」，指的是構成約旦河寬度的空間。特尼烏斯採納了 Qeri（讀音文本）אֶת־ה֞，並援引 Sept.（七十士譯本）、Chald.（迦勒底語譯本）與阿拉伯語譯本（認為 Kethib 是將 כ 誤寫為 ה），譯為：「護送他渡過約旦河」[賓格]；這給出了相同的意義，但這是一種試圖簡化原本確實困難的 Kethib 的嘗試。
[29] שִׁיבָה（shibah）即 יְשִֹׁיבָה（yeshibah）之變體（參見 Maur., Böttch., Ew. § 153, 2 b）。
[30] [撒下 19:40。英王欽定本（A. V.）此處採納了 Qeri，埃爾德曼（Erdmann）與武加大譯本（Vulg.）亦同。此讀法得到七十士譯本、敘利亞語譯本、阿拉伯語譯本、迦勒底語譯本，以及眾多希伯來文抄本與印刷版本的支持。——譯者註]
[31] [撒下 19:42。伯特徹與埃爾德曼譯為：「我們有拿過什麼嗎？」英王欽定本的譯法與古代譯本、格塞紐、菲利普森（Philippson）、卡恩（Cahen）一致。為此辯護的理由是，נִשָּא（nissa）在其他地方曾以 Piel 詞幹出現（王上 9:11），且平行結構並不絕對要求第二分句必須使用不定詞絕對式（Infin. Absol.）。另一方面，伯特徹將 לְ（le）視為引出施事者的用法顯得怪異。——譯者註]
[32] [撒下 19:43。馬索拉文本在此處得到所有古代譯本的支持，唯獨七十士譯本給出 בְּכוֹר（bekhor，長子），即 πρωτότοκος；但在希伯來文中，此詞後接比較級 מִן（min）顯得不通，即「我比你長子」；應僅為「我是長子」或「我比你年長（זָקֵן）」。針對七十士譯本讀法的實質論證由埃爾德曼給出。在 מַדּועַ（maddua）之後，伯特徹從七十士譯本的 τοῦτο 插入了 זֶה（zeh）；但如他所言，此表達在其他地方並未出現，且七十士譯本中 ἱνατί τοῦτο 的頻繁出現，足以解釋此處的情況，無需假設希伯來文原文中有 זֶה。——譯者註]
[33] [撒下 19:3。伯特徹與埃爾德曼（保留馬索拉標音）譯為：「在世時的寡居」，即在丈夫還活著的時候，這雖然避免了重複，但略顯生硬。威爾豪森（Wellhausen）也得到了同樣的意義，他將 חיִוּת（他認為這是可疑的詞形）改寫為 חַיוֹת，譯為：「活著的寡婦」= 丈夫尚在世的寡婦，這同樣困難。「生命之寡居」（如馬索拉標音）自然意指「終身寡居」，埃瓦爾德（Ewald, Gesch. III. 262）即如此理解：「永遠無法再婚的寡婦」。——譯者註]
[34] [撒下 19:4。在「三天」之前，威爾豪森認為 ו（「和」）是必要的，因為 עמד（'amad）是由這個時間期限所定義的。但由於亞瑪撒被命令在召集軍隊後立即報到，分配給這次召集的時間自然也適用於他的到來，因此插入「和」是不必要的。——譯者註]
[35] [撒下 19:5。作為動詞的主語，七十士譯本補充了「大衛」，武加大譯本補充了「王」，敘利亞語譯本補充了「大衛王」，這些似乎是解釋性的插入，並不需要對較簡潔的希伯來文本進行修正（反對伯特徹）。——譯者註]
[36] [撒下 19:6。有些抄本與印刷版本將 אתה 改為 עַתָּה（'attah，「現在」；武加大譯本為 igitur），且古代譯本（除迦勒底語外）增加了受益與格 לִי（li，「我」）。——有些抄本與印刷版本將單數 עֵינֵנוּ（'einenu）改為複數「眼睛」。英王欽定本跟隨武加大譯本譯為：「逃離我們」。此短語以及將「約押」改為「亞比篩」的讀法在釋經部分有討論。——譯者註]
[37] [撒下 19:8。這是希伯來文本唯一可能的翻譯；但整個句子很困難。לְבוּשׁ（lebush，「衣服」）一詞僅出現在詩歌選段（或許王下 10:22）及晚期散文（以斯帖記）中，而 מד（mad，「衣服」，特別是軍裝）是與動詞 לבשׁ（labash）連用，而非與 חגר（hagar）連用，參見撒上 17:38-39；利 6:3。較簡單的讀法是：מִדוֹ（或 מַדָּיְו）וְיוֹאָב לְבוּשׁ（「約押穿著他的軍裝」），其餘部分如希伯來文，只是將名詞 הֲגוֹר（hagor，「腰帶」）改為形容詞 חגור（或陰性，「束著」）：「且上面束著一把劍等」。第一個 חגור 可能是從第二個重複而來的。威爾豪森引用了義大利古譯本（Itala）：「約押穿著他的軍裝，腰間束著一把劍在鞘中」，並得出希伯來文本為：「約押穿著他的軍裝，腰間束著一把劍在鞘中」，其中 עליו（'alav）指代 לבוּשׁ（lebush）並不妥當，且後半句改變順序是不必要的。——譯者註]
[38] [撒下 19:8。埃爾德曼譯為：「它（即劍鞘）出來了，它（劍）掉了下來。」但這種主語的轉換很生硬，最好讀作 הִיא יָצְאָה：「它（劍）出來了（從鞘中）並掉了下來。」英王欽定本將出來的動作歸於約押，這毫無意義。我們也可以看出 בְּתַעֲרָהּ（beta'arah，「在鞘中」）一詞放在句末是多麼恰當，就在劍從鞘中掉落的陳述之前。——譯者註]
[39] [撒下 19:14。或譯為「所有比利人」（Philippson），作為一個地區名。七十士譯本為 ἐη χαῤῥί，敘利亞語譯本為 קרין（「城市」，誤讀），迦勒底語譯本為 Berim（一個地區），武加大譯本為 electi（選民），源自 בָּרָה（barah，「選擇」；Philippson），或等於 בחוּרים（bahurim；伯特徹、特尼烏斯、威爾豪森、埃爾德曼）。聖經注釋叢書（Bib.-Com.）建議 בֵּרִים（Berim）意為「堡壘」（源自 בִּירָה），但並無此詞形。最好讀作：「所有精選的年輕人都聚集在一起等」。譯為「聚集」是 Qeri 的讀法，得到各譯本及許多抄本與印刷版本的支持。錢德勒（Chandler）採納 Kethib יִקָלְהוּ（yiqalehu，「他們熱切地激動起來」，「熱切地追趕他」）。——譯者註]
[40] [撒下 19:15。字面意思：「正在拆毀（或推倒）以使牆倒塌」，這是一個奇怪的表達。因此，埃瓦爾德、伯特徹、特尼烏斯與埃爾德曼將此分詞視為源自 שַׁחַת（shahat，「坑」）的派生詞，譯為：「正在挖溝以推倒牆壁」。但此詞形在其他地方未見（且沒有任何古代譯本在此處暗示此意），且所描述的軍事行動亦存疑。按現有文本，該詞幾乎無法產生合理的意義。但迦勒底語譯本譯為 מִתְעַשְׁתִין（「正在思考、謀劃」），這與七十士譯本的 ἐνοοῦσαν 一致，或許代表希伯來文 מְחַשְּׁבִים（mehashshebim，威爾豪森）；「百姓正在謀劃推倒牆壁」。——譯者註]
[41] [撒下 19:18。七十士譯本是唯一提供修改婦人言論文本素材的古代譯本，埃爾德曼對此有討論。迦勒底語譯本意譯為：「她說，說，現在記住律法書上所寫的，在起初詢問一個城市的平安（沃爾頓多語聖經：詢問一個城市），說，詢問亞比拉是否平安是你的職責嗎？我們是平安的，在以色列中是忠信的等；」關於此解釋，參見釋經部分的註釋。敘利亞語譯本：「婦人說，古時人們常說他們詢問先知，然後他們就毀滅；我是否要為以色列的罪償還，以致你想要殺死以色列中的孩子和他的母親？」其中誤讀（נְבִיאִים 代替 אבל，נַעַר 代替 עיר）顯而易見。這些譯本（以及武加大譯本）證實了希伯來文本，儘管困難重重，似乎仍優於埃瓦爾德與威爾豪森所採納的七十士譯本變體。——譯者註]
[42] [撒下 19:26。כהֵן（kohen），通常譯為「祭司」。參見撒下 8:18。——譯者註]
[43] נִשָּׂא（nissa）並非 Piel 詞幹，נִשֵּאת（nisse'et）亦非 Pi. Particip.（「他給了我們禮物嗎？」），因為 Pi. 在其他地方為 נִשֵּׂא，且此結構需要 חוּא（hu'）。儘管 נִשֵּא פּ׳ בְּ = 「以禮物幫助某人」（王上 9:11），但我們的短語並不因此意指「給某人」（伯特徹）。相反，我們這裡有 Pert. Niph. 加上不定詞絕對式（陰性，如 לֹח 動詞，Ewald § 240 d），對應於 אָכֹל（'akol），字面意思：「關於拿取，有什麼被我們拿了嗎？」——我們到底拿了什麼嗎？
[44] בְּכוֹר（bekhor）代替 בְּדָוִד（bedavid）。
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