關於第 20 章的選段與腳註，參見撒上 19:1 ff.
撒下 20:1-22。示巴的叛亂，以色列的背離，皆被約押平定。
撒下 20:1。那裡有 1 一個人，即在吉甲的支派大會上；「那裡」一詞直接指明了地點，間接指明了隨後歷史的時間，因此它與前文場景之間的因果聯繫是顯而易見的。關於示巴這個人，路德（Luther）在他的邊註中評論道（可能正確）：「他是高貴階層中的大惡棍之一，在百姓中有龐大的隨從，且有聲望或名氣，如同羅馬的喀提林（Catiline）。」2 他是一個「邪惡」的人（路德：heilloser [英王欽定本誤譯為：「彼列之子」]），參見撒上 25:17；25:25。一個便雅憫人，很可能（從他的行為判斷）是狂熱的掃羅黨人之一，如果他不是（這是有可能的）掃羅家族成員的話——我們與大衛無分。——這與撒下 19:42-43 形成對比，並對「無」字作了強烈的強調 [「我們在大衛身上沒有分」]。大衛被輕蔑地稱為耶西的兒子，以與掃羅作對比。「我們與他毫無瓜葛，與他無關」，參見申 10:9。從他吹號角來看，可以推測他是一位軍事指揮官，控制著一支相當龐大的隊伍。——各回各的帳棚去吧，即回家，如撒下 18:17；19:9。此表達是百姓在曠野帳棚生活的回響。
撒下 20:2。以色列全家從大衛那裡「上去」，即從吉甲平原到以法蓮山地。以色列的整個代表團聽從了示巴的叛亂信號，並跟隨他，這只能解釋為對猶大人的憤怒，這種憤怒因爭奪迎回國王的權利而重新被激發。猶大人「緊緊跟隨他們的王」，簇擁在他身邊 [更準確地說：忠實地依附於他——譯者註]，並護送他「從約旦河到耶路撒冷」。表達「從約旦河」並不與大會發生在吉甲的事實相矛盾（如特尼烏斯據此認為大會發生在約旦河邊）；這不能（如基爾反對特尼烏斯所言）解釋為「猶大人」已經護送國王過了約旦河，而（由於吉甲靠近約旦河）應視為一種通稱，正如我們在談論河流時經常使用的那樣。
撒下 20:3。大衛回到耶路撒冷的宮中。他留下的十個妃嬪（撒下 15:16；16:20 sqq.）——他將她們安置在監禁的屋子裡，供養她們，但不再與她們親近。3 格勞秀斯（Grotius）：「他確實赦免了她們的恐懼 [即：她們因恐懼而犯的過錯]，但不想親近她們，因為她們對他而言已是不潔（曾被他兒子親近），也不讓別人親近她們，因為她們是王室的妃嬪。」她們過著「生命之寡居」的生活，4 即「死亡已進入屋中，丈夫在世時的寡居」（Böttch.），參見申 24:1 sqq.；賽 1:1。[參見塔爾古姆、吉爾、菲利普森。這也可以譯為：「終身寡居」，即只要她們活著；但反對此說的理由是，這重複了前一句的陳述。——譯者註]
撒下 20:4。王對亞瑪撒說，召集我，等等，即跟隨並攻擊叛亂者示巴。大衛給予亞瑪撒這個任務，目的是履行他對亞瑪撒的承諾（撒下 19:14）。你也要在三天內來到這裡，當猶大人聚集後，好讓你帶領他們出戰。大衛打算正式任命他為元帥，並分配給他更重要的職責。在多方面，大衛此舉是不明智的：1）對剛叛亂的領袖亞瑪撒給予了無限的信任，這很快被證明是錯誤的（撒下 20:5-6）；2）對待約押，儘管他粗魯殘暴，卻對大衛保持忠誠，並通過對亞瑪撒的輝煌勝利拯救了王國；3）對待他忠誠的猶大支派，他們一定會因這種對革命領袖的偏愛而感到被冒犯。[另一方面，叛亂的猶大人可能會因給予他們將軍的這種榮譽而感到高興（參見撒下 19:14），以色列人也可能因看到他們的前任將軍在大衛手下服務而受到影響（Patrick）；亞瑪撒可能已證明自己是一位高效的指揮官，而約押並非不該受罰。——譯者註]
撒下 20:5。他耽延 5 超過了規定的時間（三天），可能是因為他在百姓中遇到了不信任與反對，無法如此迅速地執行任務，或者因為他不想匆忙，心中懷有叛逆的企圖，[或者，可能僅僅是因為缺乏活力。——譯者註]。
撒下 20:6。大衛對亞比篩說。特尼烏斯（繼敘利亞語譯本與約瑟夫之後）認為應讀作「約押」，因為從現有文本中，我們無法解釋約押為何出現在撒下 20:8（他之前未被提及——僅在撒下 20:7 提到他的人）；「約押的人」若非約押擁有最高指揮權，絕不會出征。他認為撒下 20:7 的原始讀法（繼七十士譯本之後）是：「亞比篩和約押的人跟隨他出征」，並認為從這裡，「亞比篩」取代了「約押」進入了撒下 20:6，而在撒下 20:7 中，「亞比篩」一詞因與後面的詞（אנשי）相似而遺失。伯特徹正確地反駁說，敘利亞語譯本與約瑟夫在此處對希伯來文作了任意修改，將「約押」置於亞比篩之處，因為他們認為（根據後文）前者應在此處被提及。「如果約押最初就在文本中，」伯特徹問道，「亞比篩怎麼會被意外或故意地寫成約押呢？因為這兩個名字截然不同，且亞比篩直到撒下 20:10 才被提及？」相反，在七十士譯本（梵蒂岡抄本）中，亞比篩可能是從撒下 20:6（開頭）進入撒下 20:7（開頭）的；事實上，它的插入顯然是因為人們對他在撒下 20:7 中名字的缺失感到不滿，而他在撒下 20:6 中卻被委以指揮權。為了擺脫這些困難，伯特徹建議在撒下 20:6 讀作：「大衛對約押說：看哪，三天已過，我們要等亞瑪撒嗎？現在示巴將等，等等，」（七十士譯本梵蒂岡抄本讀作：「大衛對亞瑪撒說」）。但這種採納七十士譯本變體（顯然源於誤解）的做法，以及假設抄寫員錯誤導致整行遺失的說法，是人為且不可靠的。除了保留馬索拉文本（除敘利亞語譯本外，所有譯本皆證實）外別無他法：「大衛對亞比篩說」。約押仍然是大衛的官方元帥，儘管後者不明智地向亞瑪撒承諾了指揮權；派遣亞瑪撒召集軍隊確實是由該承諾引起的；但約押尚未被剝奪指揮權。大衛對亞比篩談論亞瑪撒的耽延，而不是對約押，是因為他不想因約押的乖戾而與他有任何瓜葛，且進一步知道約押會對亞瑪撒的任命感到不滿。大衛表達了憂慮：現在示巴……將比押沙龍更具破壞性（危險），除非我們立即進軍對抗示巴，否則革命將比以前更廣泛、更強大。帶領你主人的僕人，即耶路撒冷隨從國王的軍隊，常備軍（其具體部分在撒下 20:7 提到），以區別於亞瑪撒被派去徵召的百姓。追趕他，因為示巴在這三天內已經領先，一切都取決於迅速追上他。免得他得了堅固的城邑，——他擔心這已經發生了（如希伯來動詞 6 的形式所示）。並轉離我們的眼目；動詞（הִצִּיל）意為「奪走」（創 31:9, 16；詩 119:43；撒上 30:22；何 2:11），「免得他奪走我們的視線」，欺騙我們（毛雷爾）；武加大譯本；「並逃離我們」[如英王欽定本]；格塞紐與德威特（De Wette）：「免得他將自己與追隨者投入堅固城邑而逃離我們的視線」（正如實際發生的那樣，撒下 20:15）。毛雷爾很好地比較了類似的表達：「偷走某人的心（思想）」，即欺騙他，創 31:20；撒下 15:6。埃瓦爾德譯為：「免得他困擾我們的眼目」，將動詞源自詞幹 7 = 「被遮蔽」（尼 13:19，參見結 31:3），即免得他引起我們的憂慮與煩惱；邦森（Bunsen）亦同，七十士譯本亦然：「免得他使我們的眼睛變暗（遮蔽）」。當然，這種翻譯意義太弱（特尼烏斯）。但若以此詞源，其含義仍可能是：「免得他遮蔽我們的視線」，將自己隱藏在堅固城邑中，使我們對他敵對準備的視線變得模糊，以致我們無法清楚地追蹤並克服他。——伯特徹、特尼烏斯與基爾，參考申 32:10；亞 2:10（其中「眼中的瞳人」是貴重財產的象徵），譯為：「並挖出我們的眼睛」，即嚴重傷害我們；但此處談論的是「眼睛」，而非「眼中的瞳人」，且此處沒有任何事物被比作瞳人，因為「堅固城邑」不能如此理解。
撒下 20:7。跟隨他，即跟隨亞比篩。約押的人 = 他直接控制下的軍事隨從。然而他們依然是「大衛的僕人」。這種觀點受到「約押的人」這一表達的支持。如果該短語旨在指代「約押在緊急情況下自費召集的一群人，並打算作為志願者親自參加這場戰爭」（埃瓦爾德），那麼這一事實必然會在敘述中被提及。基利提人與比利提人，皇家衛隊（參見撒下 8:18），「緊急情況現在將他們帶了出來」（埃瓦爾德）。勇士們是那六百名英雄（撒下 15:8），他們在大衛逃離押沙龍時隨行。這兩支隊伍加上「約押的人」構成了國王目前唯一可用的軍隊，他稱之為「你主人的僕人」（撒下 20:6）。由於情況需要極大的匆忙（撒下 20:6），他命令亞比篩暫時帶領這些軍隊追趕示巴（埃瓦爾德）。「從耶路撒冷出來」這一詞句的加入，是因為隨後有地點的陳述。
撒下 20:8。當他們到了基遍的大磐石——這無疑是一塊相當大的孤立岩石。基遍位於耶路撒冷西北的以法蓮山地，示巴（撒下 20:2）正是去了那裡。亞瑪撒迎著他們走來，字面意思「在他們面前」（德威特）。他（撒下 20:4）本應在猶大宣告徵兵令。此處他卻出現在便雅憫支派。當他迎面遇上向西北推進的軍隊時，他一定正從相反方向走來，正如我們從大衛的命令中所預期的那樣。他耽延的原因是他從猶大向北進入了便雅憫。從那裡帶著他徵召的軍隊前往耶路撒冷（撒下 20:4）的路上，他在「基遍的大磐石」遇見了這些人。此處約押，之前提到過，突然出現在場景中。由於大衛沒有剝奪他的指揮權，我們必須假設他正帶著亞比篩手下的常備軍向戰場推進，亞瑪撒耽延的徵召兵本應在那裡與他會合。約押認為自己仍是元帥，為了不讓亞瑪撒獲得此榮譽，他通過謀殺將他除掉（撒下 20:10）。不能假設大衛（撒下 20:6）命令亞比篩與約押一同出征，而這因簡潔起見未被提及（基爾），也不能假設大衛給予約押指揮權（在此簡略敘述中省略）去戰場。——對約押軍裝與武器的細緻描述，旨在說明後者如何能突然殺死亞瑪撒而不被任何人察覺其意圖。「約押穿著他的軍裝作為衣服，8 上面束著劍帶，劍鞘固定在他的腰間；這（劍鞘）出來了，它（劍）掉了下來。」腰帶被明確提及，以顯示劍並非像往常一樣懸掛在腰帶上，而是連同劍鞘一起插入並被腰帶固定（特尼烏斯）。「它（指前面的『劍鞘』）出來了」，彷彿因動作而意外滑出，「它（劍）掉在地上」；毛雷爾、伯特徹亦同。米迦勒（Mich.）、達特（Dathe）、舒爾茨（Schulz）譯為：「他（約押）將它（劍）帶出來，以致它掉了下來」；但這因沒有任何古代譯本支持，是武斷的。譯為「他（約押）走出來」（德威特、基爾 [英王欽定本、菲利普森、聖經注釋叢書]）與上下文不符，因為約押從何處走出來並不清楚。[對希伯來文作微小修改，使代詞與動詞變為陰性（繼七十士譯本，且實質上與武加大譯本一致），將得到：「它（劍）出來了並掉了下來」，這更簡單自然。——譯者註]
撒下 20:9。約押在遇見亞瑪撒之前進行了這種操弄，做出一個動作使劍彷彿意外地掉在地上，這樣他就可以用左手撿起它，以便用右手抓住亞瑪撒的鬍鬚進行友好的問候。因此，他用左手拿著剛從地上撿起的劍，不會引起任何懷疑。從友好的問候：「兄弟，你好嗎？」亞瑪撒更不會懷疑有什麼邪惡，因為他是約押的對手。用右手抓住鬍鬚並非為了親吻鬍鬚 9（Winer, Art. Bart.），而是一種親暱的姿勢，如同擁抱，旨在將臉拉下來親吻它 [如英王欽定本，親吻他]。因此亞瑪撒不會懷疑有什麼邪惡。「我的兄弟」——他是他的表兄弟，代上 3:16-17（聖經注釋叢書）。——譯者註]
撒下 20:10。亞瑪撒沒有留意約押（左）手中的劍。因此，約押謀殺亞瑪撒是一個精心策劃的惡意行為，是嫉妒與復仇慾望的產物。「因此，這位粗魯士兵的友誼與平靜僅僅是偽裝，以便他在第一次機會就進行報復」（埃瓦爾德）。「他沒有做第二次」，沒有重複打擊；他的那一擊是致命的！[他刺入他的腹部（而非英王欽定本中的「第五根肋骨」），以致他的腸子流了出來。——譯者註]。約押帶著與謀殺時同樣的暴力，與他的兄弟亞比篩一起，現在衝向示巴，對在死亡痛苦中掙扎的亞瑪撒沒有給予絲毫注意。話語：「約押與他的兄弟亞比篩」，從上下文來看，支持約押在亞比篩手下的軍隊帶領下（與亞比篩一起）出征的觀點。
撒下 20:11。約押的一名親信留在（עַל）亞瑪撒身旁；無疑是奉約押之命，以便將亞瑪撒的徵召兵送往約押與亞比篩那裡，並呼喊：「凡喜悅約押的，等等」；喜悅：約押，習慣於勝利，無疑比亞瑪撒激發了更多的信心。「凡歸大衛的」——這指的是亞瑪撒帶領百姓背離大衛的事，[旨在將約押的事業與大衛的事業等同起來。——譯者註]。
撒下 20:12 sqq. 此處對亞瑪撒在路上血流如注、前進的群眾在他身旁停下、隨後將他匆忙移出路面、並用布蓋住他以隱藏在路人視線之外，從而防止他們停下，並避免屍體對百姓造成對約押及其事業不利的印象，描寫得是多麼生動感人！[沒人知道他死亡的原因，在匆忙中沒有時間詢問，來自示巴的危險迫在眉睫，因此群眾沒有調查此事就繼續前行。——譯者註]
撒下 20:13。只有現在，明確指出百姓才毫不耽延地跟隨約押。「每個人（或，所有的人）都繼續前行。」從上下文清楚可知，這些是亞瑪撒從以色列徵召的軍隊，因此沒有必要（如特尼烏斯，繼七十士譯本之後）在「所有的人」之後插入「以色列的」。
撒下 20:14。「他經過。」這指的是約押，他現在作為軍隊元帥，從以法蓮（瑪拿西、以薩迦、西布倫、拿弗他利）向北衝過以色列所有支派，示巴在他面前逃跑，並首先到達了極北的一個堅固陣地。[其他人（Patrick, Wellhausen）認為示巴是此處的主語，這得到撒下 20:15（以及撒下 20:14 末尾）中「他」的支持，該詞指代示巴，似乎代表與動詞「經過」的主語同一個人；此外，該動詞自然會指代撒下 20:13 中最後提到的人。——譯者註] 到亞比拉與伯瑪迦。——亞比拉，在拿弗他利北部，非常靠近伯瑪迦，兩者靠近以雲（Iyyon）與但的西側（王上 15:20；王下 15:29）；在代下 16:4 中它被稱為亞比拉瑪音（Abel-mayim），源自南邊鄰近的米龍湖，或者，更可能源自水源充足的 Merj Ayun，即現在的 Abil el Kamh 村，意為「小麥草甸」。由於它靠近伯瑪迦，它常與此結合 = 亞比拉伯瑪迦，撒下 20:15；王上 15:20；王下 15:29；但此處連接兩個名字的「和」字並非因此就該刪除（埃瓦爾德、特尼烏斯）。通過增加「伯瑪迦」與「瑪音」（代下 16:4），它與其他幾個同名（亞比拉，意為「草甸」）的地方區分開來。如果 Berim（בֵּרִים）一詞指代一個地區 [英王欽定本：比利人]，它必須與前面的動詞連接：他經過所有比利人，儘管那樣的話，介詞的缺失 [在希伯來文中，如英王欽定本]，以及更重要的，在提到約押到達的地點後附加此地點陳述，將會令人驚訝。但在巴勒斯坦北部並不知道有這樣的地區，也沒有類似的地名。因此，我們有理由假設
2Sa 20:18 起。那位婦人對約押所說的話，有各種不同的解釋。毛雷爾（Maurer，繼承達特（Dathe）的觀點：「她說，本應先向亞比詢問，然後再決定該做什麼」）將其譯為：「她說：本應先說：『當詢問這座城；』這樣他們就會把事情解決了。」德威特（De Wette）也持相同看法：「人本應先說：必須在亞比詢問，這樣就能達到目的。」但這種表達方式對於當時的情境來說太過矯揉造作。對於貝特徹（Böttcher）的翻譯也應作同樣的評論：「她說，彷彿她要說：『人本應先說，說，彷彿她要說：人本應詢問，在亞比詢問；這樣事情就會解決；』」也就是說，這位婦人抗議約押在沒有事先談判的情況下採取暴力手段。當然，在婦人的話中確實可以推斷出這種抗議。但這些話應當（與特尼烏斯（Thenius）一起）根據文本簡單地翻譯如下：「古時的人常說：當詢問亞比；這樣他們就結束了（這件事）。」武加大譯本（Vulg.）撒母耳記下 14 章：「古諺語說：凡詢問的人，都在亞比詢問；這樣他們就結束了。」七十士譯本（Sept.）： 「從前有人說，他們必在亞比詢問，這樣他們就停止了。」其含義是：從前有一句諺語：「詢問亞比」，如果按照那裡的決定行事，事情就能圓滿解決；所以現在，你們本應先與亞比的居民溝通，而不是直接圍困這座城市；這樣你們針對示巴的計畫本來是可以實現的。這裡假設並肯定了亞比因其居民的謹慎和智慧而聞名。這位「智慧婦人」透過她的談話，事實上證明了這種智慧。還應注意的是，在圍攻一座城市（特別是一座外邦城市）之前進行談判，正如婦人在此所指出的，是律法所規定的，參見申命記 20:10 起，比較民數記 21:21。——七十士譯本的一些抄本寫道：「從前有人說，在亞比和但詢問，看他們是否停止了以色列忠信者所建立的……」，埃瓦爾德（Ewald）據此將其作為原始文本採納：「當在亞比和但詢問，看以色列虔誠人從前所規定的事是否在那裡廢棄了」[即，如果出現了新的習俗，人們想查明古老的以色列習俗是否還存在於某處，就必須去亞比和但；其含義是約押正在違反古老的習俗。——譯者註]。但基爾（Keil）正確地指出，七十士譯本的這個增補（「虔誠人」等），在批判價值上極低，以至於蒂申多夫（Tisch.）在他的七十士譯本版本中認為不值得一提，這顯然是對本節最後幾個字的註釋或意譯：「這樣他們就結束了」[與下一節的「以色列的忠信者」相聯繫。——譯者註] [蒂申多夫在他的七十士譯本（第四版）中確實將這些話作為梵蒂岡抄本文本的一部分；但它們顯然是一個複本或雙重翻譯。——譯者註]
2Sa 20:19。我是以色列中和平、忠信的人。婦人以城市的名義說「我」；複數的謂語[「和平、忠信的」]指的是城市的居民。克萊里庫斯（Clericus）：「我們的城市說，我是以色列中和平與忠信者的一員。」意思是：我們是和平與忠信的人，厭惡叛亂；你本應先與我們溝通，這樣事情就會被理解了。這裡間接說明了這座城市根本沒有想過要與投奔到此的示巴同流合汙。這是否是該城從一開始就有的感受，還是僅在受到圍城毀滅威脅時才達成的，不得而知。無論如何，這位婦人巧妙地化解了迫在眉睫的災禍。——貝特徹修改了文本，使其讀作：「你尋求殺死的是以色列中最和平、最真實的百姓」，埃瓦爾德則譯為：「我們是（或者更好是，我們仍然是）和平的等等，而你卻尋求，」等等；但沒有必要進行任何修改。——你尋求殺死以色列中的一座城和母親，即以色列的主要城市之一，參見撒母耳記下 8:1。你為什麼要吞滅耶和華的產業？這座城市屬於耶和華所揀選為自己產業的百姓。比較提哥亞智慧婦人的談話，撒母耳記下 20:16。[雖然這裡婦人談話的希伯來文文本生硬且晦澀，但沒有任何提議的修改能使其更好。照現狀看，她似乎在說：「亞比因其智慧而聞名。你本應與我們進行談判，而不是試圖摧毀以色列的一座重要城市。」英文欽定本（A. V.）的邊註寫道：「起初他們清楚地說，必詢問亞比，這樣就結束了」，即在圍城之初，居民們表達了約押會與他們溝通的期望，帕特里克（Patrick）贊同這種譯法，認為它比英文欽定本的文本更直譯；但它沒有傳達出原文那種諺語般的色彩。菲利普森（Philippson）在其他猶太譯本中提到了米德拉什（Midrash）的譯本，該譯本哈加達式地將這位智慧婦人與亞設的女兒西拉（創世記 46:17）等同起來，她在與約押的尖銳談話中提到了申命記 20:10，即圍城的律法。埃爾德曼（Erdmann）也認為這裡暗示了這條律法；但並沒有這樣的暗示；婦人只是籠統地暗示，如果約押與被圍困者溝通，將有助於達成適當的諒解。——譯者註]
2Sa 20:20 起。約押被婦人的話所打動，聲明他的目的不是要摧毀這座城市，而只是要捉拿叛亂者示巴，因為他[2Sa 20:21]舉手攻擊王。也許婦人是從這些話中才得知了真實情況和示巴的罪行。她立即說，他的頭必從牆上丟出來，透過牆上的開口之一，被圍困者可以在那裡觀察並向敵人射擊，也許她就是透過這些開口與約押對話的。[英文欽定本錯誤地譯為：「在牆上」。——譯者註]
2Sa 20:22。她去見眾百姓，報告關於她與約押的會談——這是一個不言自明的事實，文本中無需提及。在「百姓」之後，七十士譯本增加了：「並對全城說話」，這是一個正確的解釋性說明，但不應插入文本中（如埃瓦爾德和特尼烏斯所認為的那樣）。貝特徹的修改同樣是不必要的：「婦人進了城，對眾百姓說話」。文本的話：她憑著她的智慧（即，她向約押提出的建議，她說服了百姓接受）確實簡潔得近乎冷漠；但這完全適合這種快速的敘述。隨著叛徒頭顱的交付，約押的目的達到了。他吩咐吹角，作為軍隊應從圍城中撤退並開始回師的信號。他們就從城裡散開了，即那些加入他的戰士（撒母耳記下 20:13）。約押帶著他離開耶路撒冷時的戰士（撒母耳記下 20:7）回到王那裡，向他宣布叛亂的結束。「這次事件的結果，大衛如何接待凱旋的約押，在我們目前的敘述中被省略了；毫無疑問，他現在對一個作為軍人對他不可或缺，且儘管有應受懲罰的野蠻行徑，但對他的政府總是懷有善意的人，依然保持寬容」（埃瓦爾德）。
2Sa 20:23-26。大衛恢復權力後最高官員的名單。關於這份名單與撒母耳記下 8:16-18 中名單的關係，以及它們在大衛及其王國歷史的兩個主要時期中的地位和意義（它們構成了歷史的結尾），參見導論第 18 頁起。[這兩份名單適當地放置在大衛王國的兩個開端，它們之間的差異可以用時間帶來的變化來解釋。——譯者註]
2Sa 20:23。1）約押，以色列全軍的元帥——如撒母耳記下 8:16，只是那裡沒有插入「以色列」。儘管大衛在撒母耳記下 19:3 做了過於草率的決定，約押仍然擔任總司令。——2）比拿雅，耶何耶大的兒子，禁衛軍司令，如撒母耳記下 8:18。比較列王紀上 2:25-46，他在那裡執行了所羅門下令的處決，以及撒母耳記下 20:35，他在那裡被任命為總司令以取代約押，並作為所羅門的國家官員名單中的一員被提及，撒母耳記下 4:1-6。他統管基利提人和比利提人。基利提人是邊註讀法，文本中有等同的「卡里」（Cari）（列王紀下 11:1；11:19）；參見撒母耳記下 8:18。
2Sa 20:24。——3）亞多蘭（列王紀上 12:18）=亞多尼蘭（列王紀上 4:6；5:28），且=哈多蘭（歷代志下 10:18）。他不是「徵稅官」（路德）[英文欽定本，「掌管服役的」]，因為這個詞（מַם）從來不表示「貢物、稅收」，而是公共工程或勞役的監督者[德文 frohn，莊園勞役]，這是一個新的職位（撒母耳記下 8:16 起未提及），其性質在列王紀上 5:27 起與列王紀上 4:6 的比較中有所說明。亞多蘭在大衛晚年被任命為此職，一直擔任到羅波安時代，列王紀上 12:18。[亞多蘭這個名字，如果它是正確的（七十士譯本、敘利亞譯本、阿拉伯譯本為亞多尼蘭，武加大譯本和迦勒底譯本與希伯來文相同），必須被視為較長形式的一種不尋常的縮寫；可能它是對諸如耶何蘭之類名字的一種模仿（儘管是不正確的）。——譯者註]——4）約沙法，亞希律的兒子，是「史官」[英文欽定本，不太準確：記錄官]；參見撒母耳記下 8:16。
2Sa 20:25。——5）示法（或，示雅）=西萊雅（撒母耳記下 8:17）是書記或國家秘書。——6）撒督和亞比亞他，大祭司，撒母耳記下 8:17。
2Sa 20:26。——7）以拉，雅珥人，大衛的親信顧問，這是一個新的官員；在撒母耳記下 8:18 中，據說「大衛的兒子們」擔任此職。[這裡譯為「顧問」的詞（英文欽定本：「首席官員」）是「祭司」的常用詞，有些人希望在這裡保留這個譯法。關於其含義的討論，參見撒母耳記下 8:18。——譯者註] 特尼烏斯（繼敘利亞譯本之後）將「雅珥人」讀作「雅提人」（來自雅提珥），特別是因為這座位於猶大山地的雅提珥城（約書亞記 15:48；21:14）在撒母耳記上 30:27 中被提及為對大衛特別友好的城市之一。但敘利亞譯本的譯法源自撒母耳記下 23:38，因為那裡出現了以拉這個名字，然而那代表的是與此人不同的人。特尼烏斯認為敘述者在大衛在世時寫了第 11-20 章的歷史，因為他在這裡中斷了，沒有敘述到大衛去世的歷史，他從以拉被引入的方式（「還有雅珥人以拉」等）推斷，作者[以拉]在這裡結尾處附上了他自己的名字；但即使承認前者，這種後者的假設也是沒有根據的。
撒母耳記下 19:41-43。上帝百姓中的嫉妒和爭競總是源於一種激情的自私，它將個人的榮譽置於上帝的榮譽之上，並且往往在為前者熱心的幌子下，使後者成為其一切奮鬥的目標；——它們產生了一種屬靈的盲目，在這種盲目中，不可能認識到上帝在祂國度事務中的計畫，心靈的苦毒，從而使兄弟之愛變為仇恨，並撕裂了上帝所結合的聯合紐帶，隨之而來的是爭吵、不和與黨派敵對。——[亨利：如果一件善事被做了，且做得好，即使我們沒有參與，也不要不高興，也不要貶低這項工作。——譯者註]。——從充滿苦毒和怨恨的心中流露出邪惡的言語；這些言語對爭吵者的心產生反作用，並滋養了仇恨和不和的火焰。——一種缺乏愛心的性情以嚴厲和傷害性的言語告終；而從邪惡的言語到邪惡的行為只有一步之遙。
撒母耳記下 20:1 起。一個人的野心往往會摧毀許多人以聯合力量在國家中建立起來的東西，並可能從一點不和的火花中點燃一場巨大的騷亂和叛亂，從而使整個民族陷入毀滅。——導致反抗上帝所命定權柄的叛逆聲音，隨後是所有那些不願在這些權柄中承認上帝的命定和行動，並且心已遠離活著的上帝的人。——奧西安德（Osiander）：上帝用十字架來調和祂選民的繁榮，以便他們能保持在祂的敬畏中。羅馬書 5:3 起。——施利爾（Schlier）：大衛必須從每一次新的經歷中學習，離棄耶和華而不敬畏祂會帶來多大的悲傷和心痛。毫無疑問，大衛在所有這些一次又一次降臨在他身上的管教中，不僅認出了人的手，更重要的是，認出了耶和華的手。——斯塔克（Starke）：上帝報應，並用我們所量給人的量器量給我們，是公義的，路加福音 6:38。[摘自霍爾（Hall）]：他曾舉手攻擊一個忠心的臣僕，現在一個不忠的人竟敢舉手攻擊他。——這就是世界的道路：現在把它高舉到天上，現在又把它拋向大地；因此，讓我們不要信靠人，而要信靠上帝。
撒母耳記下 20:3。施利爾：大衛深知，沒有什麼比除去不合宜的事更能確切且迅速地帶來上帝的幫助。當困難升起時，讓我們轉向耶和華，除去祂眼中的冒犯，並潔淨心靈和房屋中一切令祂不悅的事。
撒母耳記下 20:4。即使當祂的百姓犯錯時，耶和華也不離棄他們，即使我們走入歧途，祂也不會對我們施加懲罰。
撒母耳記下 20:6。符騰堡聖經（Wuert. B.）：虔誠的人並不總是在信心上堅定剛強，但在攻擊和困難中往往變得膽怯，往往軟弱得好像從未遇見並抵擋過攻擊一樣。那麼，讓我們勤奮地祈禱：主啊，增加我們的信心。
撒母耳記下 20:8-10。斯塔克：世界充滿了陰險的禮貌和奉承，愛的信物是標誌，而設計卻是為了背叛。詩篇 55:22 [21]。——赫丁格（Hedinger）[摘自霍爾]：沒有什麼敵意比戴著愛的面具的敵意更危險……世界就是這樣屬靈地對待我們的靈魂，它親吻我們，同時又刺傷我們：如果它不一隻手擁抱我們，它就不能用另一隻手謀殺我們。
撒母耳記下 20:13-15。施利爾：從中我們可以學到，一個在適當時候盡職盡責的人能做多少事；造成最大傷害的不是惡人所做的惡，而是他們在行善方面的軟弱。——斯塔克：讓惡人逃到哪裡，為自己和他們的罪尋求庇護，上帝的報應仍會追趕他們，詩篇 139:7。
撒母耳記下 20:16-17。智慧比一切武器都更好、更有力。箴言 11:14。[霍爾：當美德和功績不亞於男性時，沒有理由因為性別而貶低。靈魂確實不承認性別，也不會根據外在的框架而改變。我們多少次知道男人的胸膛裡有女性的心，反之，在較弱的器皿中有男性的力量。——譯者註] 20:18-19。克拉默（Cramer）：一座城市最好的堡壘，除了對上帝的真誠侍奉外，就是堅守對權柄的忠誠，學習和平，避免叛亂和反抗；因為生活在純真中的人生活在安全中。箴言 10:9。
撒母耳記下 20:20-21。符騰堡聖經：一個不敬虔的人往往能使整個城市和教會陷入巨大的痛苦和不幸，而一個虔誠的人能保護他們。創世記 34:5；撒母耳記上 22:18。[亨利：如果爭執的雙方能互相理解，許多惡作劇是可以避免的。這座城市頑固地堅持抵抗，認為約押旨在毀滅它；約押憤怒地攻擊它，認為所有市民都與示巴勾結；然而兩者都錯了；讓雙方都消除誤解，事情很快就會得到調解。——譯者註]
撒母耳記下 20:22。凡動刀的，必死在刀下，馬太福音 26:52，凡與權柄作對的，理應以生命付出代價。羅馬書 13:2。當我們懲罰惡人時，我們應該饒恕無辜者。以西結書 18:20；創世記 18:25。
撒母耳記下 20:25-26。奧西安德：君王的顧問應該是公義的祭司，也就是說，應該執行公義和正直。
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