約翰•彼得•朗格（Johann Peter Lange）聖經註釋

撒母耳記下 22:5。「死亡的波浪環繞我。」此處的「因為」（在詩篇 18:5 [4] 中缺失）引出下文，作為 22:4 宣告的根據。詩篇中用的是「繩索（束縛）」，將死亡描繪為獵人（參見詩篇 91:3）；而此處的「波浪」與下一句的「洪水」更為呼應。「匪類的洪水」；該詞（בְּלִיַּעַל，bĕliyyaʿal，無用、卑劣）通常在倫理意義上指「邪惡」（參見撒下 16:7；20:1；23:6；撒上 2:12；10:27；25:17, 25）。它也可用於物理意義上的「毀滅、傷害」（那鴻書 1:11；詩篇 41:9 [41:8，英王欽定本譯為：邪惡的疾病]）。鑑於此處的平行句：「死亡的波浪、陰間的網羅、死亡的陷阱」，此處亦應取後者之意。「驚嚇我」（突然臨到我）。[埃德曼博士（Dr. Erdmann）在翻譯中譯為「邪惡的洪水」，但他前文的論述要求譯為「毀滅的洪水」（德里茨希亦同）。——譯者註]

撒母耳記下 22:6。陰間的網羅 [譯者註：譯為「陰間」（Sheol）更佳]——死亡的陷阱。詩人從水波的意象轉向獵人的意象，藉此描繪死亡那種突然且詭詐的攻擊力量。「死亡的陷阱臨到我」（קִדֵּם，qiddem，迎面而來），參見撒下 22:19；詩篇 17:3；約伯記 30:27。——撒下 22:5-6 的經文並非描述大衛一生中所有的危險（凱爾、埃瓦爾德、胡普費爾德、托魯克等人的觀點），而是指他在掃羅時期所遭遇的網羅與逼迫。這種對生命危險的描述僅符合這一時期，這也是標題所明確指出的。這種觀點也得到了 22:5-46 兩部分之間關係的支持：「在第一部分中，大衛無需自身努力即蒙神拯救；而在第二部分中，他既是神聖拯救的對象，也是其工具」（亨斯登堡）。里姆（Riehm，載於胡普費爾德書中）亦正確指出，大衛在第一部分中僅是「被動的」，而非「主動的」（唯有神的手拯救他）；但在第二部分中，他作為戰士，親自抵禦敵人。

撒母耳記下 22:7。大衛回顧那些致命的危險，確認正是這些危險驅使他求告神，並蒙神垂聽。「我在急難中求告耶和華，向我的神呼求。」詩篇中用的是「哀求」，呼應了那種迫使他發出呼聲的急難。祂從祂的宮殿中聽了我的聲音，即從神在天上的居所，這與他在地上所處的深重急難形成對比，他正是從那裡向神發出求救的呼聲。參見詩篇 16:4：「耶和華在他的聖殿中，耶和華的寶座在天上。」耶和華的幫助由此顯現。[英王欽定本譯為「聖殿」並不妥當，因為雖然天可被視為聖殿，但耶和華在此被描繪為一位坐在天上寶座的君王，而英語讀者極易將「聖殿」理解為地上敬拜祂的建築。希伯來文該詞兼具「宮殿」與「聖殿」之意。——譯者註]「我的呼求進入他的耳中。」詩篇有更生動詳盡的描述：「我的呼求來到他面前，進入他的耳中」；而我們的經文則具有更強調簡潔的優勢（參見亨斯登堡，註釋）。

撒母耳記下 22:8-20。這是對神應允禱告而顯現之幫助的壯麗詩意描述，以伴隨地震的恐怖風暴為意象，各個細節根據自然現象的順序生動地呈現出來。參見托魯克《詩篇註釋》第 91 頁。——正如前文對急難的描述並非指大衛的一生，而僅指掃羅時期，這段詩意的描述也不應被理解為一場真實的風暴（如撒上 7:10 那樣）驚嚇了敵人並拯救了大衛。特尼烏斯（Thenius）、埃瓦爾德（Ewald）和希齊格（Hitzig）確實如此理解，並將其歸因於與敘利亞人作戰時的一場風暴（撒下 7:5），其他人亦有類似看法。然而，首先，上下文反對這種觀點；因為 22:17-20 所描述的拯救，顯然正是從 22:5-7 所描繪的急難中得救。此外，恐怖風暴的意象（在此處經過詩意加工）是神在啟示祂的聖潔與懲罰公義時，彰顯祂榮耀與威嚴的固定表現形式，正如基礎經文出埃及記 19 章（西奈山的立法）。神為了啟示祂的憤怒、執行祂的審判、拯救祂的子民脫離仇敵，以及彰顯祂國度的榮耀，常以這種方式顯現；參見出 19:16-18，特別是士 5:4-5；賽 29:6；30:27-30；珥 2:10-11；3:3 等 [2:30-31]；那鴻書 1:3-6；詩 50:2-3；77:17-19 [77:16-18]；97:2-5。——誠然，「如果詩人僅僅想表達：『神在極大的危難中，賜給我全能的幫助』，那麼這些鋪陳確實太過宏大」（特尼烏斯）。但上下文表明他意在言外；回顧掃羅逼迫時期那段陰暗歲月的恐懼與危險，他要全面地闡述耶和華如何將祂憤怒的審判傾倒在那些壓迫祂僕人、威脅神國度事業的仇敵身上，以及耶和華如何以祂不可戰勝的大能拯救他，並使他的事業得勝。「22:17 及後續經文的意象與其他一般性特徵的結合，暗示它也具有普遍的參考意義」（胡普費爾德）。因此，里姆（載於胡普費爾德書，第 465 頁）指出，這段描述沒有歷史指涉，而是藉由其詩意形式，超越了具體歷史的層面。

撒母耳記下 22:8。地震是神憤怒臨近的徵兆；當耶和華從天上的宮殿降臨到地上執行審判時，全地都在祂面前震動。這可能隱喻雷聲是憤怒之神臨近的聲音，在強大的雷鳴中，天地搖撼；參見珥 2:10, 11；4:16 [3:16]；那鴻書 1:5。經文透過三個動詞的雙關語（paronomasia，諧音修辭）生動地表現了這種效果（「地搖撼震動，天的根基也搖撼震動」）。——天的根基與地一同震動。詩篇中僅提到地的震動，而此處則提到「山的根基」。根據自然觀點，向天聳立的山被視為天所依附的根基；參見約伯記 26:11，那裡稱之為「天的柱子」。「撒母耳記的經文將整個宇宙描繪為在祂面前戰慄，以強烈地刻畫全能者憤怒的可畏；參見珥 2:10, 11；4:16 [3:16]；賽 13:13。」因為祂發怒了。神在此明確被指出是天地戰慄的原因。

撒母耳記下 22:9。藉由煙與火的意象，描述神憤怒顯現的臨近，從而闡述前文的「祂發怒了」。祂鼻孔冒煙——並非：「在祂的憤怒中」（七十士譯本、武加大譯本、斯蒂爾），而是（與「口」平行）祂的鼻孔，這被視為憤怒的所在（希臘與拉丁作家亦同）；因此，正如憤怒的人一樣，其噴氣（參見 22:16）是神憤怒的象徵，作為意象的強化，它被比作煙，如詩 74:1；80:5 [80:4，英王欽定本譯為：「發怒」，字面意為：「冒煙」]；申 29:19。火從祂口中吞滅。火是神吞滅性憤怒的固定意象（參見申 32:22）。煙作為火的自然伴隨物，象徵神憤怒的升起與臨近。關於煙與火的類似意象，參見（除基礎經文出 19:18 外）賽 65:5。「從祂口中」與「從祂鼻孔」平行。口的意象對應於憤怒之火的吞滅力。「吞滅」一詞應不帶受詞（如「仇敵」）；它是絕對用法（如詩 50:3），僅指出火的吞滅能力。炭火從祂裡面燒著；「炭火」與「吞滅的火」平行，為畫面增添了從火中噴出的火焰特徵。「從祂裡面」，即從祂口中，如同燃燒的爐子，噴出火海的火焰（參見創 15:17）。口被指定為憤怒啟示的媒介；因為人類憤怒的火是透過口以憤怒的言語從心中噴湧而出。耶和華口中的火被象徵為「燃燒著熾熱火焰的火」（胡普費爾德）。此處並非指閃電。「這些是火焰與憤怒的後期產物（參見 22:13），此處僅是點燃」（亨斯登堡）。但由於上升風暴的描繪（隨後在 22:13 以雷電爆發）在詩意構思中得以貫徹，因此在目前的畫面中，煙與火焰的意象應指風暴雲的升起以及預示風暴的片狀閃電（托魯克）。

撒母耳記下 22:10-12。接下來是關於耶和華從天顯現的詩意描述，意象為濃密聚集的雲層，耶和華如坐在寶座上般掠過，以及祂駕著風暴之翼疾馳。

撒母耳記下 22:10。祂使天低垂——這是低懸的風暴雲的寫照，當它臨近時，天似乎向地彎下。參見詩 144:5；賽 63:19。——並降臨，即耶和華從天降到地上，對大衛的仇敵執行審判，並拯救他。關於神藉由「從天降臨」來執行審判的指示，參見創 11:7；18:21；賽 64:1。——祂腳下有幽暗的雲，即祂以此方式降臨。黑暗、烏雲（= 黑暗，22:12）是神憤怒所帶來的恐怖之象徵；參見出 19:16 [西奈山]；22:21；申 5:19；詩 104:29（神掩面的意象）；那鴻書 1:3（「雲彩是他腳下的塵土」）。

撒母耳記下 22:11。祂坐著基路伯飛行。——關於基路伯的意義，參見撒上 4:4。正如約櫃蓋上的基路伯（出 25:18 等；37:7 等）是神聖威嚴與榮耀的承載者（撒下 6:2；王下 19:15；詩 80:2 [1]；99:1；賽 37:16），此處的基路伯也是神全能與榮耀的象徵，它顯現在受造界中，並作為最高且最完滿存在的啟示（維納，《聖經詞典》；亨斯登堡註詩 18:11 [10]）。「坐著」由「飛行」來定義。飛行與坐基路伯（作為戰車或寶座）的構思，藉由基路伯所具備的翅膀而協調一致。——並顯現在風的翅膀上；這與前文一樣，闡述了神在創造界中以風作為基本基質顯現時的威嚴，以執行審判。參見賽 5:28；那鴻書 1:3：「旋風和暴風是祂的道」，以及詩 104:3，那裡以雲彩代替基路伯，以風的翅膀作為祂榮耀顯現的載體。——詩 18:11 [10] 以「飛行」（דָּאָה，da'ah）代替「顯現」。後者（亦見於申 28:49；耶 48:40；49:22）貫徹了風之翼的意象；相反地，我們此處的「顯現」若非一種闡釋（凱爾、馮·倫格），則是一個取代詩意意象的真實陳述。但沒有必要將其視為抄寫錯誤（斯蒂爾、特尼烏斯），或「模糊、平淡且不恰當的讀法」（胡普費爾德）。

撒母耳記下 22:12。這是 22:10 下半部的展開，正如 22:11 是上半部的展開。祂以黑暗為祂周圍的帳幕 [英王欽定本：涼亭]。雲層聚集得更緊密；黑暗變得更深沉。「黑暗」即 22:10b 中的雲之黑暗。祂使雲的黑暗成為祂的「帳幕、帳棚」。詩篇有更詳盡的描述：「祂以黑暗為隱密處，以黑暗的眾水、天空的厚雲為祂四圍的帳幕。」關於「四圍」，參見詩 97:2（「雲彩和幽暗在祂四圍」），關於「帳幕」，參見約伯記 36:29，那裡稱雲彩為神的帳幕或帳棚。——眾水的聚集、雲層的厚積是對第一句「黑暗」的進一步解釋。詩篇以「眾水的黑暗」代替「眾水的聚集」 [此處英王欽定本不必要地採用了後者。——譯者註]；前者顯然更具畫面感。

撒母耳記下 22:13-15。閃電從這黑暗中射出，風暴在雷電中爆發。因祂面前的光輝，有火炭燒著。表達「祂面前的光輝」指向 22:9 中的火，即作為神憤怒象徵的片狀閃電之火焰。在這祂面前的火熱光輝中，「有火炭燒著」，即射出了閃電，它們彷彿是將那燃燒的憤怒之火磨利成個別的火箭（參見 22:15）。「祂面前的光輝」並非指包含光與火的神之榮耀（doxa，胡普費爾德、德里茨希），因為在上下文中僅提到神憤怒的火，如果詩人在此意指神所居住的光（詩 104:2），他必然會使用一般術語「榮耀」（הוֹד，hod；כָּבוֹד，kabod；δόξα）。這段詩意描述的自然基礎是燃燒之火的刺眼光輝，它在風暴中似乎劈開雲層並射出閃電。——詩篇中偏離的經文對此有所指涉：「因祂面前的光輝，祂的雲彩消散（或破碎）」，參見約伯記 30:15。

撒母耳記下 22:14。耶和華從天上打雷。由於雷電緊密相連，風暴已近在咫尺，神憤怒的審判爆發在仇敵身上。詩篇以「在天上」代替「從天上」。神在此被稱為至高者，作為「全能控制、不可接近的審判者」（德里茨希）。「發出祂的聲音」是雷聲的詩意稱呼；參見約伯記 37:3；詩 29:3 等，參見出 9:23；詩 46:7 [6]；68:34 [33]；77:18 [17]。詩篇本節及前節中出現的「冰雹與火炭」在此處缺失。

撒母耳記下 22:15。祂射出箭；詩篇作：「祂的箭」。這些就是閃電（參見詩 77:18），憤怒的毀滅之火集中並磨利於其中。憤怒、懲罰的神被描繪為一位手持弓箭的戰士，正如其他許多經文所述，詩 7:13-14 [12, 13]；38:3 [2]；約伯記 6:4；申 32:23；耶利米哀歌 3:12-13。——並使他們四散，即仇敵，參見 22:4；22:18。代名詞「他們」並非指箭與閃電。最初的效果是使仇敵所組成的密集方陣四散。閃電，並使（他們）潰亂。詩篇作：「並閃電甚多（無數）」 [英王欽定本（隨金希）譯為「射出閃電」]。此處的動詞應從前文補足，如 22:12；22:14；22:42。「祂使他們潰亂」（傑羅姆譯本）；詩篇作：「並使他們潰亂」，從中克里（Qeri，邊註）省略了「他們」的後綴。耶和華干預的進一步效果是仇敵的徹底毀滅；參見出 14:24；23:27；書 10:10；士 4:15；撒上 7:10。

撒母耳記下 22:16。海的河床顯露。詩篇有較弱的表達：「水的溪流」。地的根基顯露，即海的底部，眾水被吹散；這是對前文的平行描述。除了來自上方的雷電外，還有風暴（伴隨風暴）與地震，後者已在 22:8 中被描繪為神憤怒的結果。藉由耶和華的斥責，即雷聲中憤怒的表達（22:14）；參見詩 104:7，那裡混沌的眾水因神的斥責而驚恐（與祂的雷聲平行）。因祂鼻孔的氣息噴出，參見 22:9。詩篇使用第二人稱，突然轉向耶和華：「因你的斥責和你的憤怒」。根據 22:5，「死亡的波浪」和「邪惡的溪流」已淹沒了大衛。他在此處以水波的意象描繪了威脅他生命的危險。僅此一點就足以阻止我們認為這僅僅是為了充實畫面而對風暴引起的水之喧囂所作的詩意誇張描繪（胡普費爾德）。但隨後關於從「大水」中得救的敘述（22:17）更反對這種觀點。在急難中，大衛如同被強大的洪水淹沒。神向他的仇敵顯露憤怒，藉由風暴之怒吹乾他所沉入的海底，並顯露地的根基，從而拯救了他（德里茨希）。神從高處降臨，抓住他並將他從波浪中拉出，正如隨後經文所描述的。因此，希齊格認為波浪指仇敵大軍、底部指他們所站立並被驅逐的地面，以及特尼烏斯認為假定的戰役發生在大型內陸海附近（他推測是大馬士革附近的巴爾·埃爾·阿特貝，大小約如革尼撒勒湖），且描述應「幾乎按字面理解」的觀點，皆無根據。將「地的根基」解釋為陰間（亨斯登堡、凱爾）在文中亦無支持。

撒母耳記下 22:17-20。在描述神從天降臨拯救之後，大衛現在追溯拯救本身，並為此讚美耶和華。

撒母耳記下 22:17。「祂伸出」，「手」字（詩 144:7）應補上，如撒下 6:6；詩 57:4 [3] = 祂從高處，即從天上伸手。儘管 22:10 有「降臨」一詞，指神在天上的寶座，但詩意觀點始終堅持神高於人類的構思。「祂把我從大水中拉出來。」動詞（מָשָׁה，mashah）在其他地方僅出現於出 2:10 摩西的名字中，其名由此形成，此處可能隱喻他從尼羅河水中得救。路德譯本：「祂使我成為摩西。」「大水」並非仇敵，而是他所遭遇的致命危險，參見 22:5；詩 32:6；66:12；69:2-3 [1, 2]；賽 43:2，那裡水是巨大急難與危險的意象。

撒母耳記下 22:18。大衛在此首次從他的危險轉向他的仇敵。「祂救我脫離我的仇敵，就是強壯的。」「詩歌在此從史詩轉向更抒情的語調，直接論述取代了比喻」（德里茨希）。單數「我的仇敵」不足以推斷為某個特定的個人，但從隨後的「恨我的人」來看，應視為集體，儘管掃羅的名字正確地作為這整幅急難畫面的標題。因為他們比我強壯，已壓制了我。神的拯救干預是必要的，因為大衛在軟弱中感到自己被仇敵壓制——極度的無能需要神的幫助。

撒母耳記下 22:19。對 22:18 最後一句的闡述。「他們在我遭難的日子攻擊我。」這並非指某個特定的日子，而是指他在掃羅逼迫下無助的時期；他們的目的是透過突然襲擊來終結他，因此自救是不可能的。耶和華成為我的倚靠。得救之後便是支持。關於此思想，參見詩 23:4。

22:20。祂領我到寬闊之處，即自由的狀態，與狹窄、困境形成對比。「我」字是強調的。經文：「祂救了我」，在此總結了先前關於拯救過程的一切。注意此處描述的進程：藉由閃電之箭使仇敵分散與困惑，藉由風暴吹散水波並顯露其根基；然後伸出手，抓住、從大水中拉出，支持無助的人，將他從困境帶入自由，從而完成拯救。——因為祂喜悅我——這是耶和華拯救的根據，與那些遭受神憤怒與審判的仇敵相對。耶和華對他的這種喜悅（詩 22:9 [8]；41:12 [11]）是基於他的正直，正如隨後所闡述的。即隨後有：

撒母耳記下 22:21-28，展示他得救的根據；這是他的公義，耶和華據此報答他。

撒母耳記下 22:21。宣告並承認神在拯救他時，是按他的公義報答他。動詞（גָּמַל，gamal，英王欽定本：「報答」）（參見詩 7:17 [7:16]）意指對某人做某事，無論好壞，但以其行為為根據，因此意為「報答」。——按我手中的清潔，祂賞賜我。——手是行動的工具，「手中的清潔」意指他的行為純潔，沒有罪惡與不義。參見 22:25；詩 7:5 [4]；24:4；26:6；約伯記 9:30；22:30。與此對應的是心靈的純潔（在 22:24 的「正直」中表達），作為行為純潔的源頭。大衛常如此宣告他的正直，參見出 17:3-5。這種自我見證的真實性展現在他 22:22-24 所描述的實際行為中，他在那裡給出了宣告自己「公義」與「手潔」的根據（כִּי，ki，因為）。——[關於此公義主張的倫理與宗教意義，參見本章「歷史與神學」第 6 段。——譯者註]

撒母耳記下 22:22。他藉由以下宣告證明他的公義：我遵守了耶和華的道。「遵守、持守」，如約伯記 22:15。「耶和華的道」是祂律法中給予人類行為的準則，而大衛的仇敵邪惡地違背了這些準則。——未曾作惡離開我的神，正如他遵守神的道，他也未曾藉由作惡而離開神自己。該短語字面意為：「從神那裡作惡」，即藉由邪惡而背離神。並非（如格勞秀斯所言）：「在神面前作惡」，也不是指來自神的審判或決定，彷彿意思是：「我沒有按照神的決定犯罪，按照祂的審判我是無罪的」（胡普費爾德）；參見約伯記 4:17；耶 51:5。反對這種觀點的是第一句中的「遵守耶和華的道」，與之對應的是「未曾離開」耶和華，以及隨後 [22:23] 對他持守神律例與典章的引用。

撒母耳記下 22:23。「因為祂的一切典章都在我面前」，即作為我道路上的指引。——祂的律例，我未曾離開。詩篇的讀法：「祂的律例，我未曾從我面前丟棄」，在其他地方未見，而我們的經文是該概念的常用表達。關於此思想，參見神對大衛的見證，王上 14:8：「遵守我的命令，一心順從我」，以及 15:5；「大衛行耶和華眼中看為正的事，沒有違背祂一切所吩咐的。」參見大衛關於他自己的見證，撒上 26:23 等。

撒母耳記下 22:24。「我在祂面前作了完全人」，即心靈正直，「在祂面前」（לוֹ，lo）表達了與神直接的關係，與為了自己或他人而做的外在行為形成對比。詩篇中的「與祂」更精確地表達了與神心靈相通的生活。——並保守自己遠離我的罪孽，這是他道德品格的消極面，他剛給出了積極面：「我保守自己不犯罪，從而避免招致罪咎。」類似的假設性表達 [即：如果我犯罪，我就有罪] 見於詩 17:3（胡普費爾德），本質上如約伯記 33:9：「我裡面沒有罪孽。」大衛宣告他不斷地看守並約束自己；否則，假設他會陷入罪中；這是對內在罪性的間接見證，他可能因此被引向罪行，而這種自我看守是必要的。參見詩 51:7 [5]，大衛明確宣告他意識到自己與生俱來的罪性，此處則不然。——大衛宣告純潔的歷史證據見於撒上 24、26 章，儘管他在這一刻可能並未想到所有個別事實。

22:22-24 展示了高潮：22:22 外在行為正直的證明，22:23 以順服神命令為規範的公義實踐，22:24 以指向神的虔誠心志為源頭的公義。

撒母耳記下 22:25。以邏輯結論的形式重複 22:21 的宣告（他「公義」與「手潔」的證明已在 22:22-24 中給出）：所以耶和華報答我，等等。字面意為：「耶和華報答我」，此處的「所以」連接前文，顯示了一種邏輯關係 [邏輯關係由論述的進程顯示，而非由希伯來文或英文的連接詞顯示。——譯者註]。詩篇以「我手的清潔」代替「我的清潔」，如 22:21。

撒母耳記下 22:26-27。一般性命題，藉由「神對人如何，人對神亦如何」的真理，解釋並支持「耶和華報答我」這句話。這種神與人之間的道德關係在四個平行句中展開，「其中神的行為由從表達人類行為的形容詞所形成的反射動詞來表達」（凱爾）。未完成式表達了普遍且必然的事實。神報應性公義的彰顯受制於人對神的立場與行為，這一普遍真理在 22:26-27a 中針對虔誠人作了正面闡述，在 22:27b 中針對不虔誠人作了負面闡述。對於虔誠人 [譯者註：譯為「慈愛」更佳]、正直人與純潔人，神顯出祂的虔誠 [慈愛]、正直與純潔。形容詞表達了人與神關係中的品質；此處表達的「愛」並非對人，而是對神（חָסִיד，hasid，英王欽定本：慈愛），神對這樣的人顯出慈愛。[形容詞表達的是一般品質，並未說明它們僅指神。這些形容詞的第一個意指「蒙恩、被愛」或「慈愛」，後者在此更為恰當。——譯者註]。——對於乖僻的人，你顯出乖僻，即作為罪的後果，將乖僻的事報應在乖僻人身上，在他們看來，你似乎也是乖僻的。不虔誠的人，因無法認識自己的罪，認為神對他不公且殘酷。參見利 26:23-24；「你們若與我作對，行事乖僻；我也要與你們行事乖僻。」人道德上的乖僻導致他對神認識上的乖僻與混亂。[然而，此處的思想僅僅是神對行惡的人施行惡報。——譯者註]。

撒母耳記下 22:28 藉由指出神對百姓中兩大類人——謙卑人與驕傲人——的實際行為，給出了 22:26-27 一般真理的根據與確認，他們具體代表了前文正直（慈愛、純潔）與乖僻之間的對比。本節與前文的事實關係在詩篇中由開頭的「因為你」來表示，而此處使用簡單的「而」，以避免因果連接詞過於頻繁地出現，因為 22:29 以「因為你」開始，22:30 以「因為」開始。「百姓」一詞在此（藉由與下一句「高傲人」的對比）被限制在民族內的一個大群體，以「受苦的」為特徵；隨後的對比顯示他們也是「謙卑的」。「你的眼目反對高傲人」，他們壓迫窮人與受苦者；「你使他們降卑」（動詞應視為關係代名詞，埃瓦爾德 § 332 b，參見書 2:11；3:12；5:15）。詩篇在第二句中作：「高傲的眼目（抬高的眉毛，高傲的標誌）你使之降卑。」參見箴 6:17；21:4；30:13；詩 101:5。

撒母耳記下 22:29-46。大衛從耶和華那裡得幫助的描述的第二部分，即在對外戰爭中。——回顧這些戰爭，他講述了藉由神的幫助，他如何戰勝了仇敵。但他亦展望現在與未來，宣告耶和華在這樣的幫助之後，對他而言依然是，且永遠是他的神。因此，本節中出現了過去、現在與未來時態的動詞。

撒母耳記下 22:29。首先，他宣告了主（結合在掃羅逼迫期間所展現的恩惠）對他而言是永恆不變的。「因為」一詞將本節與前文連結，作為前文的根據或確證；在前文中，大衛將自己列入「受苦的百姓」與受壓迫者之中；主已將他這位「受苦者」從仇敵帶來的苦難中拯救出來。所有這些神聖幫助的經歷，其理由或根據都在於：主是他的燈。31 雖然「光」始終是好運與福祉的象徵（約伯記 18:5），但燃燒的燈則代表了持久的幸福與喜樂的力量；約伯記 18:6；21:17；29:3；詩篇 132:17；參照以賽亞書 42:3；43:17。本詩篇有一個不尋常的表達：「你點亮我的燈。」——燈在人的家中是什麼，即喜樂與好運的源頭，主對大衛而言就是什麼：他的燈，他福祉的源頭。這就是大衛被稱為（撒母耳記下 21:17）「以色列的燈」的根據。這也是宣告「耶和華是我的光」（詩篇 27:1）的根據。其結果是：耶和華照明我的黑暗。黑暗是苦難的象徵——與光相對；若沒有神，沒有祂這盞燈，他將會一直處於悲慘與毀滅之中。他的經歷建立在一個普遍真理之上：正是主，作為他的燈，甚至使他周圍的黑暗變為光明。參照約伯記 29:3。在詩篇中：「耶和華我的神，照明我的黑暗。」這項由過去所證實的普遍宣告，也藉由展現他藉著主的幫助所展現、且將永遠能夠展現的征服仇敵的大能，而對未來得到了確證。

撒母耳記下 22:30。我藉著你衝入敵軍，藉著我的神跳過牆垣——字面意思是：「在你的裡面」；「大衛宣告他是在『神裡面』，因此擁有如此的能力。」（Hengst.）。大衛所說的「敵軍」是指他在戰場上所攻擊的敵對軍隊，而「牆垣」則是指他所征服的堅固城。他現在在他神裡面也擁有這樣的勝利能力。由於此處的動詞「衝入」正確地帶有賓語，因此無需將該詞理解為「粉碎」（Ew., Olsh.）。32 「奔跑」在撒母耳記下 22:34；撒母耳記上 1:19, 23；撒母耳記下 2:18 中被描述為戰士的基本素質，並意指（帶有介詞「對抗」或「向著」）敵對的攻擊（約伯記 15:26；6:14；但以理書 8:6）。[英王欽定本譯為「衝過」，不太準確。——譯者註]

撒母耳記下 22:31。「神」一詞與撒母耳記下 22:30 中的「藉著我的神」同位（如 22:33；22:48），而非絕對格的主格 [如英王欽定本]，因為那樣的話，冠詞 [希伯來文：那神] 就無法解釋了：那神的道是完全的，也就是說，祂的治理是完美的。這種完美的屬人特質被轉移到神身上，並表示祂的可信賴性。耶和華的言語是精煉的，也就是說，沒有詭詐、純淨、真實，參照詩篇 12:7 [6]。神的應許不會欺騙。凡投靠祂的，祂作他們的盾牌。祂對所有危險提供確定的保護。本節的第二與第三部分在箴言 30:5 中也逐字出現。所有這些關於神的肯定，為撒母耳記下 22:30 中的宣告提供了根據，即他能在他的神裡面並藉著祂成就如此偉大的事。

撒母耳記下 22:32。主作為這樣一位神的獨一性，隨後被陳述為祂的道完全、祂的言語純淨、祂的保護確定的根據（「因為」）。「磐石」一詞（參照 22:3）特別強調了可信賴性、作為不動搖之信心的基礎的堅固性，以及祂幫助與保護的根據。平行經文以賽亞書 7:22；「因為除你以外，沒有誰像你，除你以外沒有神。」參照申命記 32:31；撒母耳記上 2:2。

撒母耳記下 22:33 延續了與「磐石」形象相關的思想。此處的「神」與前一節末尾的「神」同位。那神是我的堅固保障。[英王欽定本譯為「我的力量與能力」，不太準確。] 關於「保障」，參照詩篇 31:5 [31:4]；27:1 [英王欽定本：「力量」。]。名詞「力量」定義了「我的保障」，字面意思是：「我力量的保障」，如詩篇 71:7。33——詩篇中寫道：「那以力量束我的」，= 22:40a（省略了「爭戰」）。——並引導34完全人行祂的路。「祂的路」中的代詞指的不是神，而是「完全人」，正如下一節的「我的腳」[英王欽定本：「我的腳」] 所要求的那樣。詩篇中寫道：「那使我的路完全的。」[此處的邊註讀法（Qeri）也是「我的路」，似乎與上下文更為吻合，因為詩人是在講述他自己的經歷。——譯者註]

撒母耳記下 22:34。祂使我的腳快如母鹿的蹄，也就是說，如母鹿的腳；哈巴谷書 3:18。（關於這種簡略的表達形式，參見 Ges. § 144, Rem.）。Hengstenberg：「在埃及的繪畫中，母鹿也是敏捷的象徵。」參照撒母耳記下 2:18；歷代志上 12:8。詩篇：「我的腳」[此處英王欽定本依據邊註]；此處使用第三人稱代詞是因為所指對象是「完全（或無辜）的人」[根據作者對 22:33 的翻譯]。敏捷指的不是逃跑（De Wette），而是追趕仇敵。並使我穩行在高處。這些「高處」並非敵人的高處（他作為勝利者登上，並藉著信心預先宣告為自己的，Hengst.），而是「他自己土地上的高處，他在那裡勝利地據守以對抗仇敵」（Keil）。參照申命記 32:13。

撒母耳記下 22:35。祂教導我的手爭戰35，我的膀臂能開銅弓36。或者，也許（與 Hupf. 一致）：「祂教導我的手爭戰，並使我的膀臂彎曲37銅弓。」「埃及的武器幾乎全是用銅製成的」（Hengst.）。彎曲銅弓是力量強大的標誌；所表達的思想是：神不僅賜給他技巧，也賜給他勝利爭戰的力量。

撒母耳記下 22:36。從弓的形象，大衛轉向盾牌的形象。正如在進攻中，在防禦中主也是他的力量。你賜給我救恩的盾牌，這盾牌由神的救恩所構成，藉此祂保護祂的百姓。參照以弗所書 6:17：「救恩的頭盔」。詩篇中隨後的文字：「你的右手扶持我」在此處缺失；它們似乎並非因錯誤而遺漏，而是為了簡潔起見，因為總體而言，我們的詩歌與詩篇相比，表現出對簡短、含蓄表達的偏好。你的溫和使我為大。溫和 = 對請求的有利接納。這種「溫和」38（非「你的卑微」，Hengst.，或「你的勞苦」，Böttch.）對應於前一句的「救恩」；他藉著神應允他的祈求而獲得了救恩。詩篇中寫道：「你的謙卑、屈尊」（參照詩篇 113:6；以賽亞書 57:15；66:1 等）[英王欽定本依據詩篇的標點，譯為：「你的溫和」（「謙卑」會是更準確的翻譯）。我們的文本字面讀作：「你的應允」，或「你的勞苦、受苦」，兩者在上下文中都無法給出令人滿意的意義。詩篇的讀法更好。——譯者註]

撒母耳記下 22:37。你使我腳下的步子寬闊39，給我自由的空間，使我能毫無阻礙地前進。箴言 4:12 呈現了狹窄與絆倒的對照狀況：「你行走，腳步必不狹窄；你奔跑，也不致絆倒」，參照 22:34。Hupfeld 正確地指出，此處不僅僅是狹窄與寬闊 = 苦難與拯救的通常對照（詩篇 4:2 [1]，參照 31:9 [8]）；寬闊的道路（步子）是主為戰鬥的成功終結所預備的，特別是為了毫無阻礙地追趕仇敵（22:38）。我的腳踝未曾滑跌（其他地方作：「我的腳」或「步子」，詩篇 26:1；37:31），也就是說，你賜給我以自由步履前行的力量。滑跌，與站立穩固相對，源於膝蓋或腳踝的軟弱。

撒母耳記下 22:38-43。在主的力量為戰鬥進行了這種準備與裝備之後，大衛摧毀了他仇敵的力量。

撒母耳記下 22:38-39。追趕與摧毀的行為被宣告為他自己的行為。動詞應以未完成時態理解，因為從 22:40 等處40可以清楚看出，所指是過去。我追趕我的仇敵並摧毀了他們；詩篇有較弱的表達：「追上了他們」（詩篇 7:6 [5]，參照出埃及記 15:9）。在詩篇中思想有進展，此處則是簡單的同義平行（Hengst.）。22:39 藉由詞語的堆疊表達了徹底摧毀的思想：「我摧毀了他們（詩篇中缺失）並粉碎了他們。」以致他們不能起來；詩篇：「他們不能起來」，也就是說，在敵對的意義上，無法起來進行進一步的爭鬥。他們倒在我的腳下，= 在我之下，22:40；22:48；詩篇 44:6；47:4 [3]。22:38；22:40 呈現的不是屈服與統治的圖景（Hupf.），而是藉由將仇敵擊倒並從他們身上跨過，在戰鬥中征服仇敵的圖景。

撒母耳記下 22:40-41。然而，大衛宣告他僅從主那裡獲得了勝利的大能，並為此讚美祂。你束我以爭戰的力量……並使我的對手屈服在我之下；41 字面意思是：「使他們屈膝。」——我的仇敵，你使他們轉背向我；字面意思是：「你將他們作為頸項 [後頸] 給了我。」

撒母耳記下 22:42-43。仇敵徒勞地仰望主尋求幫助。他們仰望主（參照以賽亞書 17:7-8）；詩篇中寫道：「他們哀求。」仇敵不應被視為以色列人，因為他們仰望主的幫助（Riehm in Hupf.）；外邦人在極度危難中也可能期望從以色列的神那裡得到拯救，參照撒母耳記上 5:7；6:5；約翰福音 2:14。——我搗碎他們（將他們粉碎）如同地上的塵土，參照創世記 13:16；以賽亞書 40:12，他們的力量變成了無能。詩篇中寫道：「如同風前的塵土」，結合了將仇敵擊成塵土與像塵土被風吹散一樣分散他們的兩種形象，參照以賽亞書 29:5；41:2。——如同街上的泥土，我踐踏43並將他們踏碎（詩篇：「我倒空了他們」。）踐踏街上的泥土是蔑視與拒絕本身毫無價值之物的象徵。參照以賽亞書 10:6；撒迦利亞書 10:5。在主的引導與幫助下對抗仇敵的爭鬥描述，以他們徹底毀滅的呈現而告終。

撒母耳記下 22:44-46。這場與仇敵衝突的結果，即對他們的至高統治，以及他們在他王權之下的謙卑屈服。

撒母耳記下 22:44。你救我脫離我百姓（或，列國）的爭戰。由於前文與後文中僅提到外部爭戰44，因此在此處理解為內部紛爭是完全不允許的（Hitz., Hengst., Del., Keil）。那會破壞連結，並摧毀大衛與外部仇敵關係描述中，直至在主的幫助下完全統治他們這一點的連續性。——「我百姓的爭戰」是指他的百姓在他的帶領下必須對其他國家進行的爭戰；正如他先前將其稱為他的爭戰，現在他將其視為他百姓的爭戰。他無疑是受到自己作為百姓之王與首領地位的引導，從這一地位，他將外邦列國對他王權的屈服視為他爭戰的結果。——如果我們將形式（עַמִּי）視為複數45，=「列國」，那麼「列國的爭戰」就是以色列與外國進行的爭戰，「列國之間的爭戰」，與先前描述過其幸運結局的內部衝突相對（Riehm in Hupfeld）。——大衛將主在這些爭戰中的所有幫助包含在這簡短的感嘆中，以宣告主如何因此使他成為這些國家的首領。你保守我（在詩篇中更簡單地：使我）成為列國的首領，保守我使我成為他們的首領。這種讀法比詩篇的讀法更好地將先前關於拯救的宣告與隨後關於列國奴役的陳述連結起來，因為它將注意力引向大衛在那些爭戰中的危險。——我不認識的百姓（= 列國）服事我。——由於與複數「列國」[英王欽定本：「外邦」] 的平行關係，此處應採用集合意義「列國」（עַם），如上所述；而非：「百姓、民眾」（Hupfeld）。「動詞（未完成時態）應譯為現在時，因為『列國首領』的思想正在發展」（Hupf.）。參照第 8 章。

撒母耳記下 22:45。外邦之子，也就是那些外邦（外國）國家；「外國」對應於前一節的「我不認識」——向我諂媚（字面：對我說謊），他們支付諂媚、虛偽的敬意，而他們的心中充滿了仇恨與憤怒 [英王欽定本：服從我]。——一聽見我的名聲，就必順從我。——通常的解釋是：「僅僅聽到關於我和我勝利的報告，在我到達之前，他們就屈服了」，基於約伯記 42:5，其中「風聞有你」與「親眼看見你」相對；反對這一點的是，大衛在緊接著關於仇敵「諂媚」的陳述中，以及在上述關於他們屈服的描述中，預設了他個人的在場，且反身（尼法爾語態47）動詞「順從」展示了對個人命令的個人服從。因此我們（與 Böttcher 和 Hupf. 一致）譯為：「一聽見我的名聲（= 當他們聽到命令時）他們就向我顯示順從」，參照以賽亞書 11:3。Hengstenberg 的被動譯法：「那些藉著風聞而被聽見歸於我的」，也就是說，我先前僅從傳聞中知道的，是牽強且含糊的。撒母耳記下 22:45 的兩個部分在詩篇中順序相反。

撒母耳記下 22:46。枯萎，所有的體力與道德勇氣都離開了他們，他們變得遲鈍與悲慘（參照出埃及記 18:18）。在下一句中，詩篇有「戰兢」[= 戰兢而來]，而我們的段落（除非這是詩篇詞語的抄寫錯誤48）則有：「他們跛行（他們的力量被打破）出他們的營寨（或，堡壘）；」不應譯為：「他們束腰（以便出來）」（Hengst. [Phil.]），因為這與此處所給出的自願屈服的描述不符。將這些詞指涉為「監獄與鎖鏈」，外邦人作為「頑固者」被投入其中（Böttcher），是與上下文相違背的，上下文僅談到無條件的服從與仇敵的徹底屈服。相反，此處假設的是長期圍困所產生的悲慘狀況；仇敵以悲慘的狀況從他們長期被困的堡壘中出來，以便向勝利者屈服。——[英王欽定本採用了詩篇文本：「必戰兢」，Erdmann 在他的翻譯中也如此：「戰兢」，這也許更可取，參照彌迦書 7:17。——在 22:45-46 中，Erdmann 在他的翻譯中將動詞譯為現在時（諂媚、順從、枯萎、戰兢），而在註釋中則將它們變為不定過去時（諂媚過，等等）；前者更好。——譯者註]

撒母耳記下 22:47-51。詩歌的結尾。基於他所經歷的拯救（此處從內容中簡要概括為許多稱號），大衛首先再次讚美神（22:47-49），正如詩歌開頭那樣。對於這個展望過去的短語，他加上了感恩的誓言（22:50-51），超越以色列展望即將臨到外邦人的救恩，並預言賜給他——神的受膏者——及其後裔的應許將在所有時代得到應驗。

撒母耳記下 22:47。「耶和華活著」這短語（הַי י׳）必須如此翻譯，而非祈願式：「願耶和華長久活著」，將（如大多數現代註釋家所做的那樣）通常的敬意公式：「願王萬歲」（16:16；撒母耳記上 10:24；列王紀上 1:25；1:39；列王紀下 11:12）轉移到神身上作為以色列的王。那個公式（יְחִי הַמֶּלֶךְ）與王的必死性有關。我們的短語是固定的誓言公式 [耶和華活著，指著耶和華的生命]，且總是假設生命 [活力] 專屬於神。此處該公式並非誓言，而是一個宣告：耶和華活著！——一種讚美詩語氣的感嘆。參照提摩太前書 6:16：「神，是獨一不死的神。」神在此處被稱為活著，並非與外邦人的偶像相對（v. Leng., Hengstenberg），上下文中並無此暗示，而是指神拯救他脫離的仇敵與危險。因此，隨後的兩個感嘆僅僅是宣告神的存在，正如在歌手先前的經歷中所啟示的那樣。稱頌（讚美），我的磐石！（見 22:2）。——救我之磐石的神被尊崇——詩篇中僅寫道：「救我之磐石的神。」「被尊崇」不應從主觀上理解（被所獻上的讚美所尊崇），而應從客觀上理解，在祂自己的威嚴與大能中被尊崇（詩篇 56:11 [56:10]；21:14 [21:13]；57:6, 12 [57:5, 11]）。非：「願祂被尊崇」49 [如英王欽定本]。救我之磐石的神 = 磐石般的神，祂帶給我救恩；參照 22:3。對於神是什麼的三個宣告，在 22:48-49 中回應了神作為的陳述，其中大衛學到了祂對他而言是什麼，以及祂在其中如何顯明自己是活著的、磐石般堅固且被尊崇的神。此處神的拯救作為（如 22:5-20；22:29-46 中所描述的）被簡要地匯集在一起。

撒母耳記下 22:48。那為我伸冤的神。——這表明神活著，因為祂沒有將祂的僕人作為一個有罪的人留在仇敵手中，而是藉著為他執行伸冤50來顯明他的無辜。在詩篇 94:1 中，神是「伸冤的神」。並使列國服在我之下（字面：使之降下）。——詩篇中寫道：「使列國服在我之下」（該表達在其他地方僅見於詩篇 47:4 [3]）。

撒母耳記下 22:49。你救我脫離仇敵（參照 22:20）——詩篇：「救我脫離」。[在 22:48 中，Erdmann 博士在他的翻譯中將動詞譯為過去時（給予、服從）；時間只能從上下文中確定；此處現在時似乎更好。——譯者註] 你將我從強暴人中救出來，並將我高舉——也就是說，在磐石上，含蓄的結構意為：你將我舉起，從而將我從仇敵手中救出。此處的宣告性話語轉變為稱呼。你救我脫離強暴的人。——詩篇沒有使用不尋常的複數（詩篇 140:2, 5 [140:1, 4]），而是使用了單數「強暴人」。大多數註釋家將該短語視為集合名詞：「強暴的人」（如箴言 3:31），指一整類仇敵。但將該短語指涉為掃羅，與此結尾以及詩歌的全部內容更為吻合，掃羅在標題中也被明確提及。在 22:47 中，大衛概括地宣告了神對他而言是什麼，以及祂如何在祂所有的拯救作為中宣告並證實了自己；然後在 22:48 中，他審視了神對抗外部仇敵的幫助（「你使列國服在我之下」），參照 22:29-46；在 22:49 中，他回顧了掃羅逼迫期間的拯救。隨著掃羅的思想——他被主棄絕是導致他敵對被召取代他的受膏者的原因——大衛心中自然地連結了（基於主的揀選）神作為祂的受膏者所賜給他的救恩的思想，並且——他對此深信不疑——將進一步賜給他及其後裔。祂也將在外邦人中宣告這救恩，使他們能與以色列一同分享。

撒母耳記下 22:50-51。「因此」將這些經文中的宣告作為對先前神拯救作為總結讚美的結果而連結起來。大衛在此表達了一個決心與誓言，要永遠讚美主的名。他如此呈現這感恩的誓言，以至於希伯來書 1）明確宣告他的讚美（藉著「因此」）是應歸給主的感謝祭，也是他從先前拯救經歷中獲得的正當果實。我要歌頌你的名。——神的名在此處是祂所有拯救作為的概念 [或代表]，藉此祂顯明自己是他與他百姓的神，大衛迄今一直以此讚美祂。2）大衛宣告他將宣告神讚美的範圍：我要在外邦中稱謝你，耶和華。——列國不僅要被武力征服，現在還要學習認識以色列活著的神與祂的救恩；因此祂的讚美不應僅限於以色列地，而應在外邦中宣告。這預設了祂也是外邦人的神，且他們被召分享啟示給以色列的救恩。參照詩篇 9:12 [9:11]；57:10 [57:9]；96:3, 10；105:1；以賽亞書 12:4。為了證明這一真理，保羅（羅馬書 15:9）引用了這段經文以及詩篇 117:1 與申命記 32:43。52）作為誓言的根據，大衛宣告了主對他及其後裔的應許（22:51）。「祂使祂王的救恩為大」，字面意思是：「救恩」；複數表示救恩的多樣性與豐富性。邊註讀法：「救恩的豐滿」是一個單數的猜測53，必須拒絕；它顯然是為了代替類似的形式，=「高臺」，詩篇 61:4 [3]；箴言 18:10 [英王欽定本也採用了這個讀法「高臺」，然而，所有古代譯本與最好的希伯來文手稿都反對這一點。——譯者註]。文本，=「祂使……為大」，應予保留。它指涉的是（基於神的應許肯定會期待的）救恩的豐滿，主將以日益增加的豐富賜給祂的王，即祂所召喚並就職的神權統治者，他僅將自己視為神的工具。神的「恩惠 [慈愛]」是他「救恩顯現」的源頭。此處表達了對未來神對祂受膏者恩惠之事實證明的三重預言性宣告：a. 大衛確認他為自己確信這一點；「給大衛」獨立存在，並非如 Hengst. 所說，與「並給他的後裔」一起作為「給祂的受膏者」的定義；b. 所應許的救恩也將擴展到他的後裔；c. 讚美的見證在關於神恩惠與祝福顯現之永恆持續的預言中達到頂峰，這些顯現將根據應許賜給大衛及其後裔。參照撒母耳記下 7:15-16。

Hupfeld 拒絕這些結尾的話：「給大衛及其後裔直到永遠」，認為這是詩歌的後加部分（就其歸於大衛而言），理由如下：1）大衛不會用「給大衛」這樣的短語來稱呼自己，以及 2）不是大衛，而只有大衛王朝後來的追隨者才能說：「並給他的後裔直到永遠。」但這些理由並不成立；因為事實上大衛確實曾在撒母耳記下 23:1 以及禱告中（7:20, 26）稱呼自己的名字；且當大衛藉著 7:12 等處的應許確信其家族王權的永恆性時，怎能將對其後裔及其持續性的指涉視為非大衛所作？——Thenius 的假設，即這些話可能是後來為了奉承大衛的後代而添加的，只能解釋為對大衛基於撒母耳記下 7 章之希望的完全忽視，且從兩個前句足以表達作者思想這一非常主觀的論點中，得到的支持微乎其微。——Böttcher 將撒母耳記下 22:51 的全部視為後來模仿其他大衛詩歌結尾的添加，作為「對王室的敬意」。但他關於這與真正的大衛作品不符的斷言，被此處的思想甚至詞語與撒母耳記下 7 章中大衛的話語一致這一事實所否定。他進一步爭辯說，保留 22:51 會超過可能具有重要意義的數字 [50]；但（撇開他的「可能」不談）——這一猜測的站不住腳，在他對 22:3 的操弄中得到了驚人的展示，他將其分為兩節，以便（在省略 22:51 後）得到除標題外的 50 節，而保留 22:51 已經得到了這個數字。

關於詩篇 18 篇與撒母耳記下 22 篇這兩部詩歌版本之間的相互關係，批評家們分歧很大。Hengstenberg 的觀點（這是較早註釋家的觀點）——即這兩個文本是大衛本人同一首詩歌的兩個不同版本，兩者同樣真實且優秀，詩篇是原始版本，而撒母耳記下是較晚的版本——在面對許多明顯是非預期的、偶然的變體時，是完全站不住腳的，這些變體應歸因於書面傳統的粗心或口頭傳統的不確定性。因此，抄寫員的粗心在 22:11, 22:43（ד 與 ר）、22:33（נ 與 ר）、22:12（ר 與 כ）中字母的互換，以及 22:13, 22:36 中詞語的遺漏中得到了體現，而詩篇的文本是完整的。——關於兩個文本原始性的問題，應藉由檢查有意修改來決定。而正是指涉到這類有意修改，詩篇文本中才出現了一長串偏差，正如 Sommer（Bibl. Abh. I. pp. 167–173, Bonn, 1846）所令人信服地詳細展示的那樣。「我們發現，」他指出，「偶爾會為了消除可能的困難、為了藉由表達使古老的寫法、語法形式清晰，並在容易做到的地方，用通常且已知的東西代替概念或語言上獨特的東西，而進行自由的文本修改。出於同樣的原因，詩篇的抄寫員放棄了古老的元音字母稀疏性（Ges. Lehrg. p. 51），並在似乎必要的地方，小心地插入了一個 Waw 或 Yod，他解析並規則地變位了收縮的動詞形式，並在此處或彼處將介詞與名詞分開，以便促進對詞語（在沒有元音符號的情況下書寫）的理解並避免可能的誤解。」（詳情參見 Sommer，如上所述。）然而，由此並不能看出，最新的批評家 Gramberg（in Winer, Exeg. St. I. 1）、De Wette、Hupfeld、Hitzig、Ewald、Olshausen、54 Delitzsch 所給予詩篇文本的偏好是合理的。但撒母耳記下 22 的文本也不能被視為原始版本，因為它包含了一些因粗心抄寫與傳承（Hupf.）而產生的變體，且可能也因為這首詩篇被納入歷史書中，分享了所有歷史文本的命運，對詩歌形式與節奏的關注很早就讓位於對純粹意義的關注（Hitzig）。然而，撒母耳記下 22 的文本具有一個特徵，即它包含不少「大眾語言的許可」（Del.），且指向更高古老性的缺陷寫作模式是主流。另一方面，在詩篇文本中（Böttcher 將其稱為相對於作為「平民版本」的撒母耳記下 22 的「祭司版本」），後來的修訂是不可否認的。「粗俗語，以及部分古語，在那裡都被抹去了；整個風格更為文雅」（Böttch.）。因此，Von Lengerke 的觀點，即兩個文本價值大致相等（comment, crit. de duplici Psalms 18 exemplo, Regiom. 1833, 4），不能被視為已證實，但由於撒母耳記下 22 的版本具有更高古老性的印記（Von Lengerke 必須承認這是由其更節省地使用元音符號所賦予的），因此應給予其優先權。這兩個版本彼此獨立，兩者都不是真實的；但撒母耳記下 22 是較古老的，無論它是取自較古老的手稿（Ewald），還是如 Delitzsch 所假設的，屬於「大衛編年史」（Dibre ha-yamim），即撒母耳記的來源之一。Böttcher：「因此，詩篇 18 篇的文本整體上更完整、更純淨，但撒母耳記下 22 篇雖然在細節上更殘缺，但在細節上卻更忠實於原始與古老的形式。」