約翰•彼得•朗格（Johann Peter Lange）聖經註釋

歷史與神學

1. 這首流傳下來的大衛詩篇中最長、最富藝術性55的一首，在神國度與救恩的歷史方面也是最重要的之一。因為它包含了大衛一生中登基前後神所有的拯救，並將它們讚美為他神的恩惠與信實的證明，神揀選他作為僕人擔任這一崇高的王位，並給了他關於他國度在其後裔中永久持續的最榮耀應許。這首偉大王室詩篇所依據的支柱是神對大衛的兩次自我啟示，這決定了他的神權王室地位：他被召在掃羅之後作王，以及關於他國度永恆持續的應許；前者支持詩篇中指涉掃羅逼迫的部分，後者

1. 由於上帝的作為對於人類的感受與理解而言是不可測度的，大衛那顆感恩的心在語言中找不到足以表達這些作為的詞彙。因此，在 2Sa 22:2-4 中出現了詞彙的堆疊，這展現了人類讚美能力與上帝恩惠彰顯之間的反比關係。「詩人開始了一首詩，他希望藉此讚美上帝的幫助、賜予他行大事的力量、他被提升為列國之君，以及他漫長而充滿變故的一生中所領受的一切福分。在此開端，這些超越的慈愛之回憶以排山倒海之勢湧上他的靈魂；他找不到一個令人滿意的詞彙來稱呼他救恩的上帝，因此只能詞彙堆疊詞彙」（Sommer，同上，第 152 頁）。

1. 上帝之名的讚美不僅是禱告的果實，也是禱告的根基（2Sa 22:4）；因為那激發讚美的上帝恩惠與信實的經歷，同時也堅固了信心，成為對未來更多恩惠之盼望的基礎，確保了應許在未來的實現，並為在訴諸過去的祝福下祈求新的幫助提供了正當性。

1. 舊約聖徒與他們的聖約之上帝之間親切的禱告交流（參 2Sa 22:4-7），是這位位格性、永活上帝進行積極自我啟示的事實證明。若沒有上帝的主動，這種跨越聖潔上帝與罪人之間鴻溝的行為是不可能的；這同時也是對那種認為舊約宗教在上帝與人之間劃下絕對鴻溝的錯誤觀點的最有力反駁。這種在禱告中直接來到上帝面前的心靈與垂聽禱告的上帝之間真實的生命交通，一方面與前基督教世界中僅僅建立在上帝對其子民的積極歷史性自我啟示及其所建立的聖約關係之外的宗教形成對比；另一方面，作為新約中保所建立的與上帝生命交通的零星預期，它是被基督救贖的人與其天父之間（在禱告中達到頂峰的）宗教倫理生命交通的事實預言。

1. 自然界作為上帝的受造物與人類的同伴，是將上帝對人的位格性自我啟示進行形象化呈現的象徵性媒介。這些意象源自於光（這是上帝的衣裳，Psa 104:2）、雲（被稱為祂的帳幕，Job 36:29；Psa 97:2）、雷（在其中聽見祂的聲音，Psa 18:14 [Psa 18:13]；Job 37:2）、閃電與火燄（在其中燃燒著祂的憤怒與懲罰性公義，Jdg 5:4；Isa 30:27 sq.；Psa 1:2-3；Psa 68:8；Psa 97:2），以及地震（在祂審判啟示之前出現的恐懼，Psa 67:19 [Psa 67:18]；Psa 114:4；Joel 2:10；4:16；Nah 1:5；Isa 24:18）。這些現象展現了那位自我啟示的上帝之本質的各個面向，而自然現象憑藉其神聖起源，與這些面向息息相關。「這種自然界的象徵主義建立在一個觀念之上，即上帝本質與作為中的某些特質與之相呼應。因此，上帝有時被描繪為在這些自然現象中臨在並發揮作用（而不僅僅是伴隨它們）；在大膽而生動的表達中，祂憤怒的激發與宣洩被描繪為祂光之本質的燃燒，以各種火熱與熾烈的形象呈現，甚至達到從祂那噴發憤怒的鼻孔中冒出煙霧（Deu 19:9；Psa 74:1；80:5 [4]），從祂口中噴出吞噬之火（參對鱷魚的描述，Job 41:10 sqq.），以及從祂內在燃燒的炭火中噴出火燄的程度。因此，這些自然現象並非其本身，而是在特定情況與限制下，部分構成了神顯的象徵，部分構成了神顯的媒介」（Moll [收錄於 Lange 的《聖經工作》] 對詩篇 18 篇的教義與倫理註釋 5）。——「整個自然界與人類處於一種同情的關係中，因為它分擔了人類的咒詛與祝福、毀滅與榮耀；並且與上帝處於一種（可以說是）協同（synergetic）的關係中，因為它預告並工具性地成就了祂的大能作為」（Delitzsch 對 Psa 18:8-10 的註釋）。

1. 上帝報應性公義的律法是上帝治理世界的根本律法。人得蒙上帝拯救的條件是在上帝面前過公義的生活，這預設了對上帝全心的奉獻，並表現為竭力忠實履行上帝的誡命。上帝將祂的救恩與祝福賜給忠信的義人（參申命記 28 章）；對背道的惡人，祂則降下審判，並不垂聽他們的求救，因為他們在患難中轉向祂時，並非出於活潑的信心與信靠，而是出於迷信。凡像大衛那樣，以心、生命與渴望轉向上帝，並在與祂的生命交通中尋求並找到其最高善與完全滿足的人，可以（像大衛一樣）基於這條報應性公義的律法，斷言他已得到主的幫助，因為上帝不能不向那些信靠祂及其話語，且不求為自己賺取功德的人，證明祂那信實的恩惠。當然，在這種對自身公義的訴求中，自誇與虛榮的自我沉思是不合法的；而這在此已被排除，因為大衛明確宣告驕傲是上帝審判的對象（2Sa 22:28）。參 Isa 2:11；Pro 6:17。這種在上帝引導下，對自己在上帝面前公義行徑的謙卑訴求，本質上不過是對上帝本身的讚美。因為一個人行走在上帝面前所憑藉的公義，正是上帝自己的工作。「大衛將他的公義完全歸功於他對上帝的忠誠持守，是上帝保守祂的僕人免於罪惡，使罪不轄制他。——他在此強調他的公義，並非出於虛榮的自我沉思，而是為了激勵自己與他人熱心履行律法。——關於美德驕傲的指控，如果屬實，也將適用於許多基督教讚美詩作者的表達。例如，在 Anton Ulrich 的優美讚美詩《Nun tret’ ich wieder aus der Ruh》中，有這樣一節：『So ist getrost mein frischer Muth,—Mein Gott geht nimmer meinen Steg, wo ich nicht wandle seinen Weg』（我的心如此充滿勇氣，當我不走祂的道路時，我的上帝絕不走我的路）」（Hengst. 對 Psa 18:20 的註釋）。

1. 關於上帝報應性公義的真理，隨之而來的是（2Sa 22:26-27）上帝在對待人的倫理態度與人在對待上帝的倫理立場之間，存在著倫理上的相互作用這一思想。這裡並非在討論對上帝本質的理智概念，彷彿大衛的意思是說：上帝顯現給每個人，取決於那人的性情與構成。誠然，宗教史（基督教與非基督教）處處證明，未經輔助的理性所達到的上帝觀，是靈魂倫理狀態的反映，而這種狀態決定了理智；對上帝知識的性質取決於整個生命的倫理特質。然而，這裡表達的真理是：上帝根據祂的報應性公義對待人類的客觀、真實的行為，精確地對應於人對上帝的倫理行為；並且，透過上帝這種公義行為（如祂的懲罰性審判）的反映，在人那扭曲的心思中產生了一種上帝本質的諷刺畫，這種諷刺畫在那些背離上帝並持續剛硬其心的人的觀念中，被不斷地確認與充實。參 Moll，對詩篇 17 篇的教義與倫理註釋 6；他提到了 1 Sam. 26:33；Isa 29:14；Isa 31:3；Job 5:13；Pro 3:34。[後一種觀點，即人心中對上帝的扭曲觀念，雖然本身正確，但並未包含在本詩篇中。——譯者註]。

1. 在上帝向祂子民啟示祂自己為永活者的恩惠幫助中，對永活上帝的信心成長為對「上帝在絕對意義上是永活者」這一真理的愈發完全的認識，並不由自主地發出宣告：「主是永活的」（2Sa 22:47）。上帝兒女的生命經歷與引導，證明了上帝是一位永活的上帝，祂以祂的光與力量、祂愛的安慰與祂大能的幫助進入他們的生命。「大衛活著、被高舉且蒙福，這顯示了他的上帝是永活的、被高舉的且當受讚美的。他是他所屬之上帝的永活、被高舉與當受讚美之特質的活見證」（Hengst.）。

1. 舊約虔誠中談論對仇敵報復的歡呼語氣，缺乏那種唯有透過聖靈（Rom 5:5）澆灌在那些藉著信靠耶穌基督成為上帝兒女之人的心中，才有的聖潔之愛所帶來的徹底成聖與分別為聖；他們能夠實踐那在舊約立場上必然仍屬陌生的愛仇敵的教導。然而，在維持舊約與新約立場之間這種差異的同時，大衛這些關於報復仇敵的言論（2Sa 22:48 sq.）的相對真理與正當性不應被忽視。因為大衛在此是以神權統治之君王的身份說話，他必須為主的子民爭戰，並進行主的戰爭；是主親自施行了報復並將其賜給他；那些將上帝國度的仇敵置於他腳下的勝利，是主自己的作為。這是上帝在新約恩典國度的防禦中，以及藉著祂話語的屬靈武器與祂靈的大能征服敵對世界，直到這征服之後迎來榮耀的凱旋國度時，祂大能作為的預表與象徵。

1. 大衛（2Sa 22:50 sq.）肯定了救恩的普世性，其原始源頭是上帝對祂選民的榮耀啟示；以色列的上帝也是外邦人的上帝。將他們帶向認識永活上帝的媒介不是刀劍，而是對上帝為祂子民所行大事的宣告。正如大衛以向外邦世界宣教者的身份讚美他上帝的恩惠，本質上，所有在外邦人中的宣教工作，在宣告那在基督裡啟示的上帝的話語時，都是對永活上帝之名的持續讚美。在大衛的話語中：「我要在外邦中讚美你」，上帝普世性、包羅萬象的救恩之宣教思想，突破了民族神權排他主義的界限。——「正如他自己是在外邦人中最高傲地歌唱耶和華的讚美，並以他的一生向他們宣告祂獨一的威嚴（在此他追隨了底波拉的榜樣，Jdg 5:3，只是力量強大得多），從今以後，這位耶和華會眾的每一位成員都能夠且應該對外邦人採取同樣的立場」（Ewald，《以色列史》III. 273，註）。

1. 作為救恩之光照向外邦人的中心，大衛心中所想的是上帝的救恩與恩惠啟示，正如這些啟示被傳授給他——主的受膏者——並且根據應許（撒母耳記下 7 章），將被傳授給他那註定擁有永恆王權的後裔。但是，他在詩歌結尾處，在這一應許的光照下，對這一後裔未來的預言性目光，在這一彌賽亞預言的歷史實現中，超越了大衛家族在地上的寶座，並終結於「按肉體說，是從大衛後裔生的上帝的兒子」（Rom 1:3），祂是絕對意義上的上帝受膏者。在 Rom 15:9 中，保羅引用了大衛此處的話（2Sa 22:50），宣告祂是救主，藉著祂，根據上帝的憐憫，外邦人也成為救恩的分享者，並為此讚美上帝。

【講道與實踐】

2Sa 22:1。[Taylor：讓我們學習為我們的恩惠與拯救感謝上帝。當某種巨大痛苦的危機臨到我們時，沒有什麼話比這句更能輕易地躍上我們的唇邊：「上帝幫助我！」在這樣的時刻，我們感到被迫去尋求上帝，並請我們的朋友為我們代求。但當危險過去、苦難消失時，我們是多麼少想到那位在苦難期間我們曾如此熱切呼求拯救的對象。在耶穌潔淨的十個長大痲瘋的人中，只有一個回來感謝祂。——Henry：我們手中每一次新的恩惠，都應在我們口中放進一首新歌，即對我們上帝的讚美。——譯者註]

2Sa 22:2。人類的言語無法找到足夠的詞彙來充分讚美上帝恩惠的豐盛與上帝良善的豐富。參 Rom 11:33。——上帝不僅賜給那些信靠祂的人一切必要的東西，祂自己就是他們所需的一切。主藉著祂的大能，成為祂子民在防禦與進攻中堅固的支柱與無敵的盟友。[Spurgeon：55「我要信靠祂。」信心必須被操練，否則上帝的寶貴就不會被真正認識；上帝必須是信心的對象，否則信心就只是狂妄。——譯者註]

2Sa 22:4 sq。對上帝的讚美植根於從上帝領受的恩惠與對祂救恩的經歷；它構成了新請求的基礎，堅固了心靈中孩童般的信靠，並提高了信心的勇氣。——嚴厲的苦難與痛苦的爭戰，對上帝的兒女而言，其有益的果實是更加無條件地信靠上帝的憐憫，更加衷心地祈求上帝的幫助，以及更加蒙福地經歷祂垂聽與拯救的恩惠。——上帝透過祂可見創造的權能與恩賜，向人類訴說祂良善與憐憫之父愛的語言（Mat 5:45）；但祂也透過自然界的大能，訴說祂憤怒與懲罰性公義的語言。——Berl. B.：主是這樣一個靈魂的磐石；因為除了上帝之外，它沒有別的堅定，上帝在它裡面建立祂自己，並使它處於完美的不動搖之中，因為這是上帝本身的不動搖。——Luther：大衛在此希望教導我們，沒有什麼是如此糟糕、如此巨大、如此廣闊、如此強大、如此持久，以至於不能透過上帝的大能被克服，只要我們信靠祂；同樣地，當許多巨大、強大且持續的邪惡有力地壓迫我們時，我們就更有理由盼望上帝的大能在我們裡面顯得剛強。——「我求告當讚美的主。」這是患難時期最高貴的教義，且是徹底的金玉良言。當危險襲來時，這種對上帝的讚美是何等強大的手段，這令人難以置信。因為一旦你開始讚美上帝，邪惡就減輕了，得安慰的靈就變得更強壯，隨之而來的是帶著信心求告上帝。

2Sa 22:7。[Lord Bacon（收錄於 Spurgeon）：如果你傾聽大衛的豎琴，你會聽到與頌歌同樣多的喪禮曲調。繁榮並非沒有許多恐懼與厭惡；而逆境也並非沒有安慰與盼望。——譯者註]——Cramer：上帝的旨意與心意是我們應當求告祂。Psa 50:15。——Calvin：在稱上帝為他的上帝時，他將自己與那些粗鄙的上帝藐視者以及偽君子區分開來，後者在被需要所迫時，確實會混亂地呼求天上的神明，但既沒有信心，也沒有一心一意地親近上帝，他們對祂的父愛一無所知。——Berl. B.：如果你現在的上帝已經垂聽了你，哦，你這受苦的君王，也請教導我們，這與你的呼求和拯救的禱告是如何進行的。[Spurgeon：呼求與回應之間沒有太大的間隔。主對祂的應許並不遲延，而是迅速拯救祂受苦的子民。——譯者註]

2Sa 22:8 sq。Schlier：當我們被冰冷、無情的自然界包圍時，我們是何等貧窮；而當我們隨處都能看見並標記主的手時，我們是何等幸福。讓我們在日常生活的事件中也看見主的手。——Starke：上帝所有的受造物都見證祂的榮耀，Psa 19:2 sq.：所有的元素都必須聽從祂的命令。——Schlier：如果我們禱告得當，主必幫助。[Spurgeon：在大衛禱告之前，情況對他很糟糕，但一旦請願上達天庭，情況對他的仇敵就更糟了。——譯者註]

2Sa 22:18 sqq。Hengstenberg：「因為他們比我強大」——這裡假設我們力量的徹底匱乏，迫使主為了我們的益處運用祂的全能。——Starke：每一次勝利都來自上帝；祂是真正的戰士。Exo 15:3；Psa 46:10 [9]。——人的幫助通常會失敗；但那倚靠上帝如堅強杖的人，絕不會蒙羞。Psa 23:4。Berl. B.：在忍受一切苦難之後，靈魂被賦予了一種神聖的自由，並透過試煉獲得了無限的擴展。直到工作完成且上帝將它從一切痛苦中拯救出來之後，它才認識到這一點。祂為什麼要將它從中拯救出來？因為這個靈魂取悅了祂。——S. Schmid：信徒在知道自己取悅上帝這一點上，找到了最好的安慰與忍耐的動力。1Pe 3:14。

2Sa 22:21 sqq。Hengstenberg：儘管有人類共同的軟弱，他們仍然分為兩大陣營，中間隔著一道深淵，即惡人與義人，只有後者在禱告時才能被垂聽。——Cramer：在一切逼迫、敵對與反對中，我們應當努力始終保持良心無虧；因為這是我們的誇口，2Co 1:12；Act 24:16。——Starke：對真正基督徒的美好描述。努力達到這一點的人是有福的。虔誠基督徒的公義，當它出於信心時，就取悅上帝。Rom 5:1。——[Spurgeon：在上帝面前，合祂心意的人是一個謙卑的罪人；但在誹謗者面前，他可以毫無羞愧地談論他手的潔淨與他生命的公義……誠實人知道自己誠實，甚至相信上帝因他的誠實而在護理中獎賞他，這其中並沒有自以為義，因為這通常是一個最明顯的事實……當一個蒙恩的人在被誹謗後，堅定地維護自己的正直，並有力地捍衛自己的品格時，這絕不是對唯獨恩典救恩教義的對立，也不是法利賽人精神的證據……將這一節及隨後幾節中的詞彙群讀作一個好良心在安全度過誹謗、逼迫與辱罵的風暴後的歌聲，我們就不會擔心會指責作者是一個對自己的道德品格定價過高的人。——Henry（2Sa 22:23）：小心地遠離我們自己的罪孽，是我們自身正直的最佳證據之一；良心見證我們已經這樣做了，這種喜樂不僅會減輕受苦狀態的悲傷，還會增加提升狀態的安慰。大衛回顧他對自己罪孽的勝利時，比回顧他對歌利亞及所有未受割禮之非利士人軍隊的征服時，有更多的安慰；他內心對自己正直的見證，比那些唱著「大衛殺死萬萬」的人的音樂更甜美，儘管更為靜謐。如果一個偉人是一個好人，他的良善將比他的偉大更能使他滿足。——譯者註]——我們如何對待上帝，上帝也如何對待我們；我們如何向祂顯現，祂也如何向我們顯現。1Sa 2:30；1Sa 15:23；Mat 10:33；Luk 6:37。

2Sa 22:27。Delitzsch：上帝以親密的愛回報虔誠人的內在之愛，以恩惠的完全交通回報誠實人的完全奉獻，以充滿不受干擾之愛的性情回報對純潔的追求（參 Psa 73:1），以奇特的審判回報道德上的自我扭曲，因為祂任憑那扭曲的人陷入他的扭曲中（Rom 1:28），並引導他走上奇特的道路，直到最終的定罪。（Isa 29:14，參 Lev 26:23 sq.）。——Berl. B.：正因為如此，最公義的事在扭曲的世界看來，似乎是扭曲與不義的，因為世界是扭曲的，而這與它邪惡的原則不符。在他們看來，上帝太過公義與嚴格，因為祂以最大的精確度測試了扭曲良心的歪曲，並以最嚴厲的嚴格調查了這種情況，正如福音書中對那個埋藏銀子的人的解釋。[Spurgeon：猶太傳統認為嗎哪的味道取決於每個人的口味；上帝確實根據每個人的品格向每個人顯現自己。——譯者註]

2Sa 22:28。Delitzsch：被苦難壓彎的教會經歷了上帝為其救恩的降卑，而她傲慢的壓迫者則經歷了上帝為其謙卑的升高。

2Sa 22:29。S. Schmid：以主為光的人，在他的道路上行走是安全的。Joh 11:9-10。

2Sa 22:30 sq。世上沒有什麼是如此艱難與沉重，以至於我們不能藉著上帝的幫助克服它。Rom 8:37。——Berl. B.：對人而言是阻礙的一切，對上帝而言都不是阻礙。——哦，當我們在自己裡面時，我們是何等受限！啊！當我們在祢裡面找到自己時，我的上帝，我們是何等擴展！那時我們奔跑，沒有什麼能阻止或推翻我們。——Starke：如果我們做了大事，我們必須將榮耀歸給上帝，而不是我們自己。Psa 115:1。

2Sa 22:32。S. Schmid：能以真實信心稱主為他上帝的人是有福的。Psa 18:2-3。

2Sa 22:33 sq。Cramer：戰爭本身並非罪惡或應受責備的，上帝造就公義的戰士。Psa 144:1。——S. Schmid：你們這些必須與君王與權勢者爭戰的耶穌基督的戰士（Eph 6:12），求告上帝幫助你們，祂會教導你們的手爭戰。

2Sa 22:35。Hengstenberg：對抗上帝國度仇敵的外部衝突本身並非屬肉體的，只有在進行衝突的性情中才會變得屬肉體；正如屬靈的衝突本身並非屬靈的，只有當它僅僅使用上帝提供的力量與神聖武器進行時，才是屬靈的。Luther 正確地在我們的經文中發現了這個應許：「對於那些由上帝親自教導的傳道人，被賜予了一種無窮且無敵的力量來抵擋一切反對者。」這不僅包含在凡適用於一個信徒的，也適用於所有其他信徒的意義中，而且更直接地包含在以下事實中：大衛在此不僅談論他自己，還談論他的整個家族，這家族在基督裡得以完全，因此他所說的一切，在最高與最完全的意義上，都指向基督與祂的國度，以及祂的僕人。[一個可疑的原則，以及一個危險的推論。——譯者註]

2Sa 22:36 sq。Luther：那麼我們是誰，我們竟想自以為是地承擔保護真理並克服仇敵的責任，或者當我們不能成功時，竟想為此生氣？我們如何被保守與擴展，取決於上帝的恩惠，而不是取決於我們的事業與狂妄的幻想，好讓榮耀單單歸於上帝。

2Sa 22:38。Luther：這已經發生，並且仍在上帝子民的所有勝利中發生，因為在衝突開始時，仇敵似乎是優越且不可戰勝的；但一旦發起進攻，力量就會增長；仇敵開始逃跑並被殺戮；隨後教會不會停止追擊已贏得的衝突與已獲得的勝利，直到它掃清所有仇敵。

2Sa 22:39。Calvin：既然大衛的戰爭對我們而言是共同的，那麼隨之而來的是，我們被應許了對抗魔鬼的一切進攻、肉體的一切私慾、肉體的一切試探的不可征服的保護。——Cramer：基督徒騎士絕不能對上帝的仇敵實行偽善，或對他們表現出不合時宜的憐憫，而應對他們使用嚴肅與熱心。1Sa 15:15；Psa 139:21。

2Sa 22:40 sq。S. Schmid：對不虔誠的人來說，沒有什麼比在那些他們曾自以為高於他們的人面前被謙卑更令人無法忍受的了。[2Sa 22:42。Spurgeon：禱告是一種如此顯著的武器，以至於即使是惡人在絕望的時刻也會使用它。壞人曾向上帝呼求反對上帝自己的僕人，但卻是徒勞的。——譯者註]

2Sa 22:47。Berl. B.：主是永活的！這就是一個真實而純潔靈魂一切滿足的來源，因為上帝總是活在他裡面，而這種上帝的生命沒有人能阻礙。Psa 42:3 [2]。——這單單構成了完全被純潔之愛所滲透的靈魂的喜樂。它的喜樂不在於它的救恩，而在於從這救恩歸於上帝的榮耀。Exo 15:2。

2Sa 22:50 sq。Starke：基督徒應當不斷地喚醒自己去讚美上帝。——Schlier：我們越思考主為我們所做的一切，我們就越獲得面對未來的勇氣與信心。忘恩負義使人絕望與恐懼；真正的感恩產生安慰與勇氣。在感恩中，我們當然會想到主與祂的良善；當我們想到主時，我們怎能不得到安慰？感恩越多，信心就越多；信心越多，在時間與永恆中得到的幫助就越多。

[2Sa 22:1。拯救之歌。1) 一個好人可能有很多仇敵；a) 外在的，b) 內在的（「沒有人像我們內在發現的仇敵那樣出賣我們去犯罪。」）。2) 主將他從一個又一個仇敵手中拯救出來，並最終將他從一切仇敵手中拯救出來。3) 他的拯救之歌；a) 為生命過程中每一次具體的拯救，b) 為死亡時刻的偉大拯救，c) 在永恆生命完全的安全中。

2Sa 22:5-20。偉大的試煉與榮耀的拯救。I. 試煉。1) 邪惡的驚人攻擊（2Sa 22:5）。2) 死亡的迫切危險（2Sa 22:6）。II. 求救的呼喊。1) 「在患難中」（2Sa 22:7），人總是呼求幫助。2) 大衛不求助於任何人的幫助，只求助於耶和華。3) 稱祂為「我的上帝」。4) 他的呼求被垂聽。III. 拯救。1) 耶和華顯現的崇高標記，帶著威嚴與憤怒（2Sa 22:8-14）。2) 仇敵被擊敗與分散（2Sa 22:15）。3) 受盡試煉的人得救；a) 從一般的災難中（2Sa 22:16-17），b) 從選擇在災難時刻攻擊的強大仇敵手中（2Sa 22:18-19）。4) 他被帶入偉大的自由與繁榮中（2Sa 22:20）。——譯者註]

[2Sa 22:20-28。對正直的無畏宣告。I. 因取悅上帝而得救與獎賞（2Sa 22:20-21）。II. 他如何宣告自己的行為（2Sa 22:22-24）。1) 總體上，遵守主的道路（2Sa 22:22）。2) 認識並順服祂啟示的旨意（2Sa 22:23）。3) 遠離罪惡（2Sa 22:24）。III. 上帝的報應，精確地以人對待祂的方式對待人（2Sa 22:26-28）。（這種思想路線對我們普通的講道來說是相當陌生的；但如果能在陳述與應用中適當把關，它可能是非常有益的。）

2Sa 22:32。耶和華是唯一的上帝，上帝是唯一的磐石。

2Sa 22:47-50。讚美永活的上帝。1) 耶和華是永活的（2Sa 22:47）——不是像偶像那樣的虛無（Psa 115:2-7）——不是像泛神論者上帝那樣的抽象概念——而是永活的、位格性的、活躍的、知道一切、統治一切。2) 作為永活的上帝，祂拯救並保守祂的子民（2Sa 22:48-49）。3) 他們應當讚美祂；a) 他們自己稱頌祂（2Sa 22:47），b) 使祂在不認識祂的列國中被認識（2Sa 22:50）。——譯者註]

腳註：

[1] שִׁירָה 代替通常的 שִׁיר；「從這一點已經可以看出，標題的歷史部分來自另一個來源。」——הִצִּיל 引入了一個關係子句，該子句與 בְּיוֹם 處於結構狀態（stat. const.）。參 Ges. § 116, 3。參 Exo 6:28；Num 3:1；Psa 138:3。

[2] רחם，在其他地方僅以 Piel 形式出現，意為「憐憫」，此處以 Qal 形式出現（如在亞蘭語中常見），意為「衷心的愛」，通常對應的詞是 אָהַב。

[3] [「Herzlich lieb hab ich dich o Herr」，以及「Ich will dich lieben, meine Stärke」。]

[4] חִזְקִי，一個罕見詞（ἁπ. λεγ.）。

[5] סֶלַע「岩石裂縫」，源自阿拉伯語 שלע「裂開」。[參 Delitzsch 對詩篇的註釋；但這種詞源並不確定。——譯者註]

[6] מְצוּדהָ，以及陽性形式 מְּצַד，מָצוד。[參 Del. 對詩篇的註釋，以及 Fleischer 的註記。——譯者註]

[7] Böttcher：מִפְלָטִי。——לִי（在 Psa 18:3 [2] 中缺失，在 Psa 144:2 中出現），是對後綴 ִי- 的加強，表達了主對他個人恩惠幫助的深刻感受。

[8] אָפַף，並非：「壓迫、驅趕」（源自阿拉伯語），而是根據無疑的傳統（參 אוֹפָן「輪子」），意為「環繞、包圍」，作為 כִּתֵּר，הִקִּיף，סָבַב 的詩意同義詞（Del. 對詩篇 18 篇的註釋）。

[9] יְבַעֲתֻנִי，未完成式與 Waw 連續式及未完成式交替，因為它描述的是狀態（Hupf.）。

[10] [陰間（Sheol），地下世界，離世靈魂的居所。——譯者註]

[11] צַר，參 Job 15:24。字面意思：「在對我的苦難中」，即在我這苦難中；關於結構，參 Psa 66:14；Psa 106:44；Psa 107:6 及其他地方。這種表達方式基於常見的公式 צַר־לִי「對我來說是狹窄的」，即「我處於苦難中」，此處介詞被置於整個句子之前，通常置於名詞之前（Hupf.）。

[12] רָגַז，רָעַשׁ，גָּעַשׁ

[17] תֵּבֵל（tēbēl，世界），詩歌中對大地的稱呼，詩 89:12 [11]；詩 90:2；詩 93:1；詩 96:10。יִגָּלוּ（yiggālû，顯露）因詩歌體裁的許可省略了 ו（wāw），應從前一個動詞補足。

[18] [關於摩西名字的起源與含義，參見庫克教士（Canon Cook）在《聖經注釋》（Bib.-Com.）第一卷第 482 頁中關於《摩西五經》中埃及詞彙的論文。——譯者註]

[19] עָז（‘āz，強壯），並非副詞性的賓格，而是形容詞；參見詩 143:10 [טוֹבָה]。

[20] 這種比較形式也見於詩 131:1；詩 38:5 [4]。

[21] קִדֵּם（qiddēm，迎面而來），參見撒下 22:6；詩 17:13。

[22] 該詩篇採用了較不具詩意的 לְמִשְׁעַן [此讀法在此處的一些抄本與版本中亦可見。——譯者註]。

[23] מֶרְחָב（merḥāb，寬闊之地，詩 118:5），與 צַר（ṣar，狹窄）相對，動詞（希腓語態）亦然，創 26:22；詩 4:2 [1]；詩 25:17；箴 18:16。

[24] אתִי（‘ittî，與我同在）與詩篇中的後綴相對，並對應撒下 22:19 中的 לִי（lî，對我）。

[25] גָּמַל（gāmal，報答），與 שִלֵּם（šillēm，償還）或 חֵשִׁיב（hēšîb，歸還，此處即用此詞）連用，或加上 כְּצִדְקָתִי（kəṣidqātî，照我的公義）；詩篇中為 כְּצִדְקִי（kəṣidqî）。此處的未完成式表達了普遍命題中的一般時間，即所謂的現在式（胡普費爾德語）。

[26] כִּי（kî）= 但是。「一個對立面的確立，為否定另一個對立面提供了基礎。」（亨斯登堡語）。

[27] מִמֶּנּהָ（mimmennāh，從她）用單數代替複數，如王下 2:3；王下 13:2；王下 6；王下 10:29；王下 10:31 在 חַטּאוֹת（ḥaṭṭā’ōt，罪惡）之後（希齊格、胡普費爾德語）。לֹא־אָסוּר（lō’-’āsûr，我不偏離），參見申 5:29；申 17:11；申 28:14。詩篇中為 לֹא אָסִיר מֶנִּי。

[28] [תָּמִים（tāmîm）更準確地說是「完全的」。參見伯 1:1：「完全正直」。參見撒下 22:26。——譯者註]

[29] חָסִיד（ḥāsîd，虔誠者）是對神「有愛心」；因此 תָּמִים（tāmîm）是對神「正直」（參見撒下 22:25 中的 לוֹ），而 נָבָר（nābār，尼法爾語分詞，源自 בָּרַר）是「被淨化」，即「純潔」= בַּר（bār），參見「清心」，詩 24:4；詩 63:1，純潔的心思。הִתְחַסָּד（hiṯḥassād，希特派爾語，源自 חֶסֶד 或 חָסִיד），僅見於此。גִּבּוֹר תָּמִים（gibbōr tāmîm）「純潔的英雄，正直的英雄」。גִּבּוֹר（gibbōr）總是意為「英雄」。תָּמִים（tāmîm）常如本處（參見胡普費爾德對詩 15:4 的注釋）作為抽象名詞 = תֹּם（tōm，正直）。詩篇中有 גְּבַר（gəbar），這是 גֶּבֶר（geber，人）罕見的詩體形式。תָּמַם（tāmam）在希特派爾語中，他處僅見於但 12:10 [它僅見於詩 18:26。——譯者註]。תִּתָּבָר（tiṯtābār）是 תִּתְבָּרַר（tiṯbārār）的變體，該形式見於詩篇，「在重音音節前元音加長，此外，為了補償收縮並維持節奏，ת（tāw）發生了發音上的重疊」（胡普費爾德語）。

[30] עַם עָנִי（‘am ‘ānî，受壓迫、受苦的百姓），= אָדָם（’ādām，人），אֲנָשִׁים（’ănāšîm，眾人），詩 3:7 [6]；創 20:4。

[31] נֵר（nēr，燈），指燃燒之物。

[32] אָרוּץ（’ārûṣ，我奔跑）帶賓格（如隨後的 אֲדַלֶּג，我跳躍），指動作所達到的對象。埃瓦爾德（Ew.）與奧爾肖森（Olsh.）不必要地將其視為源自 רָצַץ（rāṣaṣ，粉碎）。詩篇中用 בְּךָ（bəkā）代替 בְּכָה（bəkāh），用 אָרֻץ（’āruṣ）代替 אָרוּץ（’ārûṣ）。

[33] עזֹ（‘uzzō，他的力量）在 מַחֲסִי（maḥsî，我的避難所）之後。關於此結構，參見埃瓦爾德（Ewald），§ 291 b。

[34] וַיַתֵּר（wayyattēr，他引導）源自 תּוּר（tûr）= נָתר（nātar），箴 12:26，「引導」= יָתֵר（yātēr）（參見格塞紐斯 § 72，註 2）。

[35] לְ（lə，向）代替通常的雙賓格 [在 לִמֵּר（limmēd，教導）之後]。נִחַת（niḥat，他使之降下）是 נָהַת（nāhat）的皮爾語完成式，「使之降下，壓下」。詩篇中有陰性形式 נִחֳתָה（niḥŏtāh），因為主語是 זְרוֹעֹתַי（zərō‘ōṯay，我的膀臂），這是指事物或獸類時的陰性單數，帶複數主語（格塞紐斯 § 146, 3）。此處用陽性單數，因為動詞在前。

[36] נַחֵת（naḥēt，降下）是皮爾語不定詞。

[37] [此詞（或「銅」）比「黃銅」或「鋼」更為恰當；參見史密斯《聖經辭典》中關於「黃銅」的條目。——譯者註]

[38] עֲנוֹת（‘anōṯ，謙卑），七十士譯本為 ὑπακοή（順服）。奧爾肖森推測為 עֶזְרָתְךָ（‘ezrāṯəkā，你的幫助），但「並無必要」（胡普費爾德語）。詩篇中為 עַנְוָתְךָ（‘anwāṯəkā）。

[39] 詩篇中用 תַּחתִּי（taḥtî）代替 תַּחְתֵּנִי（taḥtēnî）。

[40] 不定過去式（Aorists）後接完成式與將來式 [它們並非將來式，而是不定過去式。——譯者註]。——延長形式 אֶרְדְּפָה（’er-dəpāh，我追趕）即使沒有連繫詞 ו（wāw）（如箴 7:7），在詩歌中也常表達過去時間，參見撒下 22:12 此處及詩篇中（伯特徹語）。

[41] תַּזְרֵנִי（tazrēnî，你束我）即 תְּאַזְּרֵני（tə’azzərēnî，如詩篇中所示），皮爾語省略了 א（’ālep），如 יָרֶב（yāreb）代替 יַאֲרֶב（ya’āreb，撒上 15:5），以及 מַלְּפֵנִי（malləpēnî）代替 מְאַלְּפֵגִי（mə’alləpēnî，伯 35:11），埃瓦爾德 § 232 b。קָמִים עָלַי（qāmîm ‘ālay，起來攻擊我）= קָמַי（qāmay，我的敵人），詩 92:12 [11]，參見撒下 22:49；出 15:7；申 33:11。即使動詞僅與介詞連用，分詞有時也會帶有屬格。格塞紐斯 § 135, 1, 註。

[42] תַּתָּה（tattāh）即 נָתַתָּה（nāṯattāh，你給予，詩篇中亦同），「這是一種在其他地方不可能的縮寫，最好解釋為該動詞在未完成式中脫落了 נ（nûn）」（埃瓦爾德 § 195 c）。參見 יָרַד（yārad）= רַד（rad，士 19:11）。נָתַן עֹרֶף（nāṯan ‘ōrep，轉背），通常是不及物動詞「轉過背去」（代下 29:6，參見書 7:8；書 7:12），此處與出 23:27 為及物動詞「使之成為背」= 使之潰逃。參見詩 21:13 [12] שׁית שֶׁכֶם（šît šekem，使之成為肩/背）。

[43] אֲדִקֵּם（’ădiqqēm，我搗碎他們），源自 דָּקַק（dāqaq，使之變薄、粉碎）。詩篇中為 אֲרִיקֵם（’ărîqēm）。

[44] ריב（rîb，爭論），本意為「法律訴訟」，後泛指「爭鬥」；「民族的爭鬥」必然是戰爭。

[45] 如詩 144:2，以及 מִנִּי（minnî，弦）代替 מִנִּים（minnîm，詩 45:9 [8]）。關於將 im 縮短為 i（如雙數 יִם = י=，結 13:18 יָדַי），參見格塞紐斯 § 87, 1 b，埃瓦爾德 § 177 a；埃瓦爾德認為此處的 עַמִּי（‘ammî）確實是複數。詩篇中的單數 עַם（‘am）並非「人、百姓」（胡普費爾德語），而是集合名詞，如本節最後一句、伯 34:30 及賽 42:6。

[46] 希特派爾語；詩篇中為皮爾語（詩 66:3；詩 81:16 [15]）；申 33:29 為尼法爾語。[此處是否包含偽善的含義尚存疑；這很可能是東方表達完全順服的方式。——譯者註]

[47] 代替通常的卡爾語（Qal）；或許我們應將其標為卡爾語。尼法爾語（Niph.）在此意義上也出現過。詩篇中為 לְשֵׁמַע אֹזֶן（ləšēma‘ ’ōzen，聽見耳聞）代替 לִשְׁמוֹעַ א׳。

[48] 詩篇中有罕見詞 חָרַג（ḥārag，迦勒底語 חרגא，驚恐），= רָגַז（rāgaz，顫抖，在彌 7:17 中有同樣的聯繫）。我們的經文中有 חָגַר（ḥāgar，束腰），或許是 חרג 的誤寫；如果正確，它不是「束腰」（這與上下文不符），而是（與希齊格、德里奇、伯特徹、特尼烏斯同）根據亞蘭語，意為「跛行」（塔木德語 חִגֵּר，瘸子）。

[49] 這需要 יָרֹם（yārōm）而不是 יָרוּם（yārûm）。

[50] נְקָמוֹת（nəqāmōṯ，報仇）總是複數。「施行」報仇，此處與撒下 4:8 用 נָתַן（nāṯan），士 11:36；結 25:17 用 עָשָׂה（‘āśāh）。

[51] הִדְבִּיר（hidbîr，制服）。

[52] מִגְדּוֹל（migdōl，高塔），在詩 61:4 的 מִגְדָּו 之後。原文為 מַגְדִּיל（magdîl，使之為大），源自 גָּדַל（gādal）的希腓語分詞。

[53] [尤斯圖斯·奧爾肖森（Justus Olshausen，與新約注釋家赫爾曼·奧爾肖森區分開），《詩篇簡明釋經手冊》的作者，一位優秀的語法學家，但作為批評家則過於懷疑。——譯者註]

[54] 阿米拉爾杜斯（Amyraldus）：「詩歌藝術的極佳範本」；希齊格（Hitzig）：「藝術與反思的無雙之作」。

[55] [本章中引用司布真的內容均來自其《大衛的寶庫》（Treasury of David），這是一部關於詩篇的豐富注釋，不以批評或精確釋經為目標，但充滿了原創與精選的講道素材。——譯者註]