王上 6:1。「以色列人出埃及地後四百八十年……」這段年代記載是聖經中首次出現的完整時期斷代，由於它與《士師記》的記載以及《使徒行傳》13:20 的說法不一致，這給早期編年史家帶來了許多困擾。《七十士譯本》（LXX）將數字記為 440 而非 480。若將《士師記》中的年代數字相加，僅士師時期就有 410 年，再加上摩西與約書亞的 65 年、掃羅與大衛的 60 年，以及所羅門的 4 年，總計為 539 年。根據《使徒行傳》13 章，士師時期約為 450 年；若加上摩西與約書亞的 65 年、掃羅的 40 年（參王上 6:21）、大衛的 40 年及所羅門的 4 年，總計為 599 年。此外，約瑟夫在談到聖殿建造時（《古猶太史》viii. 3, 1），給出的不是 480 年，而是 592 年；在另外兩處（《古猶太史》xx. 10；《駁阿皮安》ii. 2）則給出 612 年。近來，萊普修斯（Lepsius）與本生（Bunsen）利用埃及與亞述的編年史來反對 480 這個數字，並試圖詳盡證明它應縮減為三百多年。最後，貝特奧（Bertheau）與伯特徹（Böttcher）參考《歷代志上》6:35 及後續經文，指出從亞倫到大衛同時代的亞希瑪斯，大祭司的世系共有十二代，以每代 40 年計算（40x12=480），因此認為 480 並非精確的年代，而是一個概數。儘管從各方面看，經文的陳述似乎不確定且令人懷疑，但我們仍必須與埃瓦爾德（Ewald, Gesch. Israels, ii. s. 462 sq.）、維納（Winer, R.-W.-B. ii. s. 327）、特尼烏斯（Thenius, Commentar, s. 56–58）以及羅施（Rösch, das Datum des Tempelbaues im Ersten Buche der Könige. Studien u. Kritiken, 1863, iv. s. 712–742）持相同立場，堅持這一數字，因為：(a) 該陳述的精確性是其準確性的保證。經文不僅給出了總年數，還給出了國王在位的年份，甚至具體到月份；由於被擄後月份有了其他名稱，為了不使月份混淆，在「西弗月」（זו）之後明確加上了「即二月」。在整本聖經中，沒有比這更謹慎編寫的年代記載；因此，若有任何記載具有權威性，那便是這一處。因此，沒有必要用其他模糊且普遍認可的說法來修正它，相反，我們有理由將其視為其他記載的標準。(b) 這點特別適用於士師時期的年代數字，這些數字在批判與歷史上並非無懈可擊，不能簡單相加，而必須理解為部分同時發生、並列存在，即使在多大程度上以及具體數字如何對應尚不明確。參見凱爾（Keil, Dörptische Beiträge, ii. s. 303 sq., 及對士 3:7 的注釋）、蒂勒（Tiele, Chronologie des A. T. s. 54）、維爾納（Werner, Rudelbach’s Zeitschrift, 1844, iii. 及 1845, i.）以及卡塞爾（Cassel, Das Buch der Richter im Bibelwerk, Einl. s. xvi.）所作的不同證明嘗試。(c) 450 這個數字（徒 13:20）並非作為精確的年代給出，僅是約數（ὡς），不能據此下定論。士師時期的數字在其中似乎只是簡單相加，連以利的 40 年（撒上 4:18）也被計算在內。(d) 約瑟夫的說法更不足為據，因為他前後矛盾，一時說 592，一時說 612。第一個數字（也被中國猶太人採用）無疑基於拉比的觀念，即在 480 年中，只計算以色列人在以色列士師統治下的年份，而將國家受外邦異教統治的年份（總計 111 年）剔除——480 + 111 = 591。這種觀點毫無根據。612 這個數字的原因則不明。(e) 基於埃及或亞述編年史對 480 這個數字提出質疑，是建立在這些編年史本身是確定的假設之上，眾所周知，事實並非如此，它們只能通過一系列組合與未經證明的假設來重建。羅施已在該處徹底且完整地證明了經文的明確陳述是多麼難以被此類觀點攻擊。(f) 《七十士譯本》的讀法（440 而非 480）沒有任何古譯本或手稿支持，要麼源於將符號 פ（80）與 מ（40）混淆，要麼源於某種特殊且武斷的計算。(g) 認為 480 是 12 x 40 的乘積這一觀點是不可接受的，因為在這種情況下，所羅門在位的四年並未計入，必須加到 480 年中，而事實上它們已包含在內。如果按世代計算，作者會寫 484。此外，只有當我們將亞倫本人（根據出 7:7；民 33:38 sq.，他在出埃及時已 83 歲）計入時，才能從《歷代志上》6 章中湊出十二代。再者，沒有證據表明在計算長時期時，人類壽命通常定為 40 年。由於摩西 120 歲、亞倫 123 歲、約書亞 110 歲、以利 98 歲等，且當時普遍長壽，人類平均壽命肯定高於 40 歲。參見特尼烏斯。
王上 6:2。「所羅門王為耶和華所建的殿……」根據《歷代志下》3:1，聖殿建造的地點是摩利亞山（參撒下 24:18 sq.），作者預設讀者對此已足夠了解。[摩利亞崎嶇的岩石必須被平整，凹陷處需用巨大的「大石頭」、「寶貴的石頭」、「鑿成的石頭」進行大規模的基礎填充。——斯坦利（Stanley），《猶太教會》。——E. H.] 在王上 6:2-10 中，給出了結構的測量與各個部分。測量單位是肘，且是較古老的肘（代下 3:3），特尼烏斯將其計算為萊茵尺一英尺六英寸，巴黎尺一英尺四英寸 [= 英國尺一英尺六英寸]。此處及隨後的所有陳述，均指內部空間。結構的組成部分包括殿、廊以及「圍繞的側屋」（Umbau）。前者是主體建築，後兩者是附屬部分。整個建築根據羅盤方位佈置。正面或入口朝東，後牆朝西，兩側朝南與北（王上 7:39；結 8:16），這也是會幕的位置（出 26:18 sq.；出 36:33 sq.）。主體建築「殿」（הַבַּיִת）由厚石牆建造（王上 6:6-7），內部有兩個隔間：前部在王上 6:3 被稱為「殿的聖所」（הֵיבַל הבַּיִת），後部在王上 6:5 被稱為「內殿」（דְּבִיר）。הֵיכָל 一詞源自阿拉伯語，意為大、高（代下 3:5），因此前隔間是「大殿」（הַבַּיִת הַגָּדוֹל），以區別於後部，後部是較短且較低的一半。《武加大譯本》追隨耶柔米，將 דְּבִיר 譯為 oraculum，即神諭之所，西里爾詞典（Lex. Cyrilli）將《七十士譯本》的 δαβὶρ 解釋為 chrematistērion（神諭處）。然而，它並非源自 דִּבֵר（說話），而是源自 דָּבַר 的原始含義——鄰接、跟隨（參格森尼烏斯詞典中 Dietrich 的解釋），也僅指大房間後面的隔間。殿的窗戶（王上 6:4）肯定位置很高，高於帶有三層樓的「圍繞側屋」。有多少扇窗戶，是四面都有，還是僅三面，或僅兩側長牆，我們無法從文中得知。特尼烏斯與凱爾的設計將窗戶置於殿的四周，除了有廊的正面。窗戶的大小也未給出，但補充了 שְׁקֻפִים אֲטֻמִים，即「內寬外窄」（路德譯本，追隨迦勒底語），但凱爾認為是「帶有封閉橫樑的窗戶，即窗櫺不能像普通住宅那樣隨意開關的窗戶，王下 13:17；但 6:11」。窗櫺由堅固的十字架組成，而非柳條編織。考慮到牆壁非常厚，窗洞在內部比外部寬是肯定的，這符合迦勒底語與拉比的說法，正如埃及建築中的窗戶一樣，用於採光、通風與排煙，只是經文本身並未明確提及。
王上 6:3-4。「殿前的廊子……」由於 אוּלָם 一詞源自 אוּל，即「走在前面」，它也意味著突出部分：但我們不應像王上 7:6 那樣（明確加上了 הָעַמּוּדִים，即柱子），將其描繪為柱廊。它橫跨殿的整個正面，長度等於殿的寬度，即 20 肘。其寬度（即深度）為 10 肘。經文未提及高度，但《歷代志下》3:4 給出 120 肘，這顯然是不正確的；因為正如特尼烏斯正確指出的：(1) 這種結構不能被稱為 אוּלָם，而必須稱為 מִנְדַּל（塔）；(2) 煙囪般的比例：20、10、120，不僅與神殿門樓的概念不符，在靜力學上也是不可能的。[如果深度僅 10 肘（15 英尺），高度為 120 肘（180 英尺）似乎是不可能的：而弗格森先生關於高度是指「殿上的上層建築」的理論，會使聖殿本身成為一座非常怪誕的建築。參見《史密斯聖經詞典》第四卷中關於聖殿的條目，紐約，1870。——E. H.] 基於這些考慮，我們不能公正地認為編史者犯了武斷的誇大，而必須懷疑文本有誤，這更為可能，因為該節經文在其他地方也帶有腐蝕的痕跡。根據邁耶（v. Meyer）的推測，我們應將 מֵאָה וְעֶשְׂרִים（120）讀作 עשרים אמות，即 20 肘（在結 42:16 中，讀作 אמות 還是 מאית 也不確定）。後者被敘利亞譯本、阿拉伯譯本及《七十士譯本》（亞歷山大抄本）採用。另一方面，特尼烏斯與貝特奧認為，由於殿高 30 肘，符號 ל（30）最初在文中，但由於字母上部磨損變成了 כ（20）。當然，支持其高度為 30 肘的觀點，一方面是因為文中缺乏高度說明，如果「廊」與殿的高度相同，這更容易解釋；另一方面，側屋在外部高 20 肘，如果廊的高度相同，它就不會顯得特別突出（凱爾）。認為「廊」有厚石圍牆且有寬大入口（特尼烏斯）的觀點，無法從結 41:26 的晦澀經文中得出；認為每側牆都有窗戶的觀點更無根據。對我而言，廊似乎只有側牆與天花板，正面完全開放，因此不需要窗戶。與對殿及其兩個隔間非常細緻的描述相比，對「廊」極其簡略的描述，只能歸因於它並不特別屬於聖所，或作為其不可或缺的部分，而僅是一個從屬的附屬物。
王上 6:5。「靠著殿牆……」יָצוּעַ 一詞源自 יָצַע（鋪設），意為床、層（詩 63:6；伯 17:13）。辛馬庫斯（Symmachus）將其譯為 katastrōma（鋪設物）。因此，這個建築被稱為「側屋」是非常恰當的，因為它鋪設在 30 肘高的殿牆下半部，彷彿躺在上面。יָצוּעַ 在王上 6:5, 10 中作為陽性集合名詞，指整個側結構（「側屋」），但在王上 6:6 中，當提到其單層或三層結構時，它是陰性（參格森尼烏斯詞典）。קִירוֹת 前的 אֶת 幾乎不是賓格標記「到達牆壁」（凱爾），而是一個介詞，更具體地定義了前面的 עַל—קִיר，正如這兩個介詞在其他地方是同義的一樣（參詩 4:7 與詩 67:2）。如果它僅能意為「與牆壁相連」（特尼烏斯），那麼陳述的意思就是「圍繞的側屋」附著在牆上。它環繞整個殿，使得廊上方的兩側牆顯得獨立，並使後者顯得更加突出。這種側結構的三層樓（王上 6:5）每一層都有 צְלָעוֹת，即字面上的「肋骨」[橫樑，參霍斯利主教（Bp. Horsley）對此處的注釋。——E. H.]，這只能意味著它們「被隔板劃分為不同的隔間」（默茨）。凱爾拒絕將其譯為「肋骨」，但仍譯為「側室」，意思是一樣的。根據結 41:6（儘管讀法不完全確定），這些房間的數量是 33 個：根據約瑟夫（現代學者同意），共有 30 個——即殿的每側牆各有 12 個，後牆有 6 個。
王上 6:6 說明了整個側結構（「圍繞的側屋」）是如何建入主體結構（殿本身）的。殿牆在外部有支撐（מִגְרָעוֹת，字面意思是收縮、減少 [「因為他在殿牆上放置了帶有收縮的支撐」。霍斯利主教。——E. H.]）。牆在地面處最厚，保持此厚度至 5 肘高；然後是一個支撐（像台階），寬 1 肘。再上升 5 肘後，又有一個寬 1 肘的支撐；在同樣高度與寬度處還有另一個支撐。每一層天花板的橫樑末端就鋪設在這些支撐上，並得到支撐。側結構的外牆沒有支撐，而是垂直建造的；因此，正如本節所述，最上層比中間層寬（深）1 肘，中間層又比最底層寬 1 肘。殿牆在底部也必須非常厚——至少 4 肘，因為考慮到支撐，它在側結構上方的厚度肯定達到 1 肘。特尼烏斯與凱爾將厚度定為 6 肘，但這似乎沒有必要。這種建造方式給出的理由是：「免得樑插入殿牆中」，即為了讓巨大、昂貴的石頭保持完整且未受損（שְׁלֵמָה），不為了插入天花板橫樑末端而鑿洞。王上 6:7 是一個括號，指「所有的石料在建造前都已準備好，以至於在實際搭建建築時，不再需要切割石頭」（特尼烏斯）。根據王上 6:8，整個側結構只有一個門，位於南側：是在中間（特尼烏斯）還是在靠近廊的前部（埃瓦爾德、默茨）尚不確定；可能是後者。認為殿內有門通往側結構是錯誤的，這是從結 41:5 誤導得出的。殿牆從未被鑿穿，歷史記載中肯定沒有這樣的門。旋轉樓梯顯然在側結構內部。王上 6:8 以及結 41:5, 9, 11 中的 צֵלָע 一詞，與王上 6:5, 10 中的 יָצוּעַ 一樣，是單數，作為整個側室的集合名詞。——文中未提及側結構的垂直外牆。特尼烏斯引用結 41:9 來推測這是一堵 5 肘厚的石牆。若是這樣，它將與底層側室的寬度一樣厚（王上 6:6）：為什麼這些房間的牆要這麼厚？此外，這些房間的天花板橫樑必然會插入這些牆中，這與王上 6:7 不符。因此，對我而言，這堵外牆，正如整個側結構一樣（無論如何只是從屬的），是用香柏木建造的，這似乎更為可能。——文中未說明這些「圍繞側屋」的用途或設計。它們用於保存聖殿器皿與聖殿儲備（凱爾），或許也用於保存奉獻的禮物（埃瓦爾德）；但它們絕不是「昂貴的臥室」（特尼烏斯）。
王上 6:9-10。「所羅門建成了殿……」隨著屋頂的鋪設，殿的建造結束了。但我們不應像過去許多人，甚至現在的希爾特（Hirt）那樣，想像有山牆的屋頂。文中對其形式的沉默允許我們預設它像所有東方建築一樣，是帶有護欄的平頂（參申 22:8）。וַיִּבְּפֹּן 不應像默茨那樣理解為鑲板，而應像凱爾那樣理解為屋頂，因為對前者的描述始於王上 6:15。גֵּבִים 不是木板（該詞多數情況下的譯法），而是橫樑，因為屋頂鋪設肯定需要橫樑。שְׂדֵרֹת 幾乎不可能是「鑿成的香柏木」（特尼烏斯），而是鋪在橫樑上的木板。באָרֲזָיִם 指上述兩者。毫無疑問，這種香柏木覆蓋層上鋪有堅固的地板，或許甚至是石板。特尼烏斯非常不必要地希望將 גֵּבִים 讀作 גַּבִּים，然後建議「平頂拱頂」，但在古代東方從未有過拱形屋頂。在王上 6:10 中，הַיָּצוּעַ 再次是集合名詞，因為根據該節，不是整個側結構，而是其三層樓中的每一層，內部高 5 肘。此處提到側結構是關於屋頂的。王上 6:9 談到殿的屋頂，王上 6:10 說明了它與側結構屋頂的關係。因此再次提到高度，並觀察到「他用香柏木樑將殿連接起來」。如果所羅門是前面 וַיִּבֶן（特尼烏斯）或 יָצוּעַ（凱爾）的主語，意思就是：側結構三層樓（每層高 5 肘）的屋頂是用香柏木樑完成的，這些樑的末端鋪在聖殿牆壁的支撐上，同樣將側結構與殿連接起來，使其成為一個完整的整體。將其譯為「他用香柏木覆蓋了殿」（格森尼烏斯）是完全錯誤的，彷彿石牆內部覆蓋了香柏木，對此毫無痕跡。此外，側結構的屋頂是水平的，像殿本身一樣平坦，幾乎無需贅述。
王上 6:11-19。「耶和華的話臨到所羅門……」這些經文對聖殿描述的打斷清楚地表明，其中所述內容發生在建造過程中。從王上 9:2 與王上 3:5 的對照中可以清楚看出，我們不應認為這是耶和華的顯現，而是通過先知（或許是拿單）傳達的上帝應許，就像大衛曾經歷過的那樣（撒下 7:12 sq. 及代上 22:10），王上 6:12 對此有所提及。所羅門由此獲得應許，即耶和華正如祂過去曾住在「會幕」中作為與以色列所立聖約的標記與保證一樣，也將住在即將建造的殿中，並且如果國王能守約並遵行耶和華的典章，聖約關係也將持續。這樣的應許必然鼓勵並堅固了所羅門進行這項偉大而艱鉅的工程，同時也提醒並敦促他履行神聖的義務。
王上 6:14-19。「所羅門建成了殿……」王上 6:14 恢復了對建築的描述，該描述曾被王上 6:11-13 打斷，並從王上 6:15 開始應用於內部。用木材覆蓋牆壁，再覆蓋金屬（特別是金）是一種古老的東方習俗，從腓尼基延伸到猶大（參 Müller, Archœology, John Leitch 譯，p. 214 sq.；Schnaase, Gesch. der bild. Künste, i. s. 160；Weiss, Kostümkunde, i. s. 365）。用金覆蓋不僅僅是鍍金，而是由薄金片組成（Symb. des Mos. Kultus, i. s. 60）。根據《歷代志下》3:6，牆壁還裝飾有寶石，這完全可信，因為這些明確被列為所羅門從俄斐獲得的大量物品之一（王上 10:11），且在東方將其用於建築與器皿是習俗（參同上，s. 280, 294, 297）。
王上 6:16 明確且清晰地指出，主空間與內殿（Debir）由香柏木牆隔開；因此，特尼烏斯引用結 41:3 認為這堵牆應是一堵 2 肘厚、覆蓋木頭與金的石牆，這顯然是錯誤的。即使在聖約會幕中，分隔其兩個部分的也不是木板牆（出 26:15），而僅僅是幔子（王上 6:33）。即使是宏偉的希律聖殿也沒有這樣的牆，根據約瑟夫（Bell. Jud. i., 5, 5, 5），拉比們對此一無所知（Lightfoot, Descrip. temp. Hieros., 1Ki 15:1）。此外，這堵香柏木牆從地面延伸到天花板橫樑，高度必須為 30 肘。加上「לְקֹדֶשׁ הַקֳּ」到「לִדְבִיר」顯示了後者的設計，並證明 דְּבִיר 並不意味著 oraculum 或 locutorium（談話處），因為如果它是這個意思，其目的會由詞本身表示，而無需解釋性的補充。——根據王上 6:16-20，殿的兩個隔間尺寸如下：最遠端的房間從建築的總長度（60 肘）中佔用了 20 肘，從高度（30 肘）中佔用了 20 肘。正如王上 6:20 明確指出的，它長、寬、高均為 20 肘，因此是一個完美的立方體。前隔間長 40 肘，寬 20 肘，高 30 肘。因為此處（王上 6:17）未給出其寬度與高度，它必然具有上述殿的寬度與高度（王上 6:2），否則會像後隔間一樣被明確指出。前隔間不僅更長，而且更高，總體更大，其名稱 הֵיכָל 就證明了這一點（參見王上 6:2 的注釋）。因此，庫爾茨（Kurtz）與默茨認為前隔間僅 20 肘高，且在整個殿上方有一個 10 肘高的上層房間用於保存聖約會幕的遺物，並認為該房間由《歷代志下》3:9 稱為 הָעַלִיות（上層房間）所指，這是絕對錯誤的。《七十士譯本》將其譯為 tò hyperōon。以下考慮反對這一觀點：(1) 如何到達這個所謂的上層房間？不能從側結構到達，因為其最上層的天花板沒有達到所謂「上層房間」的地板：此外，殿的厚牆在側結構上方沒有門。同樣，也不能從殿內部到達，因為兩個隔間都沒有通往那裡的樓梯：天花板上沒有開口。(2) 殿的窗戶（王上 6:4）位於側結構上方，側結構（考慮到三層樓的天花板）肯定高 18 肘：因此，在殿高 30 肘的情況下，窗戶僅剩下 12 肘。如果現在從這 12 肘中，10 肘留給上層房間，那麼窗戶還剩下什麼空間？窗戶肯定不小，且對於採光與通風是必要的。(3) 從《歷代志》極其突兀的詞句「他用金覆蓋了上層房間」來看，只能得出上層房間存在於某處，但並未說明在哪裡；且由於《歷代志》在簡略描述中未提及帶有樓層與房間的整個側結構，我們至少有權利像格呂奈森（Grüneisen）那樣，認為上層房間就是側結構的房間，而不是一個延伸至整個建築長度且在其他地方從未提及的上層房間。會幕的遺物可以很容易地保存在側結構的各個房間中。[關於另一種觀點，參見上述引用的聖殿條目。但我們的作者似乎已經完全處理了這個可疑的問題。從作者的推理來看，在「聖所」上方有一個巨大的上層房間似乎是不可能的。——E. H.] 如果現在根據所有記載，我們必須將前隔間視為 30 肘高，那麼關於它與僅 20 肘高的後隔間的關係問題仍然存在。斯蒂格利茨（Stieglitz）與格呂奈森認為，後隔間從外部看比前隔間低 10 肘，埃及神殿也是如此 [就像所謂哥德式教堂中的聖壇。——E. H.]。但王上 6:2 與此衝突：它給出整個殿的高度為 30 肘，並沒有將其限制在前隔間。撇開所有其他考慮，我們不能引用埃及神殿的至聖所，因為它與前殿不相連，而是由房間與通道隔開，是一個獨立的結構（Müller, Archœology, p. 190 sq.；Leitch（德文版）s. 258；Schnaase, Gesch. der bild. Künste, i. s. 392）。我們必須肯定地假設後隔間上方有一個 10 肘高的房間。伯特徹認為這在前面是開放的，只有鏈條作為隔斷（王上 6:21）；這本身「非常不可信」（維納），且與王上 6:16 相悖，根據該節，至聖所前的香柏木牆從地面延伸到天花板橫樑。此外，王上 6:20 並未說香柏木牆僅 20 肘高，只是強調了至聖所各面均為 20 肘的事實。由於該房間無法進入，埃瓦爾德正確地觀察到它「顯然被留空了」。它沒有特殊設計，之所以如此，僅僅是為了讓至聖所成為一個完美的立方體。關於這一點，稍後在聖殿意義方面將有更多說明。關於王上 6:17-20 的具體詞彙，參見上文「文本與語法」。
王上 6:20-22。「並包了壇……他用香柏木包了壇。」這應該是第 20 節結尾詞的唯一譯法，而不是像勒克萊爾（Le Clerc）、J. D. 米凱利斯（J. D. Michaelis）等人那樣譯為——他用香柏木包了壇，即像其他部分一樣用金包。撇開 מִזְבֵּחַ 沒有冠詞且不是構造狀態的事實不談，「金」首先在第 22 節的結尾詞中提到。在那裡，壇被 אֲשֶׁר ־ לַדְּבִיר 更具體地提及，這不能意為「屬於內殿的」，即它位於內殿之中；因為至聖所僅被設計為約櫃的容器（王上 6:19），從未有過壇。這裡指的是聖所中的香壇。它的位置是「在幔子前」（לִפְנֵי）（出 40:26），即「在法櫃前」（出 40:5），並隨之「在耶和華面前」（利 16:12, 18），寶座在約櫃之上。它也與內殿有特殊關係。如果現在這個壇是用香柏木「包」的，我們只能假設「它的主體是石頭做的」（凱爾）。但這是燔祭壇的獨特區別特徵，燔祭壇要求由土或石頭組成（出 20:24-25），因此其框架填充了同樣的材料（參 Symbol, des Mos. Kult., i. s. 481, 488）。小得多的香壇是一個簡單的框架，帶有覆蓋物，而燔祭壇則缺乏這一點（出 30:1-3）。與後者區別開來，它在結 41:22 中被稱為「木壇」。它的主體不可能是石頭做的。這些困難只有通過《七十士譯本》的翻譯才能消除：καὶ ἐποίησε θυσιαστήριον κέδρου（他造了一個香柏木壇）。它讀的是 ויַּעַשׂ 而非 וַיְצַף，特尼烏斯認為這是原始讀法。在這種情況下，מִזְבֵּחַ 沒有冠詞得到了解釋，王上 6:22 的結尾觀察也是如此：他用金包了內殿前整個的壇 [香柏木的]。
列王紀上 6:21 的經文晦澀難解：「他用金鍊子把殿隔開，放在內殿（Debir）前。」Thenius 認為此處省略了主詞，即 אֶת־הַפָּרֹכֶת（幔子），因此他翻譯為：「他用金鍊子將幔子掛在內殿前。」這道幔子位於內殿門前，懸掛的方式使其可以左右移動，「藉由帶有末端環的金鍊小環，在圓桿上滑動。」然而，正如 Winer 所稱，這種神祕的「鍊子工程」，並未因這項建議而得到「徹底的解釋與解決」。因為根據此說，經文中最重要的部分——對幔子的提及——反而缺失了。然而，沒有任何手抄本或古代譯本提到這個所謂缺失的對象。若有人想將其補入，那麼「他用金子包上」這句話就必須指涉幔子，而這是不可能的。此外，經文僅說「用鍊子」，並未提及末端環或圓桿，這兩者對於幔子的左右滑動而言，遠比「小鍊子」更為必要。與 De Wette、Gesenius、Ewald 和 Merz 的觀點一致，יעבר（ya'aber）應翻譯為「他閂上」，因為在迦勒底語中，עברא（'ebra）意指門閂，而對於 בְרִיחִם（berichim，即門閂，出 26:26），迦勒底語作 עברין（'ibrin）。但問題在於，什麼被閂上了？根據 Calmet 等人的說法，僅是內殿那扇有兩扇門扇的門。但在那種情況下，贖罪日那天就必須拆除鍊子——這在任何地方都沒有暗示，且本身極不可能。顯然，這些閂門的鍊子並非可移動的裝置，而是橫跨整面牆的固定結構。它們像會幕木板上的門閂（出 26:26）一樣，將雪松木牆的部分連接在一起，同時也將內殿呈現為一個被封鎖、關閉的房間。另一個論點是：רתוקות（rethuqoth）源自 רתק（rathaq），意為捆綁、鏈接，在阿拉伯語中意為封閉；而 צָפוֹן（taphon，隱藏的、封閉的）一詞，以西結書（結 7:22）也用來指代至聖所。v. Meyer 和 Grüneisen 推測在雪松木牆的門上方有一個開口，像兩根銅柱的柱頂一樣，用網子或格子（王上 7:15 起；代下 3:16）覆蓋，這與鍊子僅作裝飾之用的說法（Jahn）同樣站不住腳。——在王上 6:22 中，先前關於鍍金的所有敘述 [是用薄板而非金箔完成的——E. H.] 再次被匯總並強調。表達「全殿」並不意味著門廊內部也鍍了金（Thenius）：這僅指聖所和至聖所，因為門廊與殿被明確區分開來（Keil）。
王上 6:23–28。——「他在內殿（Debir）內製造了兩個基路伯……」在這些形象的構造中使用橄欖木，是因為其堅固與耐用。在希臘，橄欖木被用來製作神像（Winer, R.-W.-B., ii. s. 172）。כְּרוּב（kerub，基路伯）一詞的詞源至今說法不一，以至於無法從中得出關於基路伯形式與外觀的可靠結論。從出 25:18 起和出 37:7 起，我們僅能得知：約櫃上的基路伯有兩個翅膀，它們的面彼此相對，並朝向約櫃。從我們的經文以及代下 3:10–13 中，我們也無法得知更多。僅提到每個基路伯高十肘，每個翅膀長五肘；它們站立，面朝向殿，即朝向大廳，這也解釋了約櫃上的基路伯為何可能只有一個面。
另一方面，以西結在關於上帝寶座和聖殿的異象中，給出了更明確的描述。根據第一章和第十章，基路伯是 חַיוֹת（chayyoth），即 ζῶα（活物，而非 θῆρες，野獸），有四個翅膀和四個面。右邊的面是人和獅子，左邊的是牛和鷹。人的元素似乎在它們的形式中佔主導地位（結 6:5）。但根據結 41:18，聖殿牆壁和門上、棕櫚樹之間的基路伯只有兩個面，一個是人面，另一個是獅面。前者在右側，後者在左側。啟示錄 4:7 中關於寶座的末世異象，其中構成基路伯的四種生物類型被分開並環繞寶座，每個有六個翅膀，正是基於以西結的異象。從我們擁有的一切資料來看，基路伯並非單一存在，而是一個複雜或集合性的存在；當他有時是一個面，有時兩個，有時四個面，或兩個、四個、六個翅膀；當構成他的四種類型被分開並列時，我們進一步推斷他沒有固定不變的形式，而是根據環境，某個元素會變得突出或從屬。事實上，一個元素甚至可能消失，而不會改變基路伯所附帶的基本概念。這一點最近被 Riehm 熱烈質疑（De Natura et notione symbolica Cheruborum. Basil, 1864）。他主張在被擄前，基路伯有一種固定的形式，即直立的人形，帶有翅膀。以西結異象中較晚的描述是對這種特徵性原始形式的偏離，為了「寶座、戰車」向世界四方移動的緣故，賦予了基路伯四個面，但並非四個組成部分。以西結在原始的一個人面之外增加的三個面，是借鑒了地上或空中最強大、最宏偉的生物。他這樣做可能是受到被擄期間所學到的巴比倫動物組合的影響。我們對此反駁：如果有人一方面非常熟悉會幕和聖殿中基路伯的形式，另一方面又堅守祖先的制度和祭司的傳統，那個人就是祭司的兒子以西結。這位先知曾因看到牆上描繪的「迦勒底人的偶像」（結 23:14，無疑是神話性質的）而受到嚴厲警告，他怎麼可能被這些偶像誘導，從而徹底改變神聖的基路伯形式，並進行任意且自作主張的添加呢？Umbreit（Hesekiel, s. xii.）正確地說：「就基路伯的形式而言，先知無疑是憑藉想像，以良心的忠誠複製了聖殿、約櫃和會幕的原始類型；但在具體細節上，他通過增加更完整的特徵豐富了這一概念，而沒有實質性地改變任何東西。」斷言他賦予基路伯的不是四重組合，而僅僅是四個面，這是一個錯誤，因為他賦予了基路伯牛的腳、鷹的翅膀和人的手（結 1:6–9）；而在王上 10:14 的經文中（在批判性層面上確實不無疑點），כְרוּב 一詞代表牛，因此許多注釋家認為牛是基路伯構成中的主導元素。此外，在任何生物中，面部都是主要的，事實上它是識別生物的關鍵；當以西結賦予基路伯四個面時，他以此表示那四種存在類型在其中合而為一。因此，描繪基路伯是一項冒險的事業，因為其形式並不固定；目前也沒有任何完全令人滿意的描繪。最新的描繪（Thenius, tab. 3, fig. 7）幾乎是痛苦地借鑒了埃及雕塑。值得注意的是，考古學家總是在埃及尋找基路伯的原型，然而無論是獅身人面像還是任何其他埃及複合生物，都沒有呈現出基路伯所結合的四種類型。另一方面，亞洲，特別是亞述的圖像，展示了所有四種結合在一起（參見 Neumann, die Stiftshütte, s. 68 sq.）。儘管如此，基路伯並非這些圖像的複製品，而是希伯來沉思的純粹且獨特的產物。關於這一點，稍後再詳述。——王上 6:24 的話語指出，四個水平伸展的翅膀佔據了內殿的整個寬度（二十肘）；它們在左右兩側觸及南北牆，並在中心處彼此接觸，這預設了它們（即翅膀）在肩胛骨處緊密相連。約櫃被放置在展開的翅膀之下，正如王上 8:6 明確指出的；因此，Ewald 斷言約櫃的蓋子被更換，並用那些巨大的木製鍍金基路伯取代了舊的基路伯，這是一個錯誤——這是不可能的，因為它們相距十肘（王上 6:27），而約櫃長三肘半（出 25:10）。
王上 6:29–30。——「他雕刻殿周圍所有的牆……」參見王上 6:18。Keil 等人將 מִקְלַעַת（miqla'ath）理解為「浮雕」（basso-relievo），武加大譯本譯為 cœlaturœ eminentes，然而這無法從詞彙本身得到證實。因為儘管 קָלַע（qala'）意為使之移動、投擲（撒上 17:40；撒上 25:29；耶 10:18），但這個含義在此處並不適用。但通過隨後的 פִּתּוּחֵי（pittuche）變得清晰，該詞源自 פָּתַח（pathach），意為破開、打開，進而為開溝、耕作（賽 28:24）；出 28:11；出 39:6 中的 פִּתּוִּחים 用於石刻工藝，出 28:36；出 39:30 用於金屬雕刻。此外，這些形象並非浮雕，而是凹雕。王上 7:31 不能作為證據，因為關於「底座」平坦表面上的形象，王上 6:36 說 וַיְפַתַּח（wayephattach），這與 קָלַע 一致，後者在阿拉伯語中意為 loco dimovit。古埃及紀念碑上的大多數形象描繪都是以這種方式製作的（Thenius）。牆上的基路伯形式與內殿中約櫃下方的巨大形象不同。根據結 41:19，「一邊是獅子臉向著棕櫚樹，另一邊是人臉向著棕櫚樹」，因此在兩棵棕櫚樹之間總有一個基路伯。這些基路伯沒有四個面，但肯定不缺少鷹的翅膀和牛的腳。我們不應想到棕櫚枝（Ewald）或棕櫚葉（Luther），而應想到棕櫚樹，正如我們在古錢幣上所見，以及提多將軍從耶路撒冷戰利品中鑄造的錢幣，上面刻有 Judœa capta（被俘的猶大）字樣（Lamy, de Tabernaculo, p. 783; Winer, R.-W.-B., i. s. 252）。我們可以參考阿拉伯語譯本，將「開放的花」理解為百合花，因為這些肯定屬於聖所的象徵（王上 7:19；王上 7:22；王上 7:26）。王上 6:18 除了花朵外，還提到了 פְּקָעִים（peqa'im），通常被認為與王下 4:39 的 פַקֻּעֹת 同義，並被翻譯為「苦瓜」（即一觸即破的野生或春季小黃瓜）。我們應將其理解為：「像我們建築學中那樣的蛋形裝飾。」（Thenius, Keil）。但與基路伯、棕櫚樹和百合花等極具意義的雕刻形象的密切聯繫，反對了這種毫無意義、空洞的裝飾，這在東方神聖建築中是未知的。此外，在另一處經文中，פַקֻּעֹת 被描述為致命的，如此危險且不健康的果實會暗示與其他象徵性形象所代表的意義完全相反。如果僅僅是因為其蛋形而使用，為什麼是這些「苦瓜」，既然它們不僅僅是圓的，為什麼不直接用蛋呢？詞幹 פָּקַע（paqa'）不僅意為破裂，也意為 circumire（環繞），在希腓語中為 conglomerare, circumagere，而 פקעת 為 involucrum, glomus, globus，同樣 פקיעא 為 glomus, fasciculus convolutus vel colligatus（Buxtorf, Lex. Chald. et Talm., p. 1790）。在與 פְטוּרֵי צִצִים（pethure tsitsim）的密切聯繫中，פְּקָעִים 將被理解為花束，即花蕾；因此翻譯為：含苞待放與盛開的花朵（花飾）。可能這種花飾具有花環的形式，只是我們很難像 Thenius 那樣將 פטורי 翻譯為「花彩、花環」。這三種雕刻形象是否分佈在單獨的鑲板中，以及這些鑲板是否像埃及神廟那樣上下排列成兩三行，由於經文的沉默，必須留待未決。——Thenius 希望將王上 6:29–30 的「外面」理解為門廊；但自王上 6:3 以來並未提及門廊，因此若指門廊，必須用一個詞來指定。根據王上 6:20，מִלִּפְנִים（milliphnim）只能指內殿，而不能指整個殿的內部，因此 לַחִיצוֹן（lachitson）必然是指大廳。
王上 6:31–35。——「內殿的入口……」拉比們，以及許多注釋家（甚至包括 v. Meyer 和 Stier），將困難的詞彙 הָאַיִל מְזוּזוֹת חֲמִּשִּׁית 翻譯為：「門楣（柱頂）與門柱，五邊形。」其含義將是：門的門楣支撐著兩根相互抵靠的門柱，形成一個角度，與門楣一起構成一個三角形，並與門一起構成一個五邊形。[即：E. H.] 但這與王上 6:33 中關於大廳門的描述相矛盾，即相應的 מֵאֵת רְבִעִית（me'eth rebhi'ith），這絕不可能翻譯為「出於四角，即正方形」，而只能是「四分之一」。此外，五邊形的門在古代東方沒有先例。Böttcher 和 Thenius 翻譯為：「帶有五分之一厚度門柱的入口牆。」但這是基於一個完全錯誤的假設，即至聖所前的牆有兩肘厚（見上文王上 6:16）；那麼門柱必須佔據這兩肘的五分之一。「令人極度驚訝的是，當提到入口牆門柱的厚度時，卻沒有提到門本身的大小」（Keil）。顯然，經文正是說明了這一點，但並沒有說從每面牆到門有五肘：因為中間的門還剩下十肘（Lightfoot），但內殿的入口連同門柱佔據了牆的五分之一，即寬四肘。另一方面，主廳的入口（王上 6:33）測量為牆的四分之一，因此寬五肘，比通往內殿的門更大，這對於主入口來說是適當的。兩個入口的高度沒有給出。根據王上 6:34，通往聖所的入口的兩扇門是摺疊門，即它們要麼是像葉子一樣縱向連接，可以摺疊，這樣就不必總是打開整個門扇（Thenius）；要麼這兩扇門是每扇門扇的上半部和下半部（Keil, Mertz, Ewald）；可能是後者。——從王上 6:32 的話語：「並在基路伯上鋪金」，以及「貼在雕刻的工藝上」（王上 6:35），Thenius 總結說，只有門上和聖殿牆上的形象被覆蓋，因此「它們一定與棕紅色的雪松木形成了鮮明的對比」。但這與王上 6:20、王上 6:30 相矛盾，特別是王上 6:22，其中 עַד־תֹּם（'ad-tom）明確地加在「全殿」上，這不僅僅是說這種鍍金在殿內是局部的，而是說內部完全被覆蓋。連沒有雕刻形象的地板都鋪了金；當然，牆壁和門不可能只是局部覆蓋。這兩節經文中問題性的補充突顯了一個事實，即鍍金並沒有掩蓋木頭上的雕刻形象，而是將其壓印在所有凸起和凹陷處，使它們可以清晰可見（Keil）。——歷代志除了提到門（代下 3:7）外，還提到了幔子（代下 3:14），其存在是不容置疑的（繼 Ewald 之後），因為它的目的不是為了分隔兩個空間，而是為了覆蓋帶有寶座的約櫃（出 40:3；出 40:21），這是聖所的一個基本特徵。即使沒有約櫃的希律聖殿，仍然有「遮掩的幔子」（出 39:34；出 35:12；太 27:51），所羅門怎麼可能捨棄它呢。我們面前的敘述中沒有提到它，其意義並不比在隨後的經文中僅描述內院，而完全忽略「外」院的事實更重要。
王上 6:36–38。——「他建造了內院……」這個稱呼預設了一個更大的院子，這在歷代志中被明確提及（代下 4:9），並與「祭司的院子」相區別，被描述為「大院」。內院在耶 36:10 被稱為「上院」，因為它比供百姓使用的院子地勢稍高。關於兩者結構的陳述異常簡略。沒有人懷疑它們是方形的（參見出 27:9 起；結 40:47）。「三層鑿成的石頭」等詞只能指圍牆。有三層方石，一層疊一層，還有一層雪松木。כְרֻתֹת（keruthoth）肯定不是指樑，而是指木板、厚板，因為樑在這裡有什麼用呢？認為立在最上層石頭上的垂直雪松樑構成低矮柵欄的觀點是錯誤的（Merz）。如果這樣安排，外院的百姓將無法看到聖所和內院的神聖職事。顯然，這只是一個低矮的圍牆，外面的人可以越過它看到裡面（代下 7:3）。外院無疑有圍繞它的石牆，因為根據代下 4:9，包銅的門通向它。我們的敘述沒有提到王下 23:11；耶 35:2；耶 36:10 中提到的前院的房間或廂房。但或許所羅門建造了其中一些；至少根據代上 28:12，它們最初是被計劃的。——我們只能對院子的尺寸提出猜測。「根據會幕的類比，通過將空間加倍，我們可以估計祭司的院子長 200 肘（東西向），寬 100 肘（南北向）……外院或大院至少必須同樣大」（Keil）。在以西結的聖殿中，其測量和定義，特別是在院子的問題上，被認為最不具純粹歷史性，兩者都是完美的正方形（結 42:15–20；Thenius）。——王上 6:37–38 中給出的建造聖殿的時間非常精確，時間相當短，顯示了工程進行得何等熱心，特別是當我們考慮到根據老普林尼（Hist. Nat., xxxvi. 12），整個亞洲花了 200 年才建成以弗所的黛安娜神廟。由於西弗月是第二個月，布勒月是第八個月，建造所花的時間大約是七年半。在這其中是否也應計算約瑟夫所提到的地基工程，以及木材的切割和石頭的鑿刻時間，這是一個無謂的問題。如果我們現在瀏覽整個聖殿的描述，儘管細節豐富且明確，但不足以讓我們繪製出一幅完整、確鑿的圖紙，因為正如 Winer 非常正確地指出的，許多在圖紙中必須清晰的點被略過不提，而其他點則或多或少保持不確定。這對於外觀形式和建築風格尤其如此，這在圖紙中是至關重要的。關於這一點，幾乎只能說該建築整體上是「直線的，呈盒子狀」（Merz）。可以肯定的是，執行建造的建築師、藝術家和工匠都是腓尼基人（王上 5:6；王上 7:14），由此可見，該建築的風格，在所羅門不需要會幕的保存地基和設計的情況下，是腓尼基風格。但由於缺乏所有腓尼基建築的充分描述，以及所有像埃及那樣至今仍存的紀念碑，我們對腓尼基建築的獨特之處一無所知，由於所使用的材料主要是木材，它肯定與後來得多的希臘羅馬風格，特別是完全使用硬石的埃及風格有本質上的不同（Schnaase, Gesch. der bild. Künste, i. s. 238, 249）。因此，Villalpand、Lundy 等人早期的希臘羅馬風格圖紙，以及 Hirt 和 Kopp 後期的埃及風格圖紙，都完全不能令人滿意。如果所羅門希望以埃及風格建造，他就不會召集腓尼基工匠，而是會召集埃及工匠，他可以很容易地從他的岳父（埃及法老）那裡獲得。Thenius 和 Keil（bibl. Archœologie）最近的圖紙基於對經文的仔細研究，因此遠勝於所有早期的圖紙；但即使是他們，基於已經提出的考慮，也不能在所有方面都聲稱符合真實。Romberg 和 Steger（Gesch. der Baukunst, i. s. 26）的觀點強烈但並非毫無根據：「從一個保存相當完好的骨架來描繪一個活人，與在我們手中只有少量且不確定的建築風格殘餘時，成功複製一個與其現實相符的建築一樣困難。」儘管聖經在建築方面的記載存在許多空白，但它仍然包含了所有有助於了解聖殿所基於的宗教思想的內容；它也有助於我們理解其意義，而這才是這裡的主要關切。
聖殿的救贖歷史意義
(a) 所羅門以這些話開始演講：「我建造了殿宇作你的居所（זְבֻל），為你永遠居住的定所」（王上 8:13；代下 6:2）。聖殿的第一個也是最普遍的目的，是作為耶和華的居所。但這種居住與異教迷信毫無關係，即上帝像人一樣需要庇護所，並能被限制在給定的空間內，隨後不久的話語就證明了這一點（王上 8:27）：「看哪，天和天上的天尚且不足你居住的，何況我所建的這殿呢。」耶和華與以色列同住或住在他們中間，毋寧說是選擇他們成為祂特殊的聖約子民的直接結果，並在某種程度上與之重合。正如根據希伯來語的一般用法，與某人同住等同於與之結合、與之團契（參見例如詩 1:1；詩 5:5；詩 120:5），甚至婚姻關係也用「同住」來表達（創 30:20；拉 10:2；拉 10:10；尼 13:23；尼 13:27），因此耶和華與以色列同住也表示祂與這百姓的聯繫和團契，並與「聖約」處於最密切的關係中。參見出 29:45–46：「他們要認識我是耶和華他們的上帝，是把他們從埃及地領出來的，為要住在他們中間。」利 26:12 起：「我要在你們中間行走，我要作你們的上帝，你們要作我的子民。」以西結書 37:27 也是如此。在「揀選」和聖約締結之後，緊接著是命令，出 25:8：「又當為我造聖所，使我可以住在他們中間。」但由於舊約聖約關係是在肉體、可見形式的領域中運作，因此耶和華的居住也是局部的、可見的，因此需要一個居所，這既可以是帳幕也可以是聖殿。耶和華並沒有因為選擇以色列而不再是全地的上帝（出 19:5），同樣，祂也沒有因為在祂百姓中間的居所而不再無處不在於天上地下。這個居所並不包含祂；祂沒有被放逐到特定的地方，但在以色列居住的地方，祂就在那裡，也住在他們中間，因為「祂不是為了居所而選擇百姓，而是為了百姓而選擇居所」（瑪加伯後書 5:19）。因此，祂的居所是聖約關係的可見標誌和保證。作為這樣的「居所」，它就是聖約之殿。對這座殿的第一個意義，另一個意義立即附著其上。耶和華在特定地方的居住，本身就包含了見證和啟示的概念，因為上帝在祂使自己為人所知並宣告自己存在的地方，祂就是並保持著，因此也就住在那裡。因此，居住和啟示的概念是重合的。雅各將上帝向他顯現的地方稱為上帝的殿，儘管那裡沒有殿或居所。隨後他築了一座壇，並稱那個地方為伯特利，因為「上帝在那裡向他顯現」（創 28:12–19；創 35:7）。眾所周知，拉比們用 שְׁכִינָה（Shekinah，源自 שָׁכַן，居住）來表達啟示的最高形式。基督對那些祂和父向其顯現的人說，我們將「到他那裡去，與他同住」（約 14:21–23）。耶和華居住的地方本身就是神聖見證和啟示的地方，是祂將與以色列說話並向他宣告自己的地方（出 29:42 起）：因此，在居所的最深處，是聖約的見證 הָעֵדוּת（ha'eduth），這僅僅意味著見證，因此居所本身被稱為「見證的居所（帳幕）」（民 9:15；17:23；民 18:2）。
( b ) 所羅門多次提到這殿的設計，是根據耶和華親口所說的話——「使我的名立在其中」等等，「我的名必在那裡」（王上 8:16；王上 8:29；參閱代下 6:5；王下 23:27）。在其他地方，其表達方式為：「將我的名立在那裡，直到永遠」（王上 9:3；王下 21:7；參閱王上 11:36；王上 14:21；王下 21:4），或「使我的名住在該處」（申 12:11；申 14:23；申 16:11；申 26:2；尼 1:9），或簡略形式：「為耶和華的名」（王上 8:17-20；王上 8:48；王上 3:2；王上 5:17；撒下 7:13；代上 22:7；代上 22:19；代上 28:3 等）。此處「耶和華的名」與出埃及記 23:21「因為我的名在他裡面」（指引領以色列的使者）具有相同的含義，這幾乎無需贅言；該公式並非僅僅表示這殿是為上帝的榮耀而建，或上帝將在此處被求告與尊崇。上帝的名即上帝自己，就祂使人認識、宣告並啟示祂自己而言。然而，在祂與以色列的關係中，耶和華本質上宣告祂自己是那聖潔的、且要使人成聖的一位；祂要被認識為這樣的一位，正是聖約的目標與宗旨，而祂住在以色列中間便是這聖約的記號與保證（出 29:43-46；利 11:45）。因此，耶和華的名本質上就是「祂聖潔的名」（利 20:3；詩 33:21；詩 103:1；詩 105:3；詩 106:47；詩 145:21；賽 57:15；結 39:7；結 39:25），大衛在全以色列面前莊嚴宣告這殿要為此名而建（代上 29:16）：「為你的聖名建造殿宇」。基於此目的，詩篇稱這殿為「你聖潔的殿」（詩 5:8；詩 79:1；詩 138:2）；其兩個部分被簡稱為「聖所」與「至聖所」（出 26:33；王上 8:6；王上 8:8），而整體通常稱為 מִקְדָּשׁ（miqdash，聖所）（出 25:8；利 12:4；詩 74:7；代上 28:10；賽 63:18；結 8:6；結 9:6 等）——這一切都預設了那位在此存在並居住者，首先且本質上是聖潔的。因此，這居所並非僅僅是神聖見證與啟示的住處，更是神聖 holiness（聖潔）特別彰顯之處。它是聖潔與成聖的居所。在此，耶和華將被以色列認識並理解為聖者與成聖者，並因此被尊為聖（出 29:43-46；利 20:3；利 20:7；結 37:26-28）。
( c ) 所羅門在禱告中說：「求你垂聽僕人和你民以色列向此處禱告的祈求：求你在天上你的居所垂聽」（王上 8:30）。在隨後的經文中，「天上你的居所」也多次與「這殿」相對照（參閱王上 8:34；王上 8:39；王上 8:43；王上 8:49）。這種聖殿與天上的平行對應貫穿了整本聖經。兩者名稱相同，以至於我們往往難以斷定是指聖殿還是指天上。זְבֻל（zebul，居所）在王上 8:13；代下 6:2 指聖殿；在賽 63:15 指天上。מָכוֹן שֶׁבֶת（makon shebeth，安居之所）在王上 8:13；出 15:17 用於聖殿；在王上 8:30；王上 8:39；王上 8:43；王上 8:49；代下 6:30；代下 6:33；詩 33:14 用於天上。מָעוֹן（maon，居所）= 詩 76:9 的聖殿；= 代下 30:27；申 26:15；耶 25:30；詩 68:6 的天上。הֵיכַל קֹדֶשׁ（hekal qodesh，聖殿）= 詩 5:8；詩 79:1；詩 138:2 的聖殿；= 彌 1:2 及下文；哈 2:20；詩 11:4；（詩 102:20；詩 18:7；賽 57:15）的天上。《希伯來書》（9:24）稱這「人手所造」的聖所為「真聖所的影像（預表）」，即天的影像；而關於基督的大祭司職分與利未祭司職分的所有比較，皆基於天上與地上舊約聖所之間的這種預表關係（來 4:14；來 6:19-20；來 8:1-2；來 10:21），因此 Gerlach 在此處恰當地說：「地上的聖所也是天本身的一個影像。」當所羅門起初將他所建的殿指定為「堅定的居所」（供你居住），隨後又宣告天才是你獨特的「居所」時，他將聖殿本身視為一個屬天的居所。正如雅各將上帝向他宣告並啟示的地方稱為「上帝的殿」與「天上的門」（創 28:17），耶和華居住並坐寶座的地方必然顯為天的對應物。然而，這並非說聖殿是可見之天的複製品，它更是一個象徵性的代表，透過其符號指向上帝獨特而真實的居所——天本身。猶太神學承認上帝有一個上層與下層的居所（מִשְׁכָּן，mishkan），並提出這一命題：「下方的聖所之殿（מַטָּה，mattah）是照著上方的聖所之殿（מַעְלָה，ma'lah）建造的」（參閱 Schöttgen, Hor. Hebr., p. 1213 的相關段落）。啟示錄中那「上帝的帳幕在人間」，即祂的子民、祂作他們的上帝，是從天而降的，並具有聖殿至聖所的立方體形式（啟 21:3；啟 21:16）。
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