約翰•彼得•朗格（Johann Peter Lange）聖經註釋

歷史與倫理

1. 聖殿的獻殿是舊約歷史中最重要事件之一，因為藉此，所羅門所建的「殿」才真正成為其命定之所——耶和華的居所，並包含了「居住」這一概念所涵蓋的一切意義（參前文第 6 章註釋）。神權政治，特別是所羅門的國度，由此達到了最高榮耀。因此，節期並非僅持續一天，而是像紀念神權歷史中同樣重要事實的偉大節期（逾越節與住棚節）一樣，持續了七天。這就是為什麼兩段敘述都對此有如此詳盡的記載，並通過它們的一致性表明，它們所引用的共同來源以同樣的細緻程度處理了這一主題。V. Gerlach 正確地指出：「此處敘述的莊嚴事件，為撒母耳開始、大衛延續的以色列神權國度之建立工作，加冕了榮耀。」

1. 關於獻殿的行為，首先引起我們注意的是，儘管這本質上是一個宗教儀式，但王卻站在整個儀式的首位。他下令舉行特別節期，召集所有百姓，並主持整個莊嚴儀式。從始至終，他都是一切的主導者——講話、禱告與祝福。祭司與利未人固然也參與其中，但他們僅執行日常職務，大祭司甚至未被提及，更不用說作為獻殿的主要執行者。有人解釋說，所羅門此時如同摩西、撒母耳和大衛一樣，作為直接的、神聖的使者，即君王、祭司與先知（von Gerlach），或者他作為絕對的世俗統治者，承擔了祭司與先知的職能（Ewald, Eisenlohr, Menzel 等）。至少可以說，這兩種假設都是不必要的。所羅門在此處的地位完全由神權國度的性質所證明，該國度並非旨在移除或取代神的統治，而是為了彰顯並執行它。神權君王並未取代神王耶和華，而是祂的「僕人」，所羅門在此處多次如此自稱（王上 8:25；8:28–29；8:52；8:59）。全體百姓憑藉聖約（出 19:6）對耶和華所是的，在他們的君王身上得到了總結，並作為個人在他身上體現出來。祭司制度並非凌駕於國度之上，因為這不是一個教階制度，而是一個神權政治；祭司制度是一個獨立的機構，君王有責任維護它，正如維護律法（聖約）的所有其他制度一樣。因此，如果他承擔了法律規定屬於祭司的職責，他就是在違背耶和華的律法並犯了罪（參代下 26:16 及後續）。因此，所羅門讓祭司按照律法規定執行獻殿職務，他絲毫沒有篡奪祭司職位的嫌疑。然而，由他受神聖委託所建的「耶和華之殿」的獻殿儀式，對國度和百姓具有如此重大的意義，並開啟了神權歷史的新紀元，這理應屬於他作為神權君王的使命。沒有人有此權利，因為沒有人擁有同樣的神權地位與職責。隨著所羅門，神權國度達到了頂峰，神權國度也在他身上達到了其完整的意義。試圖以所羅門的行為作為先例，來建立或辯護現代的帝國教皇主義（Cäsaro-papismus）或所謂君主的禮儀權利，是完全荒謬的。舊約的神權國度與現代的君主制本質上是不同的。

1. 獻殿儀式始於將約櫃以莊嚴的隊伍抬入聖殿，王走在最前面，將其安置在「其位」，即至聖所，同時獻上無數祭物。約櫃是整個聖所的根基與核心；它包含了道德律，既是聖約的原始文件，也是聖約的保證，藉此且由於此，耶和華願意「居住」在祂選民的中間；耶和華所坐的施恩座（Kaporeth）因此與其不可分割地結合在一起（出 25:22），以至於整個聖所唯有通過這個寶座，才成為它所意圖成為的——耶和華的居所。關於這一點，Witsius 在《神聖雜集》（Miscell. sacr. p. 439）中論及約櫃（arca fœderis）時說：「它是整個帳幕中最神聖的珍寶（κειμήλιον），作為整個以色列宗教的核心，它首先被造（出 25:10），為了讓它有居住之所，隨後才建造了帳幕，以及那宏偉的聖殿（出 26:33；40:21；代上 28:2）。」藉由將約櫃安置在聖殿中，它才首次成為耶和華的殿，因此才有了將其莊嚴引入的儀式。雖然殿內其他一切皆為新建（第 7 章），但約櫃仍是舊的，只是更換了位置。它永遠不會變舊，因為它是過去神聖引導得勝的見證，也是耶和華信實與大能的保證。隨著它，所有與之相關的歷史事實都與聖殿聯繫在一起；它是舊聖所與新聖所之間、帳幕時期與聖殿時期這兩個階段之間的歷史紐帶（參導論 § 3），使後者成為前者的直接延續。

1. 耶和華的榮耀以雲彩的形式顯現並充滿聖殿，這與舊約經濟的性質相協調，因為與新約經濟相比，它具有肉身的形式，在其中，整個人與神的關係，正如其在敬拜中所表達的那樣，採取了感官可察覺的形式。正如耶和華在舊約中選擇在祂的百姓中間有一個可見的居所，作為他們被揀選的標記，祂也以感官可察覺的方式證實了祂在此居所中的臨在，即通過雲彩，這不僅在此處，而且在整個舊約中都是祂顯現的媒介與標記（出 16:10；20:21；24:15–16；34:5；40:34；利 16:2；民 11:25；12:5；賽 6:3–4；結 1:4；1:28；10:3–4；詩 18:10–12）。但雲彩之所以適合此目的，並非因為它存在於高天之上（那是耶和華獨特的居所，箴 8:28；詩 89:7；伯 35:5），也不是因為它是祂的戰車（詩 104:3）；而是因為，正如其名稱所示，它的本質是遮蔽與掩蓋，因此雲與黑暗是同義詞，「עָנָן（anan），雲，得名於對天空的覆蓋」（Gesenius）；「עֲרָפֶל（arafel），幽暗」，源自 עָרַף（araf，滴下露水，申 33:28），字面意思是雲夜；עָב（ab）源自 עוּב（ub，變暗），有時指幽暗，有時指雲（出 19:9；詩 18:12；伯 36:29；37:11；37:16）。雲彩因其黑暗，成為耶和華及其榮耀顯現的方式，而祂臨在所集中的寶座位於居所的後部，那裡是完全黑暗的。即使是大祭司，每年一次進入這黑暗之處時，也要用香雲遮蓋寶座，「免得他死亡」（利 16:2；16:13）。當摩西祈求：「求祢顯出祢的榮耀給我看！」他得到的回答是：「你不能看見我的面，因為人見我的面不能存活」；但耶和華隨後在雲中降臨，向他顯現（出 33:18；33:20；34:5 及後續）。一位古代註釋家說：「神藉著雲霧既顯現自己，又遮蔽自己。」因此，雲彩一方面是神從天而降、自我顯現的標記；另一方面，它宣告神在祂的本質上，在靈性與道德上，遠遠高於並不同於所有其他受造物，以至於人在其罪惡與必死的本性中，無法理解祂，也無法承受看見祂。Görres 正確地說（《神話史》II. s. 507）：「摩西基本觀點的天才之獨特特徵在於，它將神性遮蔽起來，遠離探索理性的魯莽，正如它貞潔且節制地禁止用想像力的感官夢想來玷污祂一樣。」舊約的神藉著話語與作為向人顯現，卻始終保持在人之上無限的距離，以至於當人試圖跨越其受造物的界限時，必然會滅亡。Abarbanel 說（見 Buxtorf, hist. arcœ fœd., cap. 11）：「正如人的眼睛因太陽極致的光輝與明亮而無法直視，儘管它是萬物可見的原因；若人試圖近距離固定注視它，他的眼睛會受損並變得遲鈍，以至於連原本能看見的東西也看不見了：同樣，人的理智無法按照神的真實本質來理解神，若人越過其界限，他的理解就會混亂或死亡（參提前 6:16）。」

1. 獻殿禱告是舊約中最精美的篇章之一，其高度意義在於，禱告者是以其最高官方身份與地位，即作為神權國度的君王與首領，在全體百姓面前，在一個構成神權歷史紀元的場合（參前文對王上 6:1 的註釋）進行禱告。因此，這不是一個私人關於私事的禱告，而是以整個民族的名義，針對構成其敬拜中心、觸及最高利益的主題所獻上的禱告。它並非源於個人的宗教觀點，而是源於整個群體的宗教意識，因此可以被視為一種公開且莊嚴的信仰告白，因為它揭示了舊約宗教中區別於所有其他宗教的核心與基本真理。在整個基督教前時代，沒有任何禱告可以與此相比。如果我們在猶太古代遺產中只有這篇禱告，它也足以證明以色列人對神與救恩的認識，相較於所有其他民族的宗教觀念，是何等深刻、純潔與真實。

1. 在這篇禱告中，最突出的是關於神本質的表達，特別是祂與聖殿的關係。在開頭（王上 8:23），神被尊為天上地下無可比擬者；作為超越世界、在世界之上的存在，因此是獨一真神；並明確承認（王上 8:27）人手所造的殿無法容納祂的無限與無所不在。這是對所有神的人格化表述（如異教在其神廟中所作的，見前文）最決定性的駁斥，異教可能試圖將其與耶和華的居所聯繫起來，而現在這居所不再是可移動的帳幕，而是永恆的殿宇。同時，這位無限的獨一真神被明確讚美為以色列的神，即從萬民中揀選以色列作為祂產業、藉著話語與作為向他們顯現、並與他們立約的神，祂在他們中間居住就是這約的保證。這種對一位人格化、活生生的神的告白，與異教高深智慧中將神與世界等同的泛神論表述形成了最強烈的對比，而有人極不公正地試圖在所羅門王上 8:27 的話語中發現這種泛神論的痕跡。以色列的神觀對神無限、絕對的存在與祂進入受造、有限、受限的存在之間的矛盾一無所知。正因為祂是無限且不可測度的，祂才能與有限者溝通；正因為祂無處不在，祂才能在特定地點以特殊方式臨在，集中祂的臨在並彰顯祂的榮耀（絕對的崇高）。天是祂的寶座，地是祂的腳凳，因此人手所造的殿不能成為祂永久的安息之所（賽 66:1）；但正如祂居住在天上，祂也能居住在地上；「因為那至高至上、住在永遠、名為聖者的如此說：我住在至高至聖的所在，也與心靈痛悔謙卑的人同居」（賽 57:15）。「看哪，天和天上的天，尚且不足祢居住的，何況我所建的這殿呢？……唯獨耶和華喜悅你的列祖，愛他們，從萬民中揀選他們的後裔，就是你們」（申 10:14 及後續）。「對祂而言，沒有什麼太大或太小，沒有什麼太高或太低，以至於祂不能將祂的名放在那裡」（王上 8:16；8:29；11:36；14:11），即在其中並藉著它顯現自己，而不停止充滿天地。承認並向這樣一位神禱告，意味著「承認祂的名」（王上 8:35；8:41；8:43）。祂與以色列的立約關係，以及隨之而來的居住在百姓中間，與祂的無限與不可測度絲毫沒有矛盾，反而是祂被認識為獨一、真實、活生生的神的途徑。關於神無限偉大的表達之後是：「向那……守約施慈愛的僕人……」那位天上地下無可比擬的神，已向以色列顯現並啟示祂自己為一位道德存在；祂與他們所立的約具有純粹的倫理性質，因為它是律法（出 34:28；申 4:13），是神啟示的旨意，並建立在揀選的恩惠之上；這是一個恩典之約。那位賜下律法並要求遵守律法的神，也是有憐憫、有恩典、不輕易發怒，並有豐盛的慈愛與誠實的神（出 34:6）。對此的認識構成了整篇禱告的基調；所有對回應的信靠與盼望都植根於此。然而，本質上是自然宗教的異教對此一無所知；以色列的神是唯一絕對聖潔者，因此是唯一的真神。

1. 禱告的總體內容是，耶和華能垂聽所有在此呼求祂以尋求幫助或拯救的人。但回應並非期待通過任何外在的來到或轉向祂臨在之地，而是通過一種認識：所有的苦難都是因離棄耶和華及其律法，即因罪而引起的。因此，關於拯救的回應必須建立在罪得赦免的基礎上，而這又以悔改與回轉，即歸向耶和華為前提。這就是為什麼「赦免罪孽！」（王上 8:30；8:34；8:36；8:39；8:50）這一請求在各個祈求脫離苦難的禱告中反覆出現。普遍的罪性不僅被明確斷言（王上 8:46），而且對罪的活生生意識也貫穿於整個禱告中。這一點尤為顯著，因為這並非在懺悔儀式上獻上的禱告，而是在一個歡樂的感恩節期，且是由一位當時最智慧、已達到權力與繁榮頂峰的君王所獻上的（王上 5:1；5:11）。由此可見，這種意識在以色列百姓中是何等根深蒂固，並與他們所有的宗教觀點是何等不可分割地結合在一起。這種情況在古代世界的其他任何民族中都找不到，因為他們中沒有人認識那位名為聖者的神（賽 57:15），即那位向祂的百姓啟示自己為聖者，且祂與他們的約帶有此銘文的神：「你們要聖潔，因為我耶和華你們的神是聖潔的」（利 11:44）。當神被認識為絕對聖潔與成聖者時，人在對比之下顯得是罪人，這種認識越活潑，對罪性的意識就越活潑。沒有人能承認神的名（即聖潔之名），卻不認識自己是罪人：承認自己的罪，就是將榮耀歸給聖潔的神。因此，הוֹדָה（hodah，王上 8:33）既指向耶和華承認自己的罪，也指讚美祂（詩 32:5；54:8）。

1. 儘管整篇禱告反覆強調耶和華是以色列的神，並從地上的萬民中揀選了這百姓（王上 8:51–53），但這次揀選的目的，即「使地上的萬民都知道耶和華的名」，並「像祂的百姓以色列一樣敬畏祂」（王上 8:43），也得到了非常清晰的闡述。所羅門在整個節期結束時的祝福中，再次提到這一宏偉目標：「使地上的萬民都知道耶和華是神，除了祂以外，再沒有別神」（王上 8:60）。因此，人們對聖殿——獨一真神的中心聖所——寄予厚望，希望對這位神的認識與敬拜能從這裡傳播到地上的萬國；非常值得注意的是，先知們後來所宣告的，在此獻殿之時就已如此明確地表達出來（參賽 2:3；56:7；60:2 及後續；耶 3:17；彌 4:2 及後續；亞 8:20 及後續）。因此，先知性的元素，即構成舊約宗教如此重要且本質部分的那種元素，並未在禱告中缺席。庸俗理性主義關於耶和華僅是猶太人及其土地之神的陳詞濫調，在與以色列世界性使命的官方（在某種程度上）承認相比時，顯得何等空洞與愚蠢，而這種承認是在最莊嚴的場合下作出的。

1. 在形式與廣度上，所羅門的禱告是一篇真正的公共或共同禱告；它具有完全客觀的性質；個人的觀點、願望與需求（例如王上 3:6–9 的禱告中所表達的）在此完全退居幕後，而整個民族的共同需求則佔據了前景。所羅門作為整個民族的首領與代表，並非基於他個人的信仰與意識，而是基於整個聚集民族的信仰與意識進行禱告。首先是讚美與感恩；接著是各種請求與代禱；最後是訴諸迄今所蒙受的恩惠，作為蒙應允與應許之幫助的保證。語言與表達方式都具有真正的禱告氣息。神不是被說教、被教導，而是被祈求。堅定的信靠、神聖的道德嚴肅性、真誠的謙卑與偉大的純樸貫穿始終，同時結合了一種顯示出最深情感的熱忱；簡而言之，我們感覺到這篇禱告並非在宮殿的軟墊上，而是在膝蓋上寫成的。在這方面，它在今天仍可被視為通用教會禱告的典範。這在早期似乎或多或少就是如此；例如，所謂的連禱文，其代求與回應——「主神啊，求祢垂聽我們！」——就帶有我們獻殿禱告的氣息（王上 8:32；8:34；8:36；8:39；8:43；8:45；8:49）。

1. 在禱告後的總結講話中，所羅門為百姓祈求神的幫助，使他們能完成其使命的世界性設計——在萬國中傳播對獨一真神的認識。他將耶和華會幫助他的希望，建立在已經歷的對百姓所有應許的成就上，而聖殿作為耶和華堅固居所的建造，已提供了實質的見證；因此，他以對神信實的讚美開始了祝福；但他將使命的達成限制在他們必須堅持遵守神律法的條件下。Thenius 對此有力地評論道：「神對日常生活的幫助（王上 8:58）被特別祈求，而對世俗幫助的禱告（王上 8:59）其目的在於增加對獨一真神的認識（王上 8:60），這是何等合宜且真正造就人的。」

1. 與聖殿獻殿相關的七天盛大獻祭節期，不應被視為僅僅是一個感恩節。所獻上數量異常龐大的 שְׁלָמִים（平安祭），絕不僅僅是感恩與讚美祭，也是許願祭。這類祭物與其他祭物區別開來、且其儀式達到頂峰的獨特特徵，是祭祀宴席，獻祭者的整個家庭，甚至男女僕人——整個家都參與其中（利 7:15 及後續；申 12:17 及後續）；這是一場共同的宴席。正如在同一張桌子上吃飯是團契與聯合情感的標記（太 8:11；加 2:12；創 43:32），祭祀宴席也是參與者之間，以及與祭物所屬、並在祂的桌子上共同進食的神之間宗教合一的標記（參林前 10:18 及後續，以及《摩西敬拜象徵學》xi. s. 373 及後續）。因此，當君王與全體百姓在獻殿期間舉行七天的祭祀宴席時，他們在這樣做的時候，慶祝並印證了他們與耶和華以及彼此之間的聯合；因此，作為以色列所有宗教生活中心的聖殿獻殿，也成為了一個聖約節期。