約翰•彼得•朗格（Johann Peter Lange）聖經註釋

講道與實踐

聖殿的獻殿。（a）將約櫃抬入至聖所，王上 8:1–13。（b）君王的講話、禱告與祝福，王上 8:14–61。（c）全體百姓的盛大獻祭典禮，王上 8:62–66。

列王紀上 8:1–9

選段：前往新聖殿的莊嚴行列

(a) 其目的與意義（這是約櫃的行列，因為其中有律法——即聖約，是聖所的靈魂，參見《歷史與考證》，3）。在恩典之約中，我們不僅擁有律法，還有福音，這福音是永遠的（彼前 1:25）。主的道在哪裡，主就在哪裡居住並掌權；這是每一座上帝之家的靈魂，且確實賦予其神聖的奉獻；若沒有它，無論其中獻上何種禱告與讚美，每一座教堂都是死寂且空洞的；因此，在教堂奉獻禮中，以莊嚴行列將其迎入是慣例。

(b) 行列的成員（國王領頭，各支派首領、王子、祭司與利未人，以及全體百姓；眾人環繞約櫃，其中有律法，即聖約，並藉此遊行，莊嚴且具意義地承認主的道；無論地位高低，無人以這種公開的承認感到羞恥。看見整個民族，從最高貴到最卑微，在他們最神聖的產業周圍合一聚集，沒有什麼比這更崇高的了）。——從福音派的立場來看，我們對具有宗教目的的公開遊行（Prozessionen）應作何感想？——《符騰堡聖經》（Würt. Bib.）：教堂的奉獻禮是一種值得稱讚的習俗。但這不應藉由聖水，而應藉由上帝的道、禱告與感恩來完成。——《法夫聖經》（Pfaff. Bib.）：所有人，特別是那些身居高位的人，都應在事奉上帝的事上表現出熱忱，並以身作則啟發他人。——祭司抬著約櫃，將其帶到指定位置。正如保羅在羅馬書 3:24 及後續經文所指出的，成為上帝之道的承載者，並在上帝家中設立施恩座，確實是上帝僕人的職分與榮耀（瑪 2:7）。——克拉默（Cramer）：基督，那真正的約櫃，是律法的終結與成全。我的上帝啊！願我能像約櫃一樣，保存並守護祢的律法！（詩 40:9）。

列王紀上 8:6 及後續經文：主的道在神聖的保護之下，天使是其守護者與看守者；它既不能被人的力量所摧毀，也不需要人的幫助或保護。

列王紀上 8:10–13

選段：主的榮耀充滿了殿

(a) 這意味著什麼；(b) 它是以何種方式發生的（參見《歷史與考證》，4）。——必死且有罪的人不可能看見或理解那神聖且無限者（提前 6:16）。我們如今對著鏡子觀看，模糊不清（林前 13:12）。我可以經歷祂那滿有憐憫的同在；但若想探究祂本體的深處，則是狂妄與愚蠢（約伯記 38 章；出埃及記 2:33, 20）。——斯塔克（Starke）：噢，靈魂啊，當你發現自己受試探，彷彿身處黑暗與陰霾中，哀嘆上帝遠離你時：啊！為了你的安慰，請記住這一點，上帝在黑暗中與你同在，祂是你的光（詩 23:4；詩 27:1；賽 57:15）。——信心的眼睛在黑暗中看見主的榮耀，在十字架的黑夜中看見世界的光，透過肉體那昏暗的幔子，看見上帝的獨生子，滿有憐憫與恩惠。

列王紀上 8:14–21

選段：所羅門對聚集百姓的演講

他莊嚴地宣告：(a) 聖殿的建造是出於上帝恩惠的旨意與謀略，14:15–16（隨著這件事，以色列出埃及的引導已達到終點，達到了最終目標；以聖殿取代帳幕是上帝對以色列加冕的作為，是對祂大能與真理清晰的見證；因此所羅門以「稱頌……」開始他的演講）；(b) 上帝呼召他去執行祂的預旨，14:17–21。（他宣告上帝的憐憫，因為上帝允許他承擔這項工作，而這項工作的完成卻被拒絕給予他的父親。凡理解一項偉大、神聖工作的人必須確信——他不是受野心、榮耀的熱情或虛榮心所驅使，而是受上帝呼召，這是他神聖的職責。）14:14。在主允許你完成的每一項工作之後，無論大小，讓你的第一要務是將榮耀歸給祂，並宣揚祂的讚美。

14:15。主說：「我親口說了，也親手成就了」（結 37:14）。人所說與所應許的，現在他不能成就，將來他也不願成就。因此詩篇 118:8。

14:16。上帝的揀選並非對一方盲目的偏愛與對另一方的偏見，而是旨在拯救兩者。正如祂從萬國中揀選以色列是為了拯救他們，祂也從以色列各支派中揀選大衛城，是為了祝福整個王國。

14:17–18。有多少個人以及整個會眾擁有建造教堂、修復破敗教堂或擴建過小教堂的手段與能力；但這卻離他們的心思甚遠。——凡立志行善，卻因非自身過錯而是因上帝的預旨而受阻的人，他仍然是「行得好」，上帝將他的意圖視為行動本身。——19 節。上帝有時在祂那不可測度卻全智的謀略中，拒絕祂自己的子民實現他們最親切的願望，儘管其目的可能是為了祂名的榮耀，這是為了試驗他們的信心，並操練他們的順服與捨己。——20 節。上帝所置於寶座上的人，其最美好的特權在於，他有權力為上帝名的榮耀而工作，並看顧上帝國度在祂子民中的擴展。每一位繼承父親產業的兒子都應感到有義務，首先承接那被拒絕給予他父親完成的善工，並以愛與熱忱將其完善。

列王紀上 8:22–53

選段：所羅門的奉獻禱告

(a) 序言，14:23–26；(b) 禱告，14:27–50；(c) 結語，14:51–53。——所羅門的禱告是他信心的見證（他在所有百姓面前承認那活著的、神聖的、獨一的上帝）；是他愛的見證（他將祂的子民放在心上，並為他們代求）；是他盼望的見證（他盼望萬國都能認識真神）。我們可以從所羅門那裡學習我們應當如何禱告：在上帝面前存真實的敬畏與謙卑，帶著懇切與熱忱，帶著我們必蒙垂聽的無疑信心。——多麼令人振奮的景象，一位國王跪在地上，在全體百姓面前並代表他們大聲禱告！儘管他是眾人中地位最高的，但他不以承認自己是上帝的僕人並跪下為恥；儘管他是眾人中最智慧的（14:5:11），但他禱告作為一種見證，證明那不再禱告的智慧是愚蠢的；儘管他是眾人中最有權勢的（14:5:1），但他承認沒有什麼是僅靠他的力量完成的，而是主才是永恆的君王；因此，他不僅統治他的臣民，而且作為一位正直的國王，他也為他們懇求與禱告。

14:22（參見 14:54）。所羅門站在祭壇前，屈膝，伸出雙手，百姓站在周圍，敬拜者將臉轉向聖所（14:38；14:44；14:48）。當外在形式是內在情感自然且未經強求的流露時，不應拒絕這些用於敬拜與事奉上帝的外在形式。（主自己和祂的使徒都在膝上禱告，路 22:41；弗 3:14。沒有人高貴到不應屈膝並合手。）當這些（外在形式）被視為有功德，且人將信心寄託於其上時，它們是毫無價值的（路 18:11 及後續經文）。如果它們僅僅是為了做樣子，或是為了欺騙人而進行的，則是罪惡且應受責備的（太 6:5；6:16）。主知道所有人的心（14:39）；人不能用死行來事奉永生上帝（來 9:14）。

14:23–26。引言禱告，(a) 呼求，14:23–24。（所羅門呼求那無限的天地之主作為以色列的上帝，並非因為祂僅是該國的上帝，而是因為祂已向它啟示自己，已對它說話，並與它立了憐憫與恩惠的聖約，且持守了這約。在新約中，我們不再呼求上帝為以色列的上帝，而是呼求我們主耶穌基督的父（弗 1:3），因為祂已透過基督向我們啟示自己，且唯獨透過基督，我們才在祂裡面找到真神，那憐憫與恩惠的上帝。因此，祂希望我們這樣呼求祂。）(b) 與此相連的懇求，14:25–26。（願祢的應許得以成就。它已成就，因為上帝已差遣那大衛的子孫，祂的國度沒有窮盡，路 1:32 及後續經文；賽 9:7。在新約中，我們禱告上帝能證實祂透過這位大衛子孫對我們所說的話。）

14:25。聖約與憐憫不是老年人的安樂窩，而是持守上帝道路並行在祂道中的行動能量。

14:24。斯塔克：在上帝那裡，言語與行動、應許與成就，是並駕齊驅的。

14:27–30。所羅門關於他為上帝所建之殿的歸宿宣告了什麼？(a) 但上帝果真……嗎？14:27。上帝不住在……，徒 17:24；賽 66:1。祂無處不在，在天之上如同在地下，在孤獨隱密的房間如同在最宏偉的聖殿，詩 139:7 及後續經文；耶 23:23 及後續經文。但祂說過：(b) 我的名必在那裡，14:29。祂的子民住在哪裡，祂也必住在那裡，並向他們宣告自己是那神聖的上帝，且必被尊為聖；祂在他們中間有聖殿，並非為了祂自己，而是為了祂子民的緣故，出 2:20, 24；27:43。這裡有祂啟示的道，這裡有祂的施恩座。因此，(c) 祂希望在這裡向祂禱告，並在這裡垂聽那些禱告的人。14:30。在這裡獻給祂的每一個禱告，都是對祂、對祂名的承認。

14:27。雖然諸天之上不能容納那不可測量與無限者，且沒有任何建築，無論多麼宏偉高貴，能滿足祂，然而，在祂的憐憫中，祂將在愛祂並遵守祂道之人的心中建立祂的居所（約 14:23），它將真正成為上帝的殿（林前 3:16）；祂將與那些心靈謙卑的人同住（賽 57:15；詩 113:5–6）。

14:29。上帝的眼睛注視著每一座尊崇祂名的房屋，在那裡，眾人同心合意地向祂舉心舉手，並呼求祂的名（詩 121:4）。對於每一座教堂，這句話都適用：我的名必在那裡：每一座教堂的目的都是成為神聖啟示的居所，即，如果在那裡，基於上帝啟示的道，向主的名獻上敬拜、讚美與禱告。

14:30。上帝的房屋，最重要的是，必須是禱告的殿（賽 56:7）；如果它們僅僅用於任何世俗目的，而不是用於禱告與懇求，它們就被褻瀆了。——禱告的蒙應允確實不取決於獻上的地點（約 4:20 及後續經文），但禱告應有一個指定的地點，在那裡我們可以呈現自己，正如上帝希望我們同心合意地謙卑尊崇祂的名（羅 15:6；詩 34:4）。無論哪裡有兩三個人奉祂的名聚集，祂就在他們中間；如果整個會眾聚集在一起呼求祂，祂豈不更會在那裡嗎？

14:31–50。禱告中的七項懇求教導我們：(a) 在身體與靈魂的一切需要中，轉向那唯一能幫助的主，並以懇切與熱忱呼求祂（詩 1:15；91:14, 15）；(b) 在我們的一切困境中，承認那神聖且公義之主的管教，祂將向我們指明我們必須行的善道（詩 94:12；來 12:5 及後續經文）；(c) 承認我們的罪並懇求赦免，以便我們能蒙垂聽（詩 32:1；32:5；32:7）；(d) 不僅為我們自己，也應為他人在他們需要的時候禱告與懇求，正如國王在這裡為所有個人以及他整個民族所做的那樣。

14:31–32。第一項懇求。我們可以也必須呼求上帝幫助無辜的人維護他們的權利（詩 26:1），甚至就在這個世界上，按惡人的所作所為報應他們。——斯塔克：虔誠的人可以懇求上帝主持公道；但他絕不能出於純粹的人性報復心而希望鄰舍遭殃（詩 109:1 及後續經文）。誓言是一種禱告，是為見證真理而對上帝的莊嚴呼求；虛假的誓言不僅是謊言，更是對上帝傲慢的嘲弄，上帝是不會被嘲弄的（加 6:7；出 20:7）。——當你起誓時，要記住你正站在祭壇前，即站在那能將身體與靈魂丟在地獄裡的聖潔公義之主的審判台前。——凡不再視誓言為神聖的地方，國家與政府就會走向滅亡（亞 8:16 及後續經文）。

14:33–34。第二項懇求。得勝的敵人是主用來管教一個民族的鞭子與杖，好讓它從沉睡中醒來，承認自己的罪，轉向祂，並重新學習它所遺忘的禱告與懇求。——對於那些在戰爭中被擄，遠離祖國而在異族軛下居住的人，主的這句話適用（路 13:2）。因此，那些在祖國繁榮的人必須為他們禱告，相信詩篇 146:7 的話。

14:35–36。第三項懇求。——由於豐收的季節，作為上帝良善的證明，非但沒有引導人悔改，反而往往助長了驕傲、傲慢與輕浮，因此主有時會關閉祂的天空。但那時我們不應向祂發怨言，而應向我們自己的罪發怨言（哀 3:39），並承認如果祂不從天上降雨並賜下豐收的季節，人類為從地裡獲取食物所做的一切操勞與辛苦都是徒勞的。——斯塔克：好天氣不是藉由遊行帶來的，而是藉由真正的悔改與衷心的禱告（利 26:3–4）。——當上帝使我們謙卑時，祂就這樣引導我們走上善道（詩 119:67；申 5:8；2:3）。

14:37–40。第四項懇求。上帝的審判與管教方式在種類、程度與持續時間上是非常多樣的。上帝以祂的智慧與公義，衡量整個民族以及每一個人所受的苦難，正如其救贖所需的那樣，因為祂知道所有世人的心，祂試驗任何人都不會超過他所能承受的能力；祂垂聽那在困境中呼求祂的人（撒下 22:7；詩 34:18；賽 26:16）。——困境教導我們如何禱告，但往往只在困境存在時才如此。上帝注視我們的心，知道我們的禱告是轉瞬即逝的情緒，還是我們已經真正轉向祂。如果我們反思我們正在向那位知道我們的心，以及我們最隱密與神秘的思想、期望與願望的主說話，我們的禱告往往會聽起來完全不同。禱告蒙應允的結果必須是我們敬畏主，並行在祂的道中，不僅在需要與患難時，而且在我們活著的每一刻。心靈保持恆定是一件無價之寶。

14:41–43。第五項懇求。正如所羅門見證他所建的殿不能容納那諸天之上不能容納者，他也同樣見證上帝與以色列所立的約並沒有將所有其他民族排除在救贖之外，而是旨在引導所有人認識真理。如果所羅門為實現這一目標而禱告，我們豈不更應為外邦人的歸主而禱告，並盡我們所能，使那些坐在黑暗與死蔭中的人能來到祂面前，祂是上帝為萬國所設立的光，用以照亮外邦人（路 2:31 及後續經文）。凡不想了解外邦宣教的人，就無法認識那位希望所有人都得救，並使所有人都認識真理的上帝（提前 2:4）。——所羅門盼望外邦人在聽見主在以色列所行的偉大作為時，會轉向那位上帝；當基督耶穌那無限偉大的救贖計畫向他們宣告時，這種盼望豈不變得更加強烈嗎！但沒有傳道的，怎能聽見呢？若沒有奉差遣，怎能傳道呢？（羅 10:14 及後續經文）。——對上帝名的承認必然導致對上帝的敬畏。如果個人或整個民族缺乏後者，他們也將缺乏對上帝的真正認識，無論他們如何吹噓啟蒙與開明的宗教觀念。

14:44–45。第六項懇求。一個發動戰爭的民族，首先必須確信這是處於上帝的引導之下。唯有在上帝的幫助下，並為了上帝、真理與公義的事業而進行的戰爭，才是正義的戰爭。——一支奔赴戰場的軍隊應記住這一點：靠我們自己的力量什麼也做不了，我們很快就會徹底毀滅！（詩 33:16 及後續經文），因此我們應禱告並懇求那唯獨賜下勝利的主（箴言 21:31；詩 147:10 及後續經文）。

14:46–50。第七項懇求。公義使邦國高舉，罪惡是人民的羞辱（箴 14:34）。因此，以色列民族是各個時代的活生生例子，作為警告與勸誡（林前 10:11）。——主對每個人，以及整個民族與政府都有耐心，因為祂知道「沒有不犯罪的人」。但當祂的良善、寬容與恆久忍耐的豐富被藐視，而一個民族陷入心硬與不悔改時（羅 2:4 及後續經文），祂就將它從祂面前丟棄，並像人擦盤子一樣將它擦去（王下 21:13），使它不再成為一個民族與王國。世界歷史就是世界的最終審判。上帝對人類一切不敬虔行為的憤怒，不僅僅是一種聖經式的說法，而是一個可怕的真理，凡不聽從的人都將從經驗中學到。——「沒有不犯罪的人」這句話，絕不能被濫用來為罪作為一種自然軟弱而辯解；它反而應該警告並勸誡我們，我們絕不能放縱那伏在門口的罪，而要制伏它（創 1:4；1:7）；因為凡犯罪的，就是罪的奴僕（約 8:34）。——「我們犯罪了……」的認罪，必須出自內心深處，並必須與整個靈魂轉向主相結合；因為唯有靈裡沒有詭詐的人，才能獲得他一切罪的赦免（詩 32:2）。但在禁食與謙卑的日子裡，這種認罪往往只是口頭上的！那麼，一個人怎能希望透過禱告的蒙應允而獲得憐憫與赦免呢？——那引導人心如水流的主，可以賜給我們的敵人一顆寬恕與憐憫的心，正如以色列所經歷的那樣。我們應當為此，而不是為毀滅我們的敵人而禱告。

14:51–53。在我們的呼求與禱告中，我們應當記住主是如何藉著祂兒子的血，將我們重價買贖歸祂自己（羅 8:32；林前 6:20；啟 5:9）。基督裡的上帝恩惠，是我們確信主將救我們脫離一切患難與憂愁，並將引導我們進入祂天國的基礎。因此，我們以這些話結束我們的禱告：為了祢永恆之愛。——斯塔克：上帝不會將祂的子民留在苦難的爐中，而總是引導他們走出苦難（伯 3:22）。——我們的禱告，從始至終，必須建立在上帝的應許之上（撒下 7:25）。

14:54–61。所羅門對百姓的最後演講包含了一首讚美詩（14:56）、一個祝福的願望（14:57–60）以及一個警告（14:61）。

14:56。如果我們能過平靜安穩的生活，凡事敬虔端正，這是上帝的恩賜，我們必須為此感謝並讚美祂（提前 2:2）。——上帝應許祂子民並在和平君王所羅門治下賜給他們的安息，僅僅是暫時的。但我們有這句美言：必另有一安息日的安息，為上帝的子民存留（來 4:9）。如果我們不硬著心，如果我們聽祂的聲音，並勤奮努力進入那安息，在那裡上帝將擦去……（啟 21:4），這話就不會落空。

14:57–58。上帝的幫助與祝福沒有別的目的，就是為了使你的心轉向祂，使你行在祂的道中。祂只離棄那些離棄祂的人（詩 9:11）。——所有遵守誡命，所有純粹的道德，若沒有心靈對上帝的順服，都是毫無價值的——只是沒有果仁的空殼。

14:59–60。從心靈深處升向上帝的話語，必達到祂並與祂同在；祂不忘記它們（啟 8:3–4）。——主是上帝，除祂以外別無他神，這在揀選與引導以色列民的事上顯得最為突出，在其中祂以祂的大能與榮耀、祂的神聖與公義、祂的信實與憐憫啟示了自己（詩 145:3–12）。沒有比以色列的歷史更好的證據來證明一位永生上帝的存在。

14:61。國王為他的子民、父親為他的孩子、牧者為他的羊群所能形成的最好、最偉大的願望是：願你們的心誠實，即在我們上帝面前完整且不分心。凡選擇站在祂這一邊的人，必須完全且徹底地這樣做；所有「心懷二意」對祂來說都是可憎的：不冷不熱的人，祂必從口中「吐出來」。你要站在主這一邊，祂就必與你同在。

14:62–66。聖殿奉獻，是一場感恩節（14:62），一場聖約節（14:65，參見《歷史與倫理》，11），一場大喜樂的節日（14:66）。——《符騰堡總結》：對於偉大的恩惠，人們應獻上偉大的感恩，並確實應藉由促進上帝的真正事奉，以及對貧窮與有需要的人行善來證明他們的感激（詩 50:14）。——在公開的感恩節上，不應只有宴席，王子與百姓、高貴與卑微、富足與貧窮都應向主屈膝，同心合意且堅定地事奉祂。

14:63。於是他們奉獻……。法夫：這確實是一場神聖的聖殿奉獻。噢！今天的奉獻禮在總體上是多麼不同，由於占據上風的罪惡濫用，它們與其說是值得稱讚，不如說是應該廢除或改革。14:66。正如所羅門祝福他的百姓，他的百姓也祝福他們的國王。唯有為百姓禱告的王子，才能期望他們為他禱告。那個王子與百姓彼此祝福，並為彼此代求的土地是有福的，因為在那裡憐憫與真理彼此相遇；公義與和平彼此親嘴（詩 85:10）。當一個人將屬於上帝的歸給上帝時，他就能帶著喜樂與歡欣去進行他的日常勞作。讚美與感謝上帝使心靈喜樂並樂於工作。

腳註：

[1] 14:1。——[關於與 אָז（當時）連用的縮短未來式 יַקְהֵל（召集），參見 Ewald, Krit. Gramm., § 233 b., 第 7 版第 593 頁。梵蒂岡抄本七十士譯本在本章前加上聲明：「所羅門建造完耶和華的殿和他自己的宮殿，二十年後，那時……」等；並省略了本節的中間部分以及 14:2 等的大部分。亞歷山大抄本七十士譯本遵循希伯來文。

[2] 14:1。——[希伯來文 נָשִׂיא（首領）在英王欽定本（A. V.）中的譯法各異。除了少數不相關的翻譯外，它被譯為隊長、首領、總督、王子和統治者——其中以「王子」最為常見。七十士譯本對該詞的翻譯也有所不同，但通常譯為 ἄρχων。

[3] 14:7。——[對於「槓」，七十士譯本代之以「聖物」。

[4] 14:8。——[路德，隨後是我們的作者，在此譯為「槓子太長，以至於……」等，從而省略了排列中設計的證據；他們採用了動詞 וַיַּאֲרִכוּ 的不及物意義，武加大譯本和敘利亞譯本也這樣做了。凱爾（Keil）給出的延長、延伸的意義，並被英王欽定本所採用，至少是同樣常見的，並且似乎更適合上下文。槓子最多只能有 10 肘長，即帳幕至聖所的深度。然而，作者假設約櫃的長度，以及槓子的方向是南北向的，在這種情況下，槓子絕不可能從幔子外面看到。

[5] 14:11。——[這裡沒有使用過去完成時的必要，在任何承認這種區別的譯本中也沒有表達出來。

[6] 14:13。——[梵蒂岡抄本七十士譯本省略了 14:12–13，亞歷山大抄本遵循希伯來文。

[7] 14:15。——[七十士譯本在此處增加了 σήμερον（今日），並將「向」讀作「關於」大衛。

[8] 14:16。——[梵蒂岡（非亞歷山大）七十士譯本在此處從代下 6:6 補充了子句 καὶ ἐξελεξάμην ἐν ‘Ιερουσαλὴμ εἶναι τὸ ὄνομά μου ἐκεῖ（我揀選耶路撒冷使我的名在那裡）。我們的作者省略了本節末尾的「以色列」一名。

[9] 14:18。——[路德，隨後是作者，在此處使用現在時；遵循希伯來文的譯本，像英王欽定本一樣，使用過去時。

[10] 14:19–20。——[如果可能的話，最好在兩個子句中用同一個英文單詞來翻譯希伯來動詞 קוּם（建立），儘管意義細微差別不同。七十士譯本有 ἀνέστησε ... ἀνέστην；作者有 bin bestdtigt。路德像英王欽定本一樣，變換了詞彙。

[11] 14:23。——[七十士譯本將此處改為單數。

[12] 14:24–25。——[希伯來文 דָבַר（說）是所有這些子句中的動詞，沒有必要更改英文單詞。

[13] 14:26。——[許多抄本，隨後是七十士譯本、武加大譯本、敘利亞譯本和阿拉伯譯本，在前面加上 יְהוָֹה（耶和華）。

[14] 14:26。——即使承認 k’tib（書寫體）דְּבָרְיךָ 指向撒下 7:28，但根據代下 6:17；1:9，k’ri（讀音體）דְּבָרְךָ 似乎是正確的讀法。——貝爾（Bähr）。[這也是許多抄本的讀法，隨後是七十士譯本、敘利亞譯本和阿拉伯譯本。

[15] 14:30。——[אֶל־מְקוֹם שִׁבְתְּךָ אֶל־הַשָּׁמַיִם（向祢居住的地方，向天上），介詞與前一個子句相同，即「向這地方」。這是一個含蓄的表達=垂聽那向天獻上的禱告，等等。

[16] 14:32。——[一個抄本，隨後是七十士譯本、迦勒底譯本、敘利亞譯本和阿拉伯譯本，讀作「從天上」—מִן־חשּׁ״，在 14:34；14:36；14:39；14:43；14:45；14:49 中也是如此，根據代下 6:22–23；6:25。但參見最後的評論。

[17] 14:32。——[希伯來文 לָתֶת（給予）在兩個子句中相同，迦勒底譯本和七十士譯本也同樣翻譯，這在英語習慣用語中幾乎無法實現。

[18] 14:37。——穀物因熱風而枯萎。——貝爾（Bähr）。[這就是 יֵרָקוֹן（黃疸病/枯萎病）在任何地方出現時的意義，如這裡與 שִׁדָּפוֹן（旱風/霉爛）連用時，即申 28:22；代下 6:28；摩 6:9；該 2:17。

[19] 14:37。——[חָסִיל（剪蟲）似乎僅是 אַרְבֶּה（蝗蟲）的一個稱號。參見申 28:38。

[20] 14:38。——[נֶגַע לְבָבוֹ（心裡的災病）。參見代下 6:29，נִגְעוֹ זּמַכְאֹבוֹ。

[21] 14:41。——[梵蒂岡抄本七十士譯本省略了 14:41 的後半部分和 14:42 的括號。

[22] 14:43。——[許多抄本和版本，隨後是七十士譯本，在此處加上連詞，如 14:36；14:39；14:45 等。

[23] 14:44。——[一些抄本和譯本將 איביו（他的敵人）讀作複數。

[24] 14:45。——[短語 **עָשָׂה מִשְׁפָ