約翰•彼得•朗格（Johann Peter Lange）聖經註釋

列王紀上 10:1-13

第四部分

所羅門的名聲與宏偉

列王紀上 10 章

A.—示巴女王的來訪

王上 10:1-13

1示巴女王聽見所羅門因耶和華的名所得的名聲，就來要用難解的話試問他。2跟隨她到耶路撒冷的人極多，又有駱駝馱著香料、極多的金子和寶石。她來見了所羅門，就把心裡所有的對所羅門都說出來了。3所羅門將她所問的都答上了，沒有一句不明白、不能答的。4示巴女王見了所羅門的一切智慧，和他所建造的宮室，5席上的珍饈美味，群臣居住的座位，僕人辦事侍立，以及他們的衣服、酒政，和他在耶和華殿裡所獻的燔祭，就詫異得神不守舍。6她對王說：「我在本國裡所聽見論到你的事和你的智慧，實在是真的。7我先不信那些話，及至我來親眼見了，才知道人所告訴我的還不到一半；你的智慧和你的福分，越過我所聽見的名聲。8你的臣子、你的僕人常侍立在你面前，聽你的智慧，是有福的！9耶和華你的神是應當稱頌的，祂喜悅你，使你坐以色列的國位；因為耶和華永遠愛以色列，所以立你作王，使你秉公行義。」10於是，示巴女王將一百二十他連得金子和極多的香料、寶石送給所羅門王。以後奉來的香料，奉來的比示巴女王送給所羅門王的更多。11希蘭的船隻從俄斐運了金子來，又從俄斐運了極多的檀香木和寶石來。12王用檀香木為耶和華殿和王宮做欄杆，又為歌唱的人做琴瑟。以後再沒有這樣的檀香木進來，也沒有人看見過，直到今日。13所羅門王照他一切所願的，送給示巴女王，另外照王自己的厚意，送給她禮物。於是女王和她臣僕轉回，往本國去了。

釋經與評論

王上 10:1-3。示巴女王。參見代下 9:1-12。所羅門的名聲透過王上 9:26 及後續提到的貿易船隻傳遍遠近。此處給出了一個證明。שְׁבָא（示巴）是阿拉伯南部的一個國家（不可與 סְבָא，即衣索比亞的麥羅埃混淆，如約瑟夫所為），位於紅海邊，盛產香料、乳香、黃金與寶石（耶 6:20；結 27:22；賽 60:6；詩 72:15）。「示巴人以示巴為首都，透過廣泛的商業活動，成為阿拉伯人中最富有的民族」（Winer, R.-W.-B. II. s. 405; Duncker, Gesch. des Alterth. I. s. 140 sq.）。訪問所羅門的這位女王肯定是當時的統治者；根據 Claudian 在 Eutrop. i. 132 中的說法，示巴人通常由女王統治，但這並無歷史根據。她是否喪偶或未婚，與她的名字一樣不確定。她的名聲隨著所羅門的名聲而傳播，所羅門是整個東方國王的典範，因為連《古蘭經》也提到了她對所羅門的訪問（第 27 章），在阿拉伯人與阿比西尼亞人中也有許多關於此事的傳說。前者稱她為 Balkis，後者稱她為 Maqueda，甚至說她為所羅門生了一個兒子，名叫 Menihelek（或 Melimelek），他是阿比西尼亞國王的祖先（參見 Winer）。這些後世的寓言無需反駁。לְשֵׁם יְהוָֹה（因耶和華的名）這幾個字在《歷代志》中缺失，但絕非不合適或多餘（Movers）；它們存在於所有古譯本中，但被理解得大相逕庭。Propter nomen Jeh.（因耶和華的名，Le Clerc）最不貼切；De Wette 的「為了耶和華的榮耀」也不正確；「所羅門因耶和華的恩惠而成為的名聲」（Gesenius）也不對；「所羅門藉由他神之榮耀所獲得的名聲」（Ewald）也不對；「藉由耶和華在他身上彰顯榮耀，他所獲得的名聲」（Weil）也不對。這個表達不由得讓人想起 3:2; 5:17, 19; 8:17, 18, 19, 20, 44, 48; 撒下 7:13 中的 לְשֵׁם יְהוָֹה。為耶和華的名所建的殿是所羅門名聲的第一個且主要的原因；這也是女王主要聽說的事，她像希蘭一樣，從中看到了智慧的證據。她渴望親自驗證這一點。

用難解的話試問他。將智慧包裹在箴言的形式中，由於其簡潔性，往往顯得晦澀難解，這是東方的原始習俗，特別是在箴言極其豐富的阿拉伯人中；例如包含 6,000 條箴言的 Meidani 收藏集，以及 Hariri 的 Makami 都顯示了這一點。王上 4:32 說所羅門有 3,000 句箴言；而現存以他名義流傳的箴言中，包含了許多難解之語。我們指的不是那些在宴席或其他場合提出的謎語（參見 Rosenmüller A. u. N. Morgenland 與士 14:12）；女王並非要與所羅門進行謎語技巧的較量，而是希望向他提出重要且困難的問題。所羅門沒有一個回答失敗（王上 10:3 中的 הִגִּיר 在士 14:19 中指解謎，在創 41:24；但 5:12 中指解夢）。

王上 10:4-8。示巴女王見了所羅門的一切智慧。所羅門的智慧不僅體現在他的回答與談話中（王上 10:3），還體現在他的一切安排、整個宮廷的體制以及他的統治方式中；女王無論看向何處，都看到了他非凡天賦與思想力量的證據。「宮室」指的不是聖殿，而是王宮，正如隨後關於宮廷任命的描述所顯示的那樣。「席上的珍饈美味」指皇家餐桌，其輝煌程度得到了特別描述。「群臣居住的座位，僕人辦事侍立」意指「坐在皇家餐桌旁的文官，以及侍奉他們的僕人，其中包括『酒政』」（Bertheau）。這三種描述與地點、大臣的座位、僕人站立的地方或酒政的準備工作無關（Weil）；也與職位的順序及低級僕人的房間無關（Thenius）；因為代下 9:4 的平行經文顯示 מַשְׁקָיו 指的是人。更令人懷疑的是我們該如何理解隨後的 וְעֹלָתוֹ 等詞；《歷代志》此處為 עֲלִיָּתוֹ。所有譯本對這兩處經文都譯為：「他在耶和華殿裡所獻的燔祭」；這意味著聖殿敬拜中莊嚴而宏偉的儀式。但這與剛才描述的皇家餐桌、宮廷任命、僕人與酒政不符；最重要的是，宏偉的聖殿建築本應值得一提；此外，還必須修改兩處的文本，且應讀作 וְעֹלֹתָו，但我們沒有理由這樣做。如果這是正確的讀法，那麼對敬拜細節如此偏愛的歷代志作者，就不會改用 עֲלִיָּתוֹ。因此，大多數現代譯者（Keil, Winer, Ewald）將 עֹלָתוֹ 譯為「上行之階」；意指從王宮通往聖殿的特定階梯；結 40:26 中的 עֹלָה 也有同樣的含義。這段階梯屬於王宮，很可能引人注目，因為此處特別提到了它；從王下 16:18 也可以看出，國王有一條通往聖殿的特殊入口。王上 10:5 的結尾字面意思是「她裡面再沒有氣息」；正如氣息在恐懼中消失（書 2:11；5:1），在極度驚訝的情況下也是如此。

王上 10:9-10。耶和華你的神是應當稱頌的。我們不能從這些話中斷定女王正式承認了以色列的獨一真神，而應理解為我們對希蘭類似表達（王上 5:7）所作的評論。她所見所聞使她的驚奇達到了極點，以至於這在她看來是所羅門所敬拜的神直接賦予的，她對此充滿了敬畏。女王按習俗贈送的禮物，由她國土最豐富、最著名的物品組成。香料主要是著名的阿拉伯香膏，大量出口；根據約瑟夫（Ant. 8, 6, 6），香膏灌木是由示巴女王引入巴勒斯坦的（Winer, R.-W.-B. I. s. 132）。

王上 10:11-13。希蘭的船隻等。對昂貴禮物的提及引導作者作出了王上 10:11-12 的評論，這可視為一個括號，說明這類奢侈品透過商業大量引入耶路撒冷；而（芬芳的）香料使他想起了所羅門透過希蘭的船隻收到的同樣大量的檀香木。這種原產於印度的木材，「因其芬芳在整個東方備受推崇，部分被雕刻成偶像，部分用於精緻的器皿，部分用於焚香」（Winer, II. s. 379）。מִסְעָד（王上 10:12）僅在此處出現，其含義不太確定。詞根 סָעַד 意為支持、穩固。Thenius 稱其為「休息的支撐」，即所羅門在宮殿或聖殿房間牆壁上製作的座位；但我們在任何地方都找不到關於這種聖殿房間的絲毫提及。由於《歷代志》此處為 מְסִלּוֹת（來自 סָלַל，鋪路，詩 68；詩 5），而不是我們的詞，Bertheau 認為 סעד 與 צעד 一樣是前進的意思，因此這兩個表達實際上指同一件事；即「入口通道、階梯」。Jarchi 將 מסעד 譯為 רצפה，即地板上的鑲嵌（拼花地板）；這似乎是最好的解釋。將其譯為「帶欄杆的階梯」（Keil）沒有依據。כִּנּוֹר 與 נֶבֶל 必須是帶共鳴箱的弦樂器；它們在詩 71:22；108:3；150:3 中被同時提及；我們對它們的性質一無所知。所羅門王照他一切所願的，送給她禮物（王上 10:13），即除了按國王習俗贈送的禮物外，他還給了她她所要求的一切。我們很難認為這包括其他譯者所想的任何文學作品。衣索比亞基督徒「從這些話中正確地推斷出他們的女王為所羅門生了一個兒子」（Bertheau），這一點非常值得懷疑。

歷史與倫理

1. 我們面前的這一章絕非偶然且隨意插入的故事，儘管它可能很美，但如果刪除它也不會造成損害，因為它與以色列國王的歷史無關。這一事件一直以來被賦予的高度意義，可以從它在巴勒斯坦之外被銘記了數千年這一事實中看出，並且兩個古老的民族——阿拉伯人與阿比西尼亞人——尊崇示巴女王為他們國王世系的母親；阿比西尼亞的傳統將她為所羅門所生的兒子視為古衣索比亞王國的奠基人。當主從舊約歷史的寶庫中選擇這個敘事，並將其呈現出來以羞愧祂的同時代人時，這預設了它為所有其他民族所知並受到特別尊崇。因此，這不僅僅是一次普通的皇家禮節訪問。示巴被認為是古代世界最富有、最受眷顧與榮耀的土地，因此被賦予了「幸福之地」的獨特名稱。Agatharchides 稱示巴人為 γένος παντοίας κύριον εὐδαιμονίας（擁有各種幸福的民族）。現在，當女王帶著華麗的隨從訪問這個遙遠的國度，且並非出於政治目的，僅僅是為了看見並聽見這位著名的國王；當她，這個世界上最幸福國家的統治者，宣稱她所見所聞超出了她所有的期望時，這無疑是所羅門所能遇到的最大敬意，是任何國王從未收到過的敬意；結果是所羅門在整個東方世界被視為智慧、偉大與幸福國王的典範。因此，示巴女王的訪問標誌著舊約王國的輝煌與巔峰，也標誌著聖約歷史以及所羅門歷史中的一個重要時刻。因此，這個故事放在這裡是非常合適的，因為它緊隨所羅門為國家所作的偉大而光榮的工程之後，而這些工程為他贏得了如此多的名聲。

1. 上下文解釋了女王在所羅門身上尋求並發現的「智慧」種類。這不是博學；所羅門解決的「謎語」也不是形而上學的問題，更不是單純的談話與機智的遊戲。除了他對她問題的回答外，他的工程、任命與安排使女王確信了他的大智慧，她在其中認出了神所賦予的一種特殊力量與恩典的運作。這也是一種實踐或生活智慧，正如所羅門自己所描述的：「她與持守她的作生命樹，持定她的，俱各幸福。她的交易強如銀子，利益強如精金。她比紅寶石更寶貴，你一切所可喜愛的，都不足與她比較」（箴 3:14-18）。但這種智慧建立在敬畏神與認識神的基礎上（參見王上 10:1 與箴 2:4-6），所羅門的整個統治都是這一點的結果（參見王上 4:29 的歷史與倫理部分）。「噢！幸福的時代，強大的君王們在因敬畏神而平靜的土地上互相訪問，在智慧以及比智慧更好的事物——對智慧的追求——上互相競爭」（Ewald）。

1. 當主在太 12:42 與路 11:31 說：「當審判的時候，南方的女王要起來定這世代的罪，因為她從地極而來，要聽所羅門的智慧。看哪，在這裡有一人比所羅門更大」時，祂承認了我們敘事的預言與預表意義，這通常適用於所羅門的王國。在彌賽亞和平王國的預言描述中說道：「他施和海島的王要進貢，示巴和西巴（麥羅埃）的王要獻禮物。諸王都要叩拜他，萬國都要事奉他」（詩 72:10-11）；以及「示巴的眾人都必來到；他們要帶黃金乳香來，又要傳說耶和華的讚美」（賽 60:6）。從遠方、從世界上最幸福的國家來到所羅門那裡的示巴女王，帶給他禮物，並從他那裡得到了她所希望的一切，她是那些將從遠近來到永恆和平君王、萬王之王面前，並向祂致敬的君王們的預表。她的訪問是對真實且永恆和平王國的歷史預言。正是故事的這種預言與預表性質，使得我們的主對祂那個時代頑固的以色列人的責備顯得如此有力。

講道與實踐

王上 10:1-13。示巴女王來見所羅門。（a）她來是為了聽所羅門的智慧。（b）她發現的比她預期的更多。（c）她為所見所聞敬拜並讚美主。（d）她帶著豐富的禮物平安歸國。——所羅門接待示巴女王是基督的預表（太 22:42）。（a）祂沒有拒絕尋求祂的人，反而提升了她（約 6:37）。（b）祂解決了她的問題，並向她顯明了祂的榮耀（約 1:9; 1:14; 22:46; 6:68）。（c）祂接受了她的禮物，並回報了她更多，甚至包括她所希望與要求的一切（約 10:11; 10:28; 16:24; 4:13 及後續）。王上 10:1-3。示巴女王擁有世俗繁榮與好運所需的一切，高貴的地位、權力與榮譽、健康與財富；但所有這些都不能滿足她的靈魂；她尋求生命謎題的解答，當她聽說所羅門以及耶和華的名時，她不惜代價與勞苦，也不顧世界的嘲笑與蔑視，只為滿足她靈魂對生命之道的渴望。她沒有說：我富足，已經發了財，一樣都不缺；但她感到她仍然需要最高尚與最好的。這位外邦婦女比許多基督徒優越得多，後者飢渴於所有可能的事物，卻從不渴慕對真理與智慧的認識，從不渴慕生命之道。我們不需要前往耶路撒冷去尋找那比所羅門更大的一位，因為祂應許：「我就常與你們同在，直到世界的末了」，只要人真誠地尋求祂，祂在任何地方都能被找到。——神在萬民中並非沒有見證，藉此他們可以感受並認識祂，因為祂願意萬人都能得救，來到真理的知識中。那位賜給所羅門他所祈求的智慧之心的神，也向這位尋求真理的外邦女王啟示了她最渴望的事物。

王上 10:3。人以準備好且敏銳的心接受那渴慕神真理的靈魂；這樣的靈魂忠實地應用它，他們不會疲倦——而神救恩的旨意也不會對他們隱瞞（徒 20:27，雅 5:19-20）。

王上 10:4-9。示巴女王在看見所羅門的工程時的承認。（a）這話是真的……我先不信那些話，及至我來親眼見了（約 10:35; 10:38; 14:11）。（b）你的智慧越過我所聽見的名聲（約 6:68 及後續）。（c）你的臣子、你的僕人是有福的（路 10:23）。（d）耶和華你的神是應當稱頌的（弗 1:3）。

王上 10:4。言語必須伴隨著行動；親眼所見與親身經歷，必須加在所聽到的傳聞之上。拿但業在聽說耶穌是彌賽亞時，起初說話帶有懷疑：「拿撒勒還能出什麼好的嗎？」但當他親自前來並看見時，他歡喜地驚呼：「你是神的兒子，你是以色列的王」（約 1:45-49）。

王上 10:5。宏偉的宮殿、輝煌的安排等，如果它們顯然不是為了滿足眼目的情慾與今生的驕傲，而是智慧、屬靈提升與藝術熱愛的證明，那麼它們就是值得真正欽佩的對象。

王上 10:7。正如為了對可見的事物形成正確的概念，我們必須親眼看見它們——對於不可見與神聖的事物也是如此：要正確地認識它們，我們必須在自己的心中感受並品嚐它們的力量，而不僅僅是從他人那裡聽說（彼前 2:3；詩 34:9）。

列王紀上 10:8。示巴女王之所以認為所羅門的百姓與臣僕是有福且快樂的，並非因為他們身著華服、位居高位或擁有輝煌的財富，而是因為他們能隨時聆聽他的智慧。那麼，那些坐在祂腳前——那位自身即蘊含智慧與知識一切寶藏的主——並能從祂口中聽見永生之道的人，豈不更應被視為有福嗎（路 10:23 及下文）？

10:9。當一個人為神所賜予他人的恩賜向神獻上感謝時，這證明了他擁有一顆良善而高貴的心。克拉默（Cramer）言：神若要祝福一地，便會賜下良善而智慧的統治者；但若神要懲罰一個國家，則會適得其反（賽 3:4；傳 10:16–17）。若女王在神賜給以色列一位所羅門這件事上，認出這是神對該國之愛的獨特證明，並驚嘆道：「耶和華你的神是應當稱頌的」等等，那麼，對於神差遣祂的獨生子來到世上，將我們從極度的黑暗中拯救出來，並將我們安置在祂愛子的國度裡（西 1:13；弗 1:3），我們又怎能足夠地感謝與讚美神呢？——奧西安德（Osiander）：神賜予統治者高位，並非僅僅讓他們享受生活之樂、看見好日子，而是要他們為臣民施行公義，並關懷他們在世與永恆的福祉。

10:10–13。女王與所羅門之間的禮物交換。（a）女王並不滿足於言語上的讚美與感謝；她以偉大而尊貴的禮物來見證她的感恩。若生命缺乏可愛的行為與慷慨的奉獻，以承認神的國度，那麼一切僅止於言語的感謝與讚美又有何益處呢？（b）所羅門並不需要這些禮物；他所擁有的遠超過她所能給予的（10:11–12）；他賜給她心所願的一切。與我們從主那裡所領受的相比，我們所有的禮物又算什麼呢——那些遠超我們所求所想的（弗 3:20），且施比受更為有福的（徒 20:35）恩典？

10:11–12。正如神將各種恩賜賜給不同的人，祂也以不同的物產祝福不同的國家，這並非要各國貪婪並爭奪這些資源，而是要他們彼此服事、互相受益。

10:13。女王帶著價值遠勝金銀珠寶的財富，歡喜地踏上歸途，正如那位埃提阿伯的太監一般。

有多少人從遙遠的國度長途跋涉而歸，雖金銀財寶滿載，卻在信心與真理的知識上貧乏。他們失去的比贏得的更多；而女王贏得的比她失去的更多。——當代世代與示巴女王的對比；其飽足與冷漠、其不信與罪咎（太 12:42）。

列王紀上 10:14–29

B.— 所羅門國度的財富、輝煌與權勢

10:14–29（代下 9:13–28）

14 所羅門每年所得的金子，共有六百六十六他連得。15 此外，還有從商賈和香料商人，以及阿拉伯諸王與地方省長那裡所得的。

16 所羅門王用錘出來的金子打成大盾牌二百面，每面用金子六百舍客勒。17 又用錘出來的金子打成小盾牌三百面，每面用金子三彌拿。王將這些盾牌都放在黎巴嫩林宮裡。

18 王又用象牙製造一個大寶座，用精金包裹。19 寶座有六層臺階，寶座後有圓頂，座位兩旁有扶手，靠近扶手有兩個獅子站立。20 六層臺階上有十二個獅子站立，左邊六個，右邊六個；在列國中沒有這樣製造的。

21 所羅門王一切的飲器都是金的，黎巴嫩林宮裡的一切器皿都是純金的；沒有銀子，銀子在所羅門的日子算不了什麼。22 因為王有他施船隊與希蘭的船隊一同在海上航行；他施船隊三年一次，運回金、銀、象牙、猿猴、孔雀。23 所羅門王的財富與智慧超過了地上的列王。

24 普天下的王都求見所羅門，要聽神賜給他心裡的智慧。25 他們各帶貢物，就是銀器、金器、衣服、軍裝、香料、馬、騾，每年有定例。

26 所羅門聚集戰車馬兵；他有一千四百輛戰車，一萬二千馬兵，安置在屯車的城邑和耶路撒冷王那裡。27 王在耶路撒冷使銀子多如石頭，香柏木多如平原的桑樹。

28 所羅門的馬是從埃及帶來的，王有商隊，按著定價買來。29 從埃及買來的車，每輛價銀六百舍客勒，馬每匹一百五十舍客勒；赫人諸王和亞蘭諸王，也都是藉著商人的手買來。

釋經與考證

10:14–15。金子的重量等。六百六十六他連得的計算方式各異。根據出埃及記 38:25，一他連得有三千舍客勒，但特尼烏斯（Thenius）將舍客勒估算為十塔勒（Thalers），因此總額將達到「近二千萬塔勒的金子」。凱爾（Keil）曾估算為 1,900,875 馬克，現在則計算為「超過一千七百萬塔勒」，這顯然過高。據此，大衛從亞捫王頭上奪下的金冠（重一他連得，不計寶石，撒下 12:30）必須重達 83.5 德勒斯登磅，而一他連得約值三萬塔勒，這簡直是不可能的。我們傾向於目前將一他連得估算為 2,618 塔勒，正如維納（Winer, R.-W.-B. II. s. 562）與本生（Bunsen, Bibelwerk I. Einl. s. 377）所認為的；這使得六百六十六他連得等於 1,743,588 塔勒，這仍是一筆可觀的數目。我們看不出為何 666 這個數字會是「捏造」的（特尼烏斯）。無論如何，啟示錄 13:18 與此處並無關聯，且此數字在其他地方也沒有特殊意義。它僅僅表示各種收入的總和。每年，即 per annos singulos（武加大譯本）；這與我們的計算非常吻合，但與二千萬塔勒不符。凱爾毫無理由地懷疑這種所有古譯本都一致的翻譯；因為如果像他所假設的，三年才返回一次的俄斐船隊運載了這六百六十六他連得，那必然是指每三年一次。六百六十六他連得是常規的年收入；但我們不必像特尼烏斯那樣假設這是「對以色列人徵收的稅收」；因為文中從未提及年度所得稅。10:15 提到了對常規收入的其他非定義性補充。七十士譯本將難解的表達 אַנְשֵׁי הַתָּרִים（an-shei hat-tarim）譯為（χωρὶς）τῶν φόρων τῶν ὑποτεταγμένων；它似乎讀法不同。因此，特尼烏斯推測其為 מֵעָנְשֵי הָרְדוּיִם（me-anshei har-duyim），並譯為「來自被征服者的貢獻」；但貝爾托（Bertheau）正確地反駁道：「הָרְדוּיִם（har-duyim）在其他地方從未出現，且 עָנְשׁ（ansh, ζημία）很難指大衛時期對被征服土地徵收的貢獻，並由所羅門徵收。」該表達通常被理解為旅行商人，且由於隨後出現了 רֹכְלִים（rochelim，即商人），後者必須指「小販或低級店主」（凱爾）。但這種區別缺乏證據。תּוּר（tur）一詞從未用於貿易；民數記 14:6（13:16, 17）中的 הַתָּרִים（hat-tarim）指摩西派去窺探並報告土地的人。武加大譯本在歷代志下 9:14 的平行經文中譯為 legati diversarum gentium（各國使節）。貝爾托也持此觀點，認為是那些帶來其他國王禮物的「大使」。無法確定所羅門從商人貿易中獲得的確切收入；但幾乎不可能有常規的商業稅（特尼烏斯），關稅更是不可能。הָעֶרֶב（ha-erev）的諸王並非「混雜部落的諸王」（凱爾），而只能是臣服於所羅門的阿拉伯附庸國王；他們可能屬於沙漠阿拉伯，或至少是與以色列領土接壤的一部分（特尼烏斯）。參見耶利米書 25:20；以西結書 30:5。省長無疑與 10:7–19 中提到的相同。10:15 中提到的收入來源顯然不是金子，而是各種農產品。

10:16–17。所羅門王製造大盾牌等。צִנָּה（tsinnah）是大型方形盾牌，長度向下圓弧，覆蓋全身。通常由木頭覆蓋皮革製成，但這些是用金子包裹的。מָגֵן（magen）是較小的盾牌，圓形或橢圓形，同樣是木頭或皮革覆蓋金子。後者是 שָׁחוּט（shachut），即：不是與其他金屬混合，也不是純金；而是：拉伸、錘打寬闊。在給出重量時省略了舍客勒，這常發生（創 10:16；24:22；37:28）。每面大盾牌六百舍客勒應為 523 3/5 塔勒。若一他連得按三千舍客勒計算，且一他連得等於 2,618 塔勒，則每面小盾牌的三磅將是 261.5 塔勒，因為根據歷代志下 9:16，三磅等於三百舍客勒。這種計算比每面盾牌使用 17.5 磅金子（價值六千塔勒，特尼烏斯）要合理得多；或者說大盾牌的金箔重量不滿九磅，小盾牌不到四點五磅（凱爾）。正如列王紀上 14:27 所述，這些盾牌由衛隊攜帶；但可能僅在特殊場合使用，因為它們更多是為了展示而非日常使用，也用於裝飾黎巴嫩林宮（見上文 10:7）。馬加比一書 6:39 也提到了金盾牌，迦太基人也使用過（老普林尼，《自然史》第 35 卷第 4 章）。

10:18–20。王又製造大寶座等。寶座並非完全由象牙製成，正如 10:22、詩篇 45:9、阿摩司書 3:15 中提到的宮殿一樣，只是鑲嵌、裝飾了象牙。製造它的木頭包裹著金子，中間鑲嵌象牙。歷代志下 9:17 用 טָהוֹר（tahor，純淨）代替 מוּפָן（mufan，即精煉）。「後有圓頂」很難指「它有一個拱形或圓形的背部」（凱爾）；或「它以圓形冠狀結束」（埃瓦爾德），而更可能是指「它在背部附有一個圓形覆蓋物」（特尼烏斯）。最有可能的是，獅子和寶座本身一樣，都是用包裹金子的木頭製成的，就像神像的製作方式一樣（耶 10:3 及下文）。寶座的「扶手」上並沒有獅子（埃瓦爾德），而是在它的兩側（אֵצֶל）；另外十二個獅子站在通往寶座的六層臺階上，每個都面對另一個。關於「在列國中沒有這樣製造的」之評論，既指工藝價值，也指其昂貴程度；這些雕像至少與真人大小相當。「在古代亞述紀念碑上，有帶扶手和靠背的高椅，也有靠背由動物形象支撐的椅子（參見萊亞德，《尼尼微》，第 344 頁及下文），但這些椅子都不像所羅門的。只有後世才能產生更輝煌的寶座。參見羅森穆勒，《古今東方》，第 3 卷，第 176 頁及下文」（凱爾）。

10:21。所羅門王一切的飲器等。當我們將古代東方關於貴金屬數量的記載與其他古代作家進行比較時，所羅門時期金銀數量巨大的記載似乎一點也不誇張。例如，薩達納帕魯斯（Sardanapalus）在尼尼微被圍困時，擁有 150 張金床、150 張金桌、一百萬他連得金子，銀子是金子的十倍，且此前他已將三千他連得金子分給了他的兒子們（克特西亞斯引自雅典納奧斯，第 12 卷，第 529 頁）。巴比倫貝爾神廟的雕像和器皿使用了不少於 7,170 他連得金子（明特，《巴比倫宗教》，第 51 頁，其中列舉了古代相關經文）。亞歷山大掠奪埃克巴坦那（Ecbatana）的財富估值為 120,000 他連得金子（狄奧多羅斯，《歷史叢書》第 17 卷）。居魯士的掠奪物包括 34,000 磅金子和 500,000 磅銀子，此外還有無數的金器（老普林尼，《自然史》第 27 卷第 3 章；參見《摩西崇拜象徵》，第 1 卷，第 259 頁及下文）。

10:22。因為王有他施船隊等。תַּרְשִׁישׁ（Tarshish），古代腓尼基人的貿易中心，塔爾提索斯（Tartessus），位於西班牙西南部赫拉克勒斯之柱的另一側；它被描述為位於一個盛產銀子的地區。其位置爭議頗多，但上述可視為正確的描述（參見維納，《聖經百科全書》第 2 卷，第 603 頁）。（參見結 38:13；耶 10:9；賽 23:10。）然而，אֳנִי תַּרְשִׁישׁ（oni Tarshish）在此並不表示前往他施的船隻，這從 10:48 的經文可以明顯看出：「約沙法製造他施船隊，要往俄斐去運金子（即去取金子）；只是沒有去，因為船在以旬迦別破壞了（即在阿拉伯灣）。」無論我們在哪裡尋找俄斐，眾所周知，它肯定不在西班牙，而是在東方，即相反的方向。所羅門和希蘭在以旬迦別建造的船隻（10:28）也是為了前往俄斐，因此不可能打算前往西班牙（通過地中海到達），因為當時還不知道繞過南非的航線。10:22 告訴我們他施船隊帶回的產品也無可爭辯地表明航行並非前往他施，因為雖然西班牙的他施有大量的銀子，但沒有金子，猿猴和孔雀極少，象牙也很少。凱爾現在承認這一點，儘管他曾經持有牽強的觀點，認為約沙法將在以旬迦別建造的船隻運過蘇伊士地峽，並在陸地上運輸，以便從那裡航行到西班牙。腓尼基人用來前往遙遠他施的船隻非常大且堅固，也許是最大的商船；正如現在航行遙遠的大船以它們航行的土地命名，例如「東印度船」、「格陵蘭船」，所以在所羅門時期或我們作者的時期，腓尼基人將大型商船稱為「他施船」；這已成為一個常規名稱，如下列經文所示：賽 2:16；詩 48:8。綜上所述，我們可以認為「船隻前往他施」（代下 9:21）這一公式僅是對「他施船隊」這一表達的誤解——這種誤解很容易解釋，因為在歷代志寫作時，泰爾人以及以色列人前往俄斐和他施的航行早已停止，這兩個地方的地理位置已被猶太人遺忘（凱爾）。雖然本文沒有明確說明他施船隊要去哪裡，但 10:28；10:49 表明俄斐一定是其目的地。關於俄斐的位置，人們寫了很多，且爭議很大（參見維納，《聖經百科全書》第 2 卷，第 183 頁及下文；赫爾佐格，《現實百科全書》相關詞條）。然而，最近的研究已經確定，我們應該在印度或南阿拉伯尋找它。支持印度的論點是 10:22 中提到的產品，這些產品是印度本土的，且人們訴諸於船隻每三年才返回一次的事實，這暗示了比南阿拉伯更遠的距離。但主要進口物——金子，在俄斐一定很豐富，但在印度海岸卻找不到，而是在克什米爾以北首次發現。相反，南阿拉伯以盛產金子而聞名，小亞細亞的金子主要從那裡進口。תֻכִּיִּים（tukkiim），被所有古譯本譯為孔雀，似乎比 קֹפִים（qophim，即猿猴）更指向印度，因為它們最初來自那裡（奧肯，《鳥類自然史》，第 625 頁）；象牙在其他地方簡稱為 שֵׁן（shen），也讓我們想起印度。但由於俄斐肯定不指印度，我們與埃瓦爾德和凱爾一致認為是南阿拉伯。前者假設位於阿拉伯東南海岸的俄斐，由於人們從那裡航行到印度，在通俗語言中包含了後者，正如創世記 10:7；10:29 中的哈腓拉（Havilah）之名，表示更靠東的土地。所羅門和希蘭的船隻可能最初前往俄斐本身（10:27），但後來更大的船隻走得更遠，除了俄斐的金子外，還帶回了猿猴、孔雀和象牙，即印度的產品和奢侈品。我們也可以假設當時印度和南阿拉伯之間已經存在某種貿易，印度產品到達了俄斐，俄斐的航海者將它們帶到了巴勒斯坦。這比凱爾的假設更合理，凱爾認為這些產品是非洲的，是在阿拉伯與對岸埃塞俄比亞之間的貿易中帶到俄斐的。雖然埃塞俄比亞有一種「尾猿」，但沒有孔雀，也沒有檀香木。特尼烏斯非常不必要地假設寫 10:27 及下文的同一作者不可能寫這段經文，因為每段經文對俄斐航行的描述方式不同；由此又得出我們書卷的編纂性質。第一段記載是第一次航行，第二段記載是後來更廣泛的航行。

10:23–27。所羅門王的財富與智慧超過了地上的列王等。從 10:23–29，作為總結，關於所羅門榮耀的一切都被概括，同時增加了一些尚未提及的事項。關於 10:23–24，參見 10:29–34。根據東方的普遍習俗，所有前來參觀和聆聽所羅門的人都帶給他禮物，這「每年」重複一次，他在各地的聲望已如此之高。關於 10:26，參見 10:26 和 10:19。在 10:27 中只提到了銀子而沒有提到金子（七十士譯本在此不合理地從代下 1:15 中添加了金子），因為關於金子已經說得夠多了。銀子數量巨大並不一定表明存在與盛產該金屬的他施的銀貿易，因為亞洲有大量的銀子：尼尼微的薩達納帕魯斯（見上文 10:21），儘管他擁有豐富的金子，但銀子卻是金子的十倍，他肯定不是從西班牙獲得的。來自黎巴嫩的香柏木在耶路撒冷就像普通的建築木材一樣充足，這些木材取自桑樹（賽 9:10），它們不生長在高山上，而是在巴勒斯坦的低地非常常見（維納，《聖經百科全書》第 2 卷，第 62 頁及下文），因此便宜且容易獲得。這種表達方式是誇張的、東方化的，不能像 10:20 那樣按字面理解。

10:28–29。所羅門的馬是從埃及帶來的等。第 28 和 29 節包含了對 10:26 中所羅門軍事力量記載的補充說明，解釋了他如何獲得後者，即通過派遣專門的商人與埃及進行貿易，埃及以其馬匹品種而聞名，是「馬和戰車」之國（出 14:6 及下文；15:1；王下 18:24；賽 31:1；耶 46:2；46:4；申 17:16）。מִקְוֶה（miqveh），在 10:28 中出現兩次，很難理解；但它只能表示收集、集合（創 1:9–10；出 7:19；耶 3:17）。如果我們堅持馬所拉標點，我們必須像格塞紐斯（Gesenius）那樣翻譯：「皇家商人的數量為錢買了一批（馬）；」這段經文因此包含了一種「文字遊戲」，在這裡是沒有設計或意義的。七十士譯本和武加大譯本認為 מִקְוֶה 表示地點，並將其與 טמצרים（埃及）聯繫起來；馬匹從埃及和科阿（ἐκ Θεκουὲ de Coa）出發；但聖經或任何古代譯者都沒有提到一個名為科阿或考威（Coa or Cawe）的國家或城鎮，然而作為一個貿易場所，它不可能微不足道或不為人知。特尼烏斯武斷且不正確地將第一個 מִקְוֶה 改為 מִתְּקוֹעַ（提哥亞）；距離耶路撒冷幾英里的提哥亞不是貿易城鎮，而是一個位於高處、由牧羊人居住的小地方（維納，第 606 頁）。翻譯為「剩餘」（或盈餘，埃瓦爾德）並不比一些拉比給出的「編織物」更好。第二個 מִקְוֶה 的含義與第一個相同；每次都表示「收集」，即馬匹的收集，如果我們拋開馬所拉標點，將第一個 מִקְוֶה 與前面的詞連接起來，組成一個句子，這段經文就變得非常清楚：「關於從埃及帶來的馬匹及其收集，王的商人以一定的價格收集了它們。」這表明馬匹不是一匹一匹帶上來的，而是每次成群帶來的。當一輛戰車給出六百舍客勒，一匹馬給出一百五十舍客勒時，第一種價格當然包括了屬於戰車的兩匹馬的挽具價格，以及一匹預備馬的價格（見上文 10:26）。一百五十舍客勒的單匹馬一定是騎乘馬。我們無法用我們的貨幣說出這個價格的確切金額，因為舍客勒的價值沒有固定。如果像維納等人那樣將其計算為 26 銀格羅申，150 舍客勒將等於 130 塔勒；凱爾同意這一點，但以前與其他人認為它僅等於 65 或 66 塔勒；特尼烏斯給出 100 塔勒。商人被稱為「王的商人」，不是因為他們必須向王報告他們的交易（貝爾托），而是「因為他們為王進行貿易」（凱爾）；作為這樣的商人，他們受到尊重，遠方的國王僱用他們來採購馬匹。赫人不是 10:20 中提到的那些人，而是一個獨立的部落，可能在敘利亞附近，因為王下 7:6 提到他們與敘利亞人結盟。

歷史與倫理

1. 在我們面前的這部分中，對所羅門榮耀的描繪達到了頂峰。在我們的書卷中，沒有其他國王的統治像所羅門那樣被詳細論述，僅他一人就佔據了 11 章。但整個歷史呈現與本節所表達的關於應許（10:13）的觀點有著相同的目的：「所羅門王的財富與智慧超過了地上的列王」，即所有可想像的偉大、權力、財富、尊嚴、名聲和輝煌都以這種程度結合在所羅門身上（這在之前或之後的任何國王身上都沒有發生過），以至於他在整個東方被視為國王的理想典範；他的「榮耀」成為了諺語（太 6:29；路 12:26）。這種榮耀在這裡達到了最高點，卻緊接著他墮落的記載（第 11 章），其原因可以在歷史學家的神權觀點中找到，並且在救贖歷史的關係中具有重大意義。在神的經綸中，舊約國度註定要在大衛的兒子身上達到頂峰；但由於舊約通常以肉身、可見和外在的形式和遮蓋物運行，在新約中被描述為 σάρξ（肉體）；因此舊約國度的榮耀是一種可見和外在的榮耀；它的最高點是由財富、權力、名聲、尊嚴和輝煌決定的。與以色列國度 κατὰ σάρκα（按肉體）相對應，它只能是 κατὰ σάρκα 的榮耀，即一種可見的、外在的，因此是暫時的和易逝的榮耀，它像舊約一樣，指向自身之外，指向一種不可見的、屬靈的，因此是不可毀滅的、永恆的榮耀。同一個舊約國王，在他的統治下國度達到了最大的榮耀，卻為其逐漸衰落鋪平了道路，沒有人比他在宣告「虛空的虛空」（傳 1:2）時，更強有力地宣講了所有世俗輝煌的虛無！與所羅門的舊約榮耀形成鮮明對比的是，我們看到了大衛之子在新約中的榮耀，在最卓越的意義上，他是真正的和平之君，他沒有枕頭的地方，他獲得讚美與尊榮，不是通過財富、權力、尊嚴或輝煌，而是通過死亡的苦難；他通過自我否定和順服至死在十字架上達到了完美，並坐在威嚴寶座的右邊；祂的國度是永恆的，祂的榮耀是不可毀滅的（來 2:9；5:9；8:1；12:2；路 1:33）。

1. 在為展示所羅門統治輝煌而敘述的事物中，特別提到了寶座作為王權威嚴的象徵，同時也是這種榮耀的中心或座位；並明確補充說在列國中沒有這樣製造的，這無疑主要指獅子。這十二個獅子的數量，無疑是指以色列十二支派的數量，王高於他們並統治他們，因此獅子站在他下面的臺階上。埃瓦爾德給出了這個象徵的原因：「毫無疑問，因為獅子是猶大的旗幟。」然而，這似乎並非來自創世記 49:9，也不是來自以賽亞書 29:1 和以西結書 19:2；此外，並非所有十二支派都能排列在猶大支派的特定旗幟下。特尼烏斯認為寶座旁的兩個獅子「更是它的守護者」，而臺階上的十二個獅子代表了「統一在一個寶座下的十二支派的力量」。但獅子從未被提及為「守望者」，而且，寶座旁的獅子與寶座前和下面的獅子，其意義不可能不同。自古以來，所有民族都將獅子視為百獸之王（參見博查特，《動物志》第 1 卷第 2 章第 1 節中關於此主題的眾多古代經文），因此它是君主制的合適象徵，君主制在於「統治與治理」（見上文 10:9）。獅子「在獸中最強壯」（箴 30:30–31），牠的吼叫預示著審判的到來（摩 3:8；1:2；啟 10:3）。王坐在寶座上時，左右兩邊的兩個獅子代表了他治理和審判的雙重職責。如果整個民族由十二個獅子象徵，那麼意義一定是以色列是列國中的王室民族；正如支撐銅海的十二隻牛象徵以色列是祭司的民族（見上文 10:25）。神從萬民中揀選的子民是君王和祭司的民族（出 19:6；啟 1:6；5:10）；正如它作為祭司民族在大祭司身上達到頂峰一樣，它也作為王室民族在它的國王身上達到頂峰。在這裡，我們不由自主地想到了那位既是羔羊又是獅子（啟 5:5–6）的寶座，祂是地上君王的元首，並使我們成為祂父神的君王和祭司（啟 1:6；5:6；7:10；7:17）。祂的子民數量為十二乘一萬二千（= 144,000），這些由站在祂寶座前的二十四位長老所代表（啟 4:4；4:10；7:4；14:4）。