約翰•彼得•朗格（Johann Peter Lange）聖經註釋

釋經與考證

王上 11:14。「耶和華激動一個敵人，就是……」顯而易見，從 11:14–40 這整段論述神為所羅門興起不同敵人的經文，與前文關於他墮落以及王國即將面臨分裂的預言有著密切的聯繫。分裂之事雖在所羅門死後才發生，但其徵兆早已顯現。王國原本平靜的局面，從那時起便受到內憂外患的威脅。兩個外患——哈達與利遜——雖然一直以來都是以色列和所羅門的仇敵，但因所羅門治下國勢強盛、備受尊崇，他們始終不敢公然挑釁。然而，所羅門容許偶像崇拜，令所有忠於耶和華的僕人深感不滿，他親手動搖了國家的根基。其他與此相關的措施，也使他日益失去臣民的敬重與信任；於是，舊敵長期壓抑的仇恨開始顯露，他們的勇氣增長。儘管他們並未發動正式的攻擊或公開叛亂（我們的敘事對此隻字未提），但所羅門比以往任何時候都更感到恐懼；王國的安寧受到威脅，繁榮的時代已成過去。任何人都會承認，這正是作者想要傳達的意思。然而，近代的批判學派將作者視為「申命記的後世編纂者」，並指責他篡改歷史事實。根據埃瓦爾德（Ewald, Gesch. Isr. III. s. 274–281）的觀點，動亂與叛亂並非發生在所羅門統治末期，而是在大衛及其強大的軍隊統帥約押死後，即這位年輕且缺乏經驗的君王即位之初，發生在南方（以東）和北方（敘利亞），正如所羅門本人在第二篇詩篇中所描述的那樣。憑藉著神聖的勇氣以及詩篇所表達的先知性保證，加上驚人的精神毅力，所羅門平息了叛亂的風暴，並通過與埃及結盟，剝奪了敵人主要的攻擊武器。他親自進軍北方叛軍，攻克了哈馬。就這樣，民眾的騷亂平息了，他在短時間內掌控了局勢。這一觀點在多部著作中被反覆提及（例如：Eisenlohr, das Volk Isr. II. s. 47, 57; Duncker, Gesch. des Alt. I. s. 387），並被視為理所當然；儘管拒絕它的理由極其充分。（a）我們的歷史書反覆提到所羅門的國位如何堅固（王上 2:12, 46），卻絲毫未提及大衛所征服的土地發生過叛亂並被所羅門平定；若真有此事，這本應是鞏固他王位並增加其威望的關鍵。即使在我們探討的這一章中，也沒有提到實際的叛亂，只提到了「敵人」；因此，斷言一定發生過叛亂，這不是在寫歷史，而是在編造歷史。（b）像以東這樣遙遠的整個民族的叛亂，只能通過武力鎮壓，而非僅靠「責備」或「心智力量」；但歷史並未記載所羅門進軍以東。他確實去過哈馬，但不是為了征服，而是為了「堅固」它（חזק，參見代下 11:11-12; 26:9），正如代下 8:3 中關於城市建設細節中的簡短記載。事實上，我們沒有聽說過所羅門有任何軍事行動；正如他的名字所暗示的，他是和平之君，是「安息的人」，與大衛這位戰爭之君不同（代上 22:9）；他的統治以和平事業（建築、貿易、文化）著稱，超越了其他所有君王。（c）詩篇第二篇並非歷史，我們的敘事不能由它來補充，更不能被它反駁或修正。認為該詩篇由所羅門所作，且其中提到的叛亂發生在他統治初期而非末期，純屬未經證實的假設。這裡所說的哈達與利遜之事，確實發生在較早時期，但之所以被重提，是因為「其影響直到所羅門統治末期才開始顯現，這本應從一開始就警示他，使他不至於過度安逸」（Keil）。

王上 11:14–22。以東人哈達。他在 11:17 被稱為「哈達」（英文版未作區分）。早在創 36:35 就提到以東諸王中有一個哈達，這顯然屬於更早的時期。我們的哈達是否為以東末代君王的孫子（代上 1:50 錯誤地將其稱為哈達而非哈達德，參見創 36:39），尚不確定（Ewald, Thenius）。關於他早年經歷的細節，無疑是為了表明他對故土的執著，因此他更令人畏懼。關於大衛與以東人的戰爭，參見撒下 8:13 及後文。「約押出來埋葬的被殺者，不可能是死於鹽谷之戰的以色列人，而是那些在以東人入侵時被殺、尚未埋葬的人。完成此舉後，約押在鹽谷擊敗了以東人，並在以東駐紮了六個月，直到他剪除了所有的男丁（即所有落入他手中的適齡戰鬥人員，特別是王室血脈）」（Keil）。11:18 的米甸，肯定不是阿拉伯地理學家提到的米甸城，而是一個地區；雖然定義不明確，但它必然位於以東與沙漠之間，巴勒斯坦的西南方，即巴蘭（民 13:3, 27; 10:12）；從埃及通往麥加的道路，至今仍經過此地，穿過以拉。哈達的隨從從巴蘭帶走的人，是為了在穿越沙漠時引路。那位以如此友好的態度接待逃亡者，不僅資助哈達本人，還給予其隨從土地的法老，很難說是所羅門的岳父，而應是他的前任。他的王后在此被稱為 הַגְּבִירָה（太后），這是太后的常用稱呼（王上 15:13; 代下 15:16）；但這並不總是必然的意思；因此，我們不必接受希齊格（Hitzig）和特尼烏斯（Thenius）將其讀作 הַגְּדוֹלָה（即長者）的觀點。嬰兒斷奶（11:20）通常在兩三歲時進行（瑪下 7:27），並作為家庭節日慶祝（創 21:8）。格努巴因此被收養在王室子女中，並與他們一同撫養長大（Winer, R.-W.-B., I. s. 657）。哈達的請求（11:21）與其說是因為他不再擔心生命安全，不如說是因為他作為王室王子，希望登上王位，使他的土地擺脫以色列的枷鎖；這正是他被稱為「敵人」的唯一原因。法老在 11:22 的問題，包含了勸他留在安逸之處，而非進行危險且不確定的冒險。這位近親的建議是出於好意，並非出於尋求獲取或維持所羅門友誼的政治考量。然而，哈達決心已定；經文雖未記載他實際離開的過程，但這是可以理解的；因此，七十士譯本中增加的「哈達回到他的土地」，被特尼烏斯視為原始文本，實屬多餘。從王上 9:26 及後文、10:11 可見，哈達無法立即實施他的計劃，但火種在灰燼下悶燒，威脅著一旦所羅門的威望下降，便會爆發。埃瓦爾德進一步延續了哈達的歷史。他說，埃及國王如此友好地接待他，「顯然是打算將來利用他來對抗日益強大的以色列」。格努巴後來在亞洲必然「扮演了重要角色，否則他根本不會被提及」。當埃及宮廷對以色列君王的態度改變時，這位以東王子得到了一個「敷衍的回答」；然而他「不願被挽留，而是秘密逃回他祖先的山地，在那裡被許多族人承認為王，並給所羅門帶來了許多困擾，儘管他從未取得完全的勝利」。任何識字的人都能看出，文本中根本沒有這些內容，然而艾森洛爾（Eisenlohr）卻盲目地追隨了上述作者（同上，s. 58）。參見王上 22:48。

王上 11:23–25。「神激動他……利遜……以利亞大的兒子……」11:23。撒下 8:3 及後文提到，大衛擊敗了瑣巴王哈大底謝，隨後利遜背叛了他的主人，從敘利亞軍隊的殘部中聚集了一支軍隊，後來前往大馬士革，定居在那裡，並篡奪了最高權力。這可能發生在大衛時期或所羅門統治初期。經文從未說過他在所羅門即位時叛亂並被其征服，也沒有任何證據表明「他至少比所羅門年長二十或三十歲」（Ewald）。他活得比所羅門長並非不可能，因為如果他死得更早，就不可能像 11:25 所說的那樣，「他作了以色列的敵人，所羅門在世的時候，他一直如此」。他沒有對這位強大的君王採取任何行動，但如果他一直懷有敵意，那麼隨著所羅門權勢與名聲的衰落，他現在成為了一個更危險、更公開的敵人。關於 וְאֶת־הָרָעָה אֲשֶׂר הֲדָד（哈達所行的惡）這句話很難理解，但只能按照許多古譯本以及近代的德威特（De Wette）、格塞紐斯（Gesenius）、凱爾（Keil）、菲利普森（Philippson）的譯法翻譯：「除了哈達所行的惡之外」。וְאֶת 的用法與王上 11:1 和出 1:14 相同。經文並未說明哈達究竟行了什麼惡；作者只是想表達利遜的敵意是哈達敵意的延續。這一觀點符合上下文，並消除了後句的所有困難：「他（利遜）厭惡以色列，作了敘利亞的王」。當哈達在南方煽動時，利遜在北方背叛所羅門，奪取了最高權力。七十士譯本的翻譯彷彿將 וְאֶת 讀作 זֹאת，將 ארם（敘利亞）讀作 אדם（以東）：這就是哈達所行的惡；他厭惡以色列，並在以東作王。特尼烏斯斷言這是原始文本。但若是這樣，整句話就不應出現在這裡（因為這裡討論的是第二個敵人利遜），而應跟在 11:22 之後。認為這是抄寫員疏忽而遺漏（特尼烏斯）並插入此處，其可能性遠低於七十士譯本誤解了 וְאֶת 等詞，進行了錯誤翻譯，隨後為了遷就哈達而不得不將 ארם 改為 אדם。七十士譯本隨意地將關於這兩個敵人的敘述混在一起（它將 11:23–24 放入 11:14 中），因此我們若在此情況下追隨它，將是非常愚蠢的。埃瓦爾德翻譯為：「至於哈達所行的惡，他敵對以色列並在以東作王」；但這樣一來，這句話就應該在 11:22 之前，而不是這裡。將 ארם 改為 אדם 是不對的，因為前兩節經文絕對要求利遜被視為 וַיָּקָץ（厭惡）的主語。參見凱爾對此處的註釋。

王上 11:26–27。尼八的兒子耶羅波安。哈達和利遜是所羅門危險的「敵人」，但耶羅波安雖然是所羅門的臣僕，卻舉手攻擊王，即他確實發動了叛亂。由於他極其重要，經文對他的個人情況作了較詳細的敘述。洗利達並非凱爾所認為的撒拉但（王上 7:46）；後者不在以法蓮；洗利達是位於以法蓮山地的洗利拉（參見特尼烏斯對王上 12:2 的註釋）。11:27 的後半部分與 9:15 相似：「建造米羅和耶路撒冷的城牆」；因此，這裡討論的不是路德所說的「修補大衛城的缺口」，而是通過城牆封閉城內的一道深谷（武加大譯本：vorago）。פֶּרֶץ 指的是後來被稱為泰羅波安（Tyropœon）的深谷，它將錫安與摩利亞和俄斐隔開。通過這些城牆，這道深谷成為城內的一部分，使敵人無法進入（特尼烏斯）。「派他管理約瑟家的一切勞役」這句話與 9:22 並不矛盾；因為這裡談論的不是奴隸勞役（מַס־עֹבֵד），而是以色列人的勞役（מַם מִכָּל־יִשְׂרָאֵל，王上 5:13），他們是輪流工作的。因此，不必假設「約瑟家」，即以法蓮人（書 17:17），是因為在示巴領導下的叛亂（撒下 20）而受到懲罰才被迫在米羅工作。然而，以法蓮人對猶大有著古老且無法抑制的嫉妒，他們極不情願地服從於在王的堡壘和猶大的王城中勞動；這種強制勞動加劇了他們對猶大的厭惡，以至於很容易在他們中間煽動叛亂的火焰。

王上 11:29。「那時」：即不是耶羅波安發動叛亂的時候，而是——結合 11:28——他開始擔任以法蓮勞役總管職務的時候；因此，是在他舉手攻擊王並採取行動之前，但他當時已經在醞釀叛亂。認為 11:29–39 是從另一來源摘錄並插入此處的觀點（特尼烏斯），至少是不必要的；它包含了解釋性且必要的敘述，與 11:28 緊密相連。耶羅波安被逐出耶路撒冷，很可能是叛亂準備工作的開端。先知亞希雅與耶羅波安屬同一支派，因為示羅位於以法蓮支派境內，在伯特利之北、利波拿之南（士 21:19），是從約書亞到以利時期會幕的所在地（書 18:1; 撒上 21:1）。他們無疑彼此非常熟悉。七十士譯本在「在路上」之後增加了（作為解釋）：「……」。

王上 11:30–39。亞希雅抓住那件新衣。שַׂלְמָה（即 שִׂמְלָה）「可能類似於阿拉伯的斗篷（burnou）；這是一塊大的方形布料，白天披在肩上，幾乎覆蓋全身，晚上用作被子」（凱爾）。赫斯（Hess）錯誤地認為這是「耶羅波安身上穿的一件新外袍」；埃瓦爾德認為這是他「嶄新且華麗的官服」。正如 11:30 明確指出的，這是先知自己的斗篷。先知親自解釋了這一象徵性行為的含義。勒克萊爾（Le Clerc）說，重複「新」字表明先知所做之事並非輕率（non temere）。特尼烏斯認為新衣象徵著年輕而強大的王國；但這兩種解釋都過於牽強。新衣是完整、無損的（integer），沒有裂縫或破洞；王國此前沒有分裂，但現在要被撕裂和分割。קָרַע 通常用於撕裂衣服以示哀悼（創 37:29; 44:13; 撒下 13:21; 王下 18:37），即內心撕裂的象徵。現在，當先知將斗篷撕成十二片，並只給耶羅波安十片而不是十一片時，我們必須推斷，這裡或 11:13 中的「一個支派」並非僅指便雅憫或猶大，而是指兩者合計（參見王上 12:20–21; 代下 11:3; 12:23）。相對於猶大，小小的便雅憫幾乎不被考慮；而且，由於王國的首都（耶路撒冷）位於兩支派的邊界，它們完全可以被視為一個整體。如果像凱爾所說，數字「十」在這裡代表總數，以區別於「一部分」（以色列全家背離了大衛家，只剩下一小部分），那麼先知就只會撕下一小片。關於 11:32，參見上文 11:12–13；關於 11:33，參見 11:5–8。11:33 中的複數形式很引人注目（除迦勒底語外，所有譯本都使用我們在此預期的單數）；也許它只是指我們模糊的詞「一個」；然而顯然，以色列人已經沉溺於被許可的異教崇拜中。在 11:36 的話語中，「使大衛……在我面前常有燈光」，「燈」並非繁榮的象徵（凱爾），נִיר 也絕對不是指重新爆發（希齊格），而是簡單地指他後裔的延續，如王上 15:4; 王下 8:19; 代下 21:7。正如沒有燈的房子（住所）是黑暗的（無法居住），沒有後裔的家（家族、種族）也是如此；這就是為什麼我們今天將一個種族的消亡稱為其熄滅。同樣的表達方式在 11:37：「你必……作王治理以色列」，在撒下 3:21 中也用於大衛；這並不意味著「隨你心意統治以色列人」（Dathe），而是指「你將擁有你現在所爭取的統治權」。11:38。耶羅波安的統治與以色列所有統治所基於的條件相連。

王上 11:40–42。所羅門想要殺耶羅波安。這些話與亞希雅的講話直接相連，其含義幾乎只能是：所羅門聽到了這件事，並試圖通過某種手段除掉耶羅波安。耶羅波安不可能不知道這一點，因此他舉手攻擊王，即他發動了實際的叛亂（11:26–27）。但因未成功，他逃往埃及。當時在位的國王當然不是所羅門的岳父，也不是老註釋家所認為的塞索斯特里斯（Sesostris），而可能是第二十二王朝的第一位國王塞孔奇斯（Seconchis）或塞索楚西斯（Sesonchusis）（參見 Winer, R.-W.-B., s. v. Sishak）。他接待耶羅波安的方式顯示了他對所羅門的態度。王上 14:21 及後文提到了他對猶大王國的公開敵意。

王上 11:43。所羅門與他列祖同睡，享年約六十歲，因為他很早就繼承了王位（王上 3:7）。約瑟夫認為他有八十歲甚至九十四歲，但這完全錯誤，可能是由於數字混淆所致。所有抄本和譯本都給出「四十年」。我們的作者籠統地將「所羅門記」作為其歷史的原始來源；但代下 9:29 更精確地命名為「先知拿單的書（דִּבְרֵי）、示羅人亞希雅的預言，以及先見易多論尼八兒子耶羅波安的異象」。但這並不意味著這三部著作僅是一部歷史著作的摘錄（Bertheau），而是顯然每個人都記錄了自己的經歷。當所羅門墮落、亞希雅出現時，拿單必然已經去世。參見導論 § 2。羅波安並非所羅門的第一位正妻、埃及公主（王上 3:1; 9:24; 7:8）所生，而是亞捫人拿瑪的兒子（王上 14:21; 14:31）。他似乎是唯一在世的兒子，因為除了 4:11, 15 提到的兩個女兒外，沒有提到所羅門的其他子女（儘管他有那麼多妻子），也沒有兄弟爭奪羅波安的繼承權，而所羅門繼位時卻有這種情況。關於他即位時的年齡，參見王上 14:21。