約翰•彼得•朗格(Johann Peter Lange)聖經註釋

J.P. Lange’s Commentary on the Holy Scriptures
012-5_歷史與倫理

歷史與倫理

  1. 所羅門各類敵人的出現,似乎是神報應公義的一種特殊行為;神被稱為直接的推動者。據說他不僅容許這些敵人,而且「激動」他們,呼召他們去行。הֵקִים 一詞,正如這裡所用,意指激動敵人與叛亂者,也指興起拯救者、幫助者、先知(士 2:18; 申 18:15, 18; 撒上 2:35; 結 34:23; 耶 29:15),這裡並非僅指單純的容許。當然,絕對聖潔的神不會激動一個人對另一個人產生仇恨、敵意和報復,因為他不會試探任何人去作惡(雅 1:13);但全能的宇宙統治者可以使用他在罪人心中所見的仇恨,在他們不知情或不願的情況下,成就他報應的公義和慈愛的管教;就此而言,這種激動並非被動的容許,而是神的作為。因此,拿單在大衛犯下重罪後,宣告了耶和華的話:「看哪,我必從你家中興起禍患攻擊你」(撒下 12:11),大衛本人在咒罵他的示每身上也說:「由他咒罵吧,因為耶和華對他說過」(撒下 16:10–11)。亞述人雖然不知情,卻是耶和華手中憤怒的杖(賽 10:1, 5),所羅門的敵人也同樣充當了神公義的工具。這種「激動」的表達清楚地表明,敵人的出現並非像近代註釋家所說的那樣發生在所羅門統治初期,因為在那之前,所羅門並未給予任何報應或管教的藉口。雖然他在有生之年並未因此失去王位,但對於這位權勢與輝煌曾令世界矚目、各國人民都前來聆聽其智慧(王上 4:14; 10:24)的君王來說,被迫恐懼這些遠不如他、且曾被他輕視的人,是極大的羞辱。
  1. 雖然哈達和利遜沒有實質性地影響以色列的命運,但所羅門的第三個對手卻具有極其重大的意義。耶羅波安不像他們那樣,在歷史中沒有留下痕跡。他的登場對王國產生了深遠的影響;王國的破裂與分裂正是伴隨著他並通過他發生的;這種分裂並非暫時的,而是持續了約三百年,並以王國的覆滅而告終。在這方面,他是以色列歷史中最重要的人物之一。維特修斯(Witsius)在談到他的一生時說(Decaphylon, p. 307):vir sagax, inquietus et dominandi avidus atque ab ineunte œtate iis eruditus artibus, quibus ingenia ad magnœ fortunœ cultum incitantur(一個精明、不安分、渴望統治的人,從年輕時就精通那些激發人們追求偉大命運的藝術)。在這裡,當他首次被提及時,自然會產生一個問題:他為何舉手攻擊王?文本當然沒有明確說明,但給出了一些清晰的線索。首先,他是一個以法蓮人,因此是最大、最強大且好戰的支派的一員,該支派一直與猶大爭奪優勢;即使在大衛征服他們之後,他們也從未放棄根深蒂固的嫉妒以及對獨立和統治其他支派的渴望(撒下 2:9; 20:21)。王國分裂後,以法蓮站在十個支派的首位,因此十支派的王國被稱為以法蓮(何 4:17; 5:9; 12:1 及後文;賽 7:2)。對猶大霸權的厭惡,流淌在像耶羅波安這樣年輕且強大的人的血液中,激發他產生叛亂和獨立的思想並不需要太多。所羅門不僅讓以法蓮人從事勞役,還讓他們建造米羅,並封閉那道用於堅固大衛城和確保猶大霸權的深谷,這無疑加劇了他們對猶大古老的嫉妒和厭惡,激起了不滿與反感。所羅門認識到年輕的耶羅波安的傑出能力,派他管理自己的人民;這滿足了這位天生統治者的野心。他現在第一次意識到自己的力量,並很快憑藉其精明與活力贏得了他那本已不滿的支派的信任,從而有望成功地領導他們,並舉手攻擊猶大王。也許他也察覺到,所羅門的輝煌因其妻子的影響、在耶和華崇拜之外公開引入偶像崇拜以及奢華的宮廷生活而失去了根基,他的統治令最值得尊敬的民眾深感不滿。考慮到這一切,我們很容易理解,像以法蓮人耶羅波安這樣的人,即使沒有受到任何人的特別影響,也會考慮脫離所羅門的統治。因此,近代批判學派沒有理由斷言「出現在(不滿)派系首領位置上的先知亞希雅」誘導了耶羅波安反抗國王(Winer, R.-W.-B. I. s. 544)。特尼烏斯說得對:「亞希雅並沒有煽動耶羅波安,但他知道他所珍藏的思想,當亞希雅對他說話時,他正準備採取步驟來實現這些思想,正如 11:37 所說:先知隨後出現,因為他看到在這種情況下,行動必然會隨決心而來,並在耶羅波安身上認出了一個有能力的人,同時也知道在保持敬畏神的心態下成功的應許。這種關係完全符合預言的精神,與蓄意且強制的引入完全不同。」文本明確指出,亞希雅是在耶羅波安「從耶路撒冷出來」(11:29)準備舉手攻擊王時遇見他的。
  1. 先知亞希雅與所羅門及耶羅波安的關係,類比於撒母耳與掃羅及大衛的關係(撒上 15:16)。「正如掃羅被棄的宣告伴隨著大衛的蒙召,對所羅門的先知性宣告也伴隨著對耶羅波安的預言」(格拉赫,v. Gerlach)。亞希雅向他揭示了先前已向所羅門宣告過的同一項神聖決定(參王上 11:11-13)。在這樣做時,他特別強調了兩點,值得注意:第一,所羅門在他有生之年仍將是全以色列的王,王國的分裂將發生在他兒子統治之下(王上 11:31 及下文);第二,耶羅波安僅在一個前提與條件下獲得對十個支派的統治權,即他必須像大衛一樣遵行耶和華的一切誡命,而不像所羅門那樣犯罪(王上 11:37 及下文)。此外還補充說,大衛的後裔將受謙卑,但不會永遠受苦(王上 11:39)。我們不應忽略這樣一個細節:先知是在耶羅波安從耶路撒冷出來、正要執行其意圖的路上遇見他的,並且先知將他拉到一旁(至少七十士譯本如此記載),使他們「二人在田間」(王上 11:29)。因此,亞希雅的傳達並非公開的,而是機密的,這暗示耶羅波安不應立即發動叛亂,而應保持安靜,等待耶和華按祂所宣告的旨意成就環境。先知遠非勸他叛亂,反而是警告他,並建議他在所羅門在世時保持耐心。然而,當耶羅波安仍然向王舉手時,他便是在自己的責任下犯下了一樁不可饒恕的罪行,並僭越了神的護理(Providence)。他的行為與大衛恰恰相反;大衛雖受膏為王且受掃羅迫害,卻忍受了一切冤屈,從未向王報復,儘管後者常落入他手中,他甚至為其死而哀悼,並將殺死掃羅的亞瑪力人以叛徒罪處決(撒下 1:11-16)。他相信耶和華知道成就祂應許的正確時刻。因此,所羅門努力殺死一個他曾從無名小卒提拔、後來卻背叛他的人,不能被視為罪行。由此可見,將耶羅波安的出現解釋為「古老的先知階層希望通過強制引入一個新的王室,直接站在耶和華之下並凌駕於人類君主制之上」,從而使十支派王國成為「這種先知權力的產物」,而後者是「一種遲來的錯誤」(埃瓦爾德,Ewald),這是完全錯誤的。同樣不真實的是,十支派的叛亂是「一項由先知鼓勵的事業,旨在恢復舊有的國家體制,並恢復其階層在撒母耳時代所享有的地位,當時他作為創始人和代表,廢黜了一位不服從他的君王,並另立他人」(門澤爾,Menzel, l. c. s. 152)。人們何時才能停止將古代先知與現代煽動者和野心勃勃的祭司相提並論!
  1. 將衣裳撕成十二片的象徵性舉動,發生在先知所傳達的預言之前。因此,它不可能旨在使預言變得清晰,反之,是預言解釋了這一行動。這不僅發生在此處,先知們通常會執行一項初步的象徵性行動,代表隨後莊嚴預言的實質意義;他們是在神聖靈的感動下執行此舉,正如他們在神聖使命中宣告隨後的言語一樣。參賽 20:2 及下文;耶 13:1 及下文;耶 29:1 及下文;耶 35:2 及下文;耶 43:9 及下文;結 4:1 及下文;結 5:1 及下文;結 12:3 及下文;結 24:2 及下文;結 37:15 及下文;結 13:15 及下文。從這些經文中我們看到,執行此類行動與宣告言語一樣,都是先知呼召與職分的一部分。神的一切啟示既是行動的方式,也是言語的方式:神的作為與祂的言語一樣,都是為祂作見證的記號。祂的行為也如同言語,即祂對自己的揭示。神的話語是一種符號語言,因此也是一種象徵語言。因此,整個崇拜儀式作為神人關係的真實表達,具有象徵形式。因此,當先知們以「神人」的身分,即作為神聖啟示的中保和工具出現時,他們不僅用言語,還用作為記號的莊嚴行動來傳達啟示;他們以此證明自己是神的僕人,說的是祂的語言。他們的先知性行動與先知性言語一樣,都是對神聖旨意的宣告與啟示。當他們以神所命令的行動來預示其言語時,這種行動不應被視為僅僅是隨心所欲的圖像,它代表了他們必須揭示的未來,彷彿是神當下的作為,因此是必然會發生的事情。那麼,這種行動就是預言成就的保證與憑據;它先於解釋和闡明它的言語,是完全自然的。此外,任何體現在行動中的思想,都比僅用言語表達能產生更大、更持久的印象。關於基督,即所有先知性事物的頂峰,門徒說(路 24:19):「他在神和眾百姓面前,說話行事都有大能的先知」,這證明不僅言語,行動也屬於先知呼召的本質。百姓從祂的作為中斷定「有大先知在我們中間興起來了」(路 7:16)。祂的先知性作為是「神蹟」(約 6:26;約 20:20),不僅是能力的證據,更是神聖權柄的證據;它們談論神聖事物時,與祂的言語一樣響亮,甚至可能更響亮。祂自己說:「我若不行我父的事,你們就不要信我」(約 10:38);「我奉我父之名所行的事,可以為我作見證」(約 10:25)。
  1. 在此處先知的預言中,正如在王上 11:11-13 中一樣,十支派的分裂似乎是耶和華為所羅門的背離所定下的懲罰,因此,這並非僅僅是神所允許的事件,而是祂所設計的;因此是預先宣告的。問題隨之而來:耶和華所決定的這種分割,與祂關於以色列作為一個由十二支派組成的單一民族的計畫有何關係?整個民族是祂的產業,因為祂已將他們從萬民中召出來,成為一個神聖的國度(出 19:5-6),即神權政治(theocracy)。獨一的神,耶和華,作為該民族真正的君王與主,既是他們合一的根基與原則,也是將所有支派結合為一個整體的紐帶。後來因百姓的願望而建立的人類君主制,並沒有摧毀神權政治,反而有助於維持和保存它(見上文)。但現在並非絕對必要讓所有支派都擁有同一個首領;事實上,他們各自可以擁有一個首領,只要他們承認耶和華是全以色列唯一的真王,並持守聖約(Covenant),即神的律法。「耶和華削弱——而非摧毀——一個轉向偶像崇拜的王室,將一些支派從中撕裂,並將它們置於另一位君王的統治之下,這並不違背摩西的憲法。這反而是最合適的做法;否則,憲法本質中的原則——即災難應隨偶像崇拜而來,繁榮應隨敬畏神而來——就會被破壞。根據這些原則,大衛家在陷入偶像崇拜後,必然會發生這兩件事中的一件,即:要麼被逐出王位(由於永恆繼承的應許,這是不可能的),要麼是耶和華所預言的削弱……即一些支派的背離」(赫斯,Hess, Von dem Reiche Gottes, I. s. 301)。正如耶和華先前通過一位君王(大衛和所羅門)統治祂的百姓,祂也可以通過兩位君王來統治,而不破壞神權政治的原則。新的王國被提供給耶羅波安,並在明確的條件下應許其王朝的延續,即他必須「像大衛一樣」忠實地遵守律法;儘管同時解釋說(王上 11:39),大衛家的謙卑只是暫時的。因此,這表明永恆王國的應許不會在耶羅波安的後裔中實現,「而是在大衛的後裔中實現」(奧勒,Oehler)。亞希雅的預言並不意味著神權政治或以色列的分裂,而僅僅是兩位君王下人類君主制的分裂。王國的雙重性質並非分裂持久的原因,也不是王國開始毀滅的原因;這些是十支派持續背離神權律法最高誡命的結果。
  1. 沒有關於所羅門結局的記載,也沒有關於他從墮落到死亡期間的生活與行為的記載;一切都歸結為他試圖殺死耶羅波安,以及他死亡並被埋葬的記錄。這一點尤為引人注目,因為這位君王的生活與行為比任何後繼者都記錄得更為詳盡,特別是大衛的晚年與結局,在我們的書卷和歷代志中都記錄得如此細緻。如果所羅門像大衛那樣結束一生,後者直到最後都以喜樂的心稱頌耶和華(代上 29:10 及下文),並最鄭重地囑咐他的兒子和繼承人保持對耶和華的忠誠(王上 2:1 及下文),並渴望王國的繁榮能在與耶和華的聖約基礎上延續(撒下 23:1 及下文),那麼這樣的情況就不會被忽略。因此,我們必須從歷史的完全沉默中得出結論:所羅門並不像大衛那樣死去,他一直處於他晚年所陷入的精神狀態中。關於所羅門最終是否悔改並得救的問題,過去曾有廣泛的討論(布德烏斯,Buddeus, Hist. Eccl., II. p. 237 及下文),但我們認為沒有必要在此引入。赫斯和尼邁耶(Niemeyer)都試圖從《傳道書》中確定所羅門晚年的精神狀態;但撇開這部著作是由所羅門所作這一錯誤前提不談,沒有人能從中證明他的悔改;尼邁耶以這樣的話結束了他的性格素描:「他靈魂中愉快的平靜已經消失。他對生活的回顧是陰鬱的,他對近處和遠處未來的看法也是陰鬱的。」值得注意的是,雖然所羅門(Suleiman)在當今的東方享有崇高的榮譽,但他在猶太人中的記憶遠不如大衛那樣受人尊敬,如果他的統治像開始時那樣輝煌地結束,就不會出現這種情況。伯特奧(Bertheau)公正地指出,所羅門「在破壞其民族獨特性方面,比任何其他君王做得都多」。然而,我們不應僅僅從他將一個適應農業的民族變為商業民族,以及他宏偉的建築、後宮和宮廷(這些在以色列以前都是聞所未聞的)來尋找原因,真正具體的原因是,通過引入和容忍外國偶像崇拜的形式,他破壞了他民族的宗教,而這種宗教正是他們區別於所有其他民族的所有特徵的源泉;那才是王國和民族生命根部的蛀蟲。

[7. 要描繪出一幅既能滿足歷史真實性的要求,又能符合傳統對他普遍評價的所羅門畫像,是極其困難的。這個故事非同尋常。這位智慧君王的父親大衛,建立並鞏固了王國。他的一生充滿風暴與波折。他的性格浪漫、騎士風範且慷慨。他既有能力做出偉大的自我犧牲,也有能力犯下令人作嘔的罪行與背叛。他既溫柔又勇敢。他的靈魂安息在守約的耶和華身上,但他卻敢於違反所有關於人與人之間關係的十誡義務。所羅門沒有繼承他父親的個人特質。他不好戰;他是一個和平的人。他尋求智慧,並從耶和華那裡尋求。他渴望按照神的律法和旨意管理他的政府。他有極好的觀察天賦。他是一位罕見的博物學家。他對大地了解甚多;他對人了解甚多。他是一個有理解力的人,用箴言表達他的思想和觀察。他的品味極其奢華。他通過與異教國家的商業和貿易尋求財富。他使以色列成為一個屬世的王國;同時,他建造了聖殿,在上面揮霍了無數錢財,並旨在按照東方的觀念,使其在各方面都顯得輝煌。當然,在聖殿奉獻時,他是歷史上最令人印象深刻和威嚴的人物之一。但漸漸地,由於奢侈、享樂和富足,他變得萎靡不振,失去了信念的力量。他變得世俗智慧。耶和華的律法失去了對他良心的約束。他開始為偶像崇拜辯護。「那個在錫安為自己和以色列建造了一座獻給永生神的聖殿的人,卻在醜聞之山上為他的摩押情婦建造了一座獻給基抹的聖殿,就在神殿的對面。耶路撒冷周圍沒有一座山丘沒有魔鬼的小教堂:他的每一位夫人都擁有她們的偶像、祭壇和香;因為所羅門在迷信中供養她們,他將罪引向了自己,並因他本應禁止的事情而受到烙印。」——霍爾主教(Bp. Hall)。漸漸地,輝煌消逝,黑暗、疲憊、絕望和卑劣的晚年隨之而來。他拋棄了年輕時高尚的道路,他的榮耀喪失了。參見斯坦利(Stanley)的《猶太教會》(Jewish Church),第二系列,第 28 講,以及莫里斯(F. D. Maurice)的《舊約的先知與君王》(The Prophets and Kings of the Old Testament),關於智慧君王的講道。他生命的太陽在輝煌中升起,閃耀著光芒,最終在即將到來的風暴和黑夜的沉重黑暗中落下。百姓失去了對耶和華至高主權的意識;他們的負擔沉重——以色列作為一個屬世王國的短暫榮耀永遠消失了。——E. H.]

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