約翰•彼得•朗格（Johann Peter Lange）聖經註釋

釋經與批判

王上 12:1。羅波安往示劍去。示劍城位於耶路撒冷以北約十八小時路程之處，坐落在基利心山腳下，屬於以法蓮山地（士 9:7）。它在族長歷史中常被提及（創 12:6；33:18；34:2；37:12），約書亞曾有意將其定為利未人的自由城。約書亞也曾在該處召集所有支派，舉行那場重要的會議，使全體百姓誓言遵守耶和華的聖約（書 20:7；24:1, 25）。士師時代，亞比米勒曾以示劍為其國都（士 9）；他雖毀滅了該城，但它很快便被重建，並持續作為北部的主要城市之一。王上 12:1 說明了羅波安離開耶路撒冷（他受膏為王之處）前往示劍的原因；因為「以色列眾人」都到了示劍。我們不應將 כָּל יִשְׂרָאֵל（以色列眾人）理解為全部十二個支派（如 Ewald 所言），而僅指十個支派，正如王上 12:12、18、20 所清楚顯示的；在大衛統治下，即使是那些支派也曾宣稱擁有整個民族的名號（撒下 2:9–10, 17, 28）。בָּא（來到）並非未完成式，而是過去完成式，因為十個支派並非因為國王在那裡才去示劍，恰恰相反：是因為（כִּי）他們已經到了示劍，國王才前往該處。因此，並非他召集他們到那裡，而是他們——即他們的長老、審判官和代表——已經聚集在這座古老的以法蓮首府，正如他們在約書亞時代所做的那樣（書 24:1；參撒下 5:1；王上 5:3），這才促使國王前往示劍。他們聚集的目的是要立他為王，即承認他為王，正如猶大支派所做的那樣（儘管他已經登基）；他們要向他效忠，但條件是他必須同意他們的願望和要求。這就是為什麼他們沒有像理應做的那樣在耶路撒冷聚集，也沒有像在大衛時代那樣前往大衛的居所希伯崙向他效忠（撒下 5:1 及下文），而是選擇在示劍。正如 Ewald 所言，這是一個「若羅波安能正確理解，便極具意義的暗示」。他們像召喚耶羅波安那樣召喚羅波安去參加會議，這種可能性極低；他似乎是帶著全體隨從不請自來（王上 12:6, 8）。認為十個支派聚集是為了「主張他們古老的選擇權」（Gramberg）完全是錯誤的。因為文中從未提及此類權利；且經文並未說他們去示劍是為了選擇一位國王，而是為了立他——羅波安——為王，即確認他的王位。

王上 12:2–3。耶羅波安……聽見了，等等。王上 12:2。如果我們保留 וַיֵּשֶׁב יָרָבְעָם בְּמִצְרָיִם（耶羅波安住在埃及）的讀法，我們必須像 Maurer 一樣，將 12:2 視為前置句，並從 12:3 的 וַיּבֹאוּ（他們來到）開始作為結論，並像 De Wette 那樣翻譯：「當耶羅波安聽見這事（他當時仍身處埃及，是從所羅門王面前逃往那裡的，耶羅波安住在埃及，他們打發人去召他），耶羅波安和全會眾便來到，對羅波安說話。」撇開這個句子笨拙的形式不談，「他仍身處埃及」之後的「耶羅波安住在埃及」顯得完全多餘；在這種情況下，我們必須在「耶羅波安來到」之前補上「在他從埃及回來之後」；最後，這將意味著在示劍聚集的百姓從那裡派使者去埃及召回耶羅波安，這是不可能的，因為往返旅程需要數週時間，而「以色列眾人」不可能為了等待耶羅波安的到來，在示劍空等數週而一事無成。但如果我們像代下 10:2 那樣讀作 וַיָּשָׁב יָרָבְעָם מִמִּצְרָיִם（耶羅波安從埃及回來），所有這些困難便迎刃而解。據此，情況很簡單：聽到所羅門去世的消息後，耶羅波安從埃及回到了他的支派領地以法蓮，並暗示是回到了他的家鄉洗利大（王上 11:26），或者如七十士譯本所說的薩里拉（Sarira），這離示劍應該不遠。他們派人去那裡召他；他來了，並領導了那些在示劍聚集的人與羅波安之間的談判。武加大譯本（Vulgate）也將 12:2 翻譯為：「然而耶羅波安，當他仍是逃避所羅門王面而在埃及的流亡者時，聽聞其死訊，便從埃及回來了。他們打發人去召他；於是耶羅波安來了，等等。」[梵蒂岡]七十士譯本將此節置於 11:43，翻譯為：「他動身來到他位於以法蓮山地的薩里拉城。」很容易看出，當這些組成大會的人在羅波安到達之前，召喚那個曾向所羅門舉手、剛從埃及回來的人，並讓他成為他們的領袖和對羅波安的發言人時，他們心裡在盤算什麼。羅波安來到他們那裡，而不是他們去耶路撒冷找他，這只會讓他們更加大膽。從七十士譯本在 12:24 之後放置的長句中，我們無法得知關於耶羅波安及其從埃及回來後的行為的任何確切資訊；一切都混雜在一起，不同的人物被搞混了；例如，耶羅波安與以東人哈達混為一談，先知亞希雅與先知示瑪雅混淆；耶羅波安的母親被稱為 γυνὴ πόρνη（妓女），等等。Keil 正確地否認了這段文字的任何歷史價值，Thenius 試圖從中補全故事的做法是徒勞的。

王上 12:4–5。你父親使我們負的軛太重，等等。王上 12:4。עֹל（軛）一詞並非指任何沉重的負擔，而是指套在勞役牲畜頸項上的軛（民 19:2；申 21:3；撒上 6:7）；這是勞役之軛，因此是奴隸工作的象徵（申 28:48；利 26:13；耶 27:8, 11）；因此，它在此處與 עֲבֹדָה（勞役）平行。因此，所謂的「苦難」——值得注意的是——不過是為所羅門公共建築所徵派的勞役，我們從 12:11 和 12:14 羅波安的回答中可以清楚地看到這一點。儘管這項抱怨出自一群因分裂思想而激動、且嫉妒猶大支派的人之口，但人們普遍認為這項抱怨是有根據的，即所羅門確實像埃及法老在摩西時代那樣（出 1:1, 23），向百姓徵派了過重的勞役。帶領他們的也是一個曾試圖發動叛亂、且在流亡期間並未放棄其野心的人。出自這樣的人之口的抱怨不能被視為證詞，在這種情況下，除非結合其他純粹的歷史證據，否則它絕無分量。然而，我們並沒有這樣的證據。所羅門並非第一個採取徵召百姓從事公共建築和軍事勞役措施的人。這在古代東方是普遍現象。從埃及到巴比倫，巨大的建築物無處不是由徵召的勞工而非受薪工人建造的。例如，那 36 萬人曾花費二十年建造一座金字塔（見上文 5:13 的註釋）。即使是大衛，在他五位主要官員中，也有一位專門「掌管服苦的人」（撒下 20:24），這在當時是一項既定法規。我們發現所羅門時代將勞役制度化，且與被征服的外邦人相比，百姓受到了溫和的對待（5:13 及下文；9:20 及下文）。從未聽過關於此事的抱怨聲，我們的作者遠未將所羅門的行為描述為苛刻或應受譴責，反而將其視為他的功績。由於勞役是在「以色列眾人」中輪流分配的，以法蓮或十個支派所承擔的比例並不比其餘兩個支派多，且文中沒有任何間接暗示所羅門對以法蓮人比對其他人徵派更多勞役。因此，他們單獨提出的「軛」太「重」的抱怨，似乎只是他們的前任監工耶羅波安為他們提供的藉口。真正的動機後來才顯露出來（12:16）。如果我們不能承認關於勞役過重的抱怨是有根據的，那麼我們更沒有權利將文中未提及的其他事項加諸於此。沉重的軛和勞役通常不被理解為僅指勞役，而是指加在百姓身上的一切負擔，即他們必須支付和繳納的稅收和農產品；人們認為所羅門不僅考驗了他們的勞動力，還考驗了他們的「納稅能力」（De Wette, Ewald, Eisenlohr）。「隨著百姓因不斷增加的負擔和貢物而受到壓迫，不滿情緒日益增長，這完全違背了社群最初的自由」（Diestel）；君主制已成為「專制，蘇丹統治」（Duncker），因此百姓的發言人向羅波安提出了「投降條款，旨在減輕以色列自所羅門統治開始以來所嘆息的普遍壓迫」（Winer, R.-W.-B. II. s. 311）。這種幾乎普遍流行的觀點與歷史證據直接矛盾。至於稅收和繳納，正如我們已經說過的，抱怨中隻字未提；因這些負擔而導致的貧困或其他苦難也從未被提及。很難想像有人會引用 10:25（De Wette）之類的地方，因為那裡提到的不是百姓帶來的東西，而是外邦人帶給國王的禮物。Ewald 本人也承認沒有證據表明存在所得稅，而且正如 Winer 所假設的那樣，從 10:15 也絕不能看出「關稅」已經引入。關於所羅門統治下百姓受到普遍壓迫的歷史證據就更少了。我們的作者從第 2 章到第 10 章所敘述的一切，都是為了展示所羅門王國前所未有的繁榮與輝煌；其巨大的財富、和平的狀況以及繁榮的商業都得到了最強烈的描述，而正是那些被引用來證明稅收沉重和所謂壓迫的段落，特別彰顯了百姓在所羅門統治下是多麼幸福與和平（4:20, 25；參 8:66），以至於先知們將所羅門的王國視為彌賽亞王國的預表（見上文）。即使在記錄所羅門墮落的第 11 章之後，也沒有任何跡象表明以色列在「嘆息」於普遍的壓迫之下；當百姓和國王在統治末期變得墮落時，與其說是沉重負擔和貧困的結果，不如說是過度繁榮和奢侈的結果。最後，所羅門在先知亞希雅的兩次講話中（11:11, 31 及下文）都受到王國分裂的威脅，這不是因為他用勞役和沉重稅收壓迫百姓，而僅僅是因為他聽從外邦妻子的勸誘，引入了偶像崇拜。如果他們聲稱所羅門因容忍偶像崇拜而破壞了以色列根本法中的最高誡命，從而削弱了王國的力量，那將是一個公正且有根據的抱怨。但抱怨者對此完全保持沉默，後續事件表明他們或他們的發言人耶羅波安對遵守那條根本法毫不在意。

王上 12:6–14。羅波安諮詢，等等。王上 12:6。זְקֵנִים（長老）並非指老年人，而是指構成所羅門行政學院[或議會]的長老（參議員）（4:2–6）。羅波安保留了他們，並非像 Thenius 所認為的那樣「將他們列入退休名單」，因為那樣的話，他就不會帶他們去示劍，而且他肯定不會在年輕人之前聽取他們的建議。文中「侍立在所羅門面前」的表達，顯示他們是國王的近身侍從。在他們的建議中（12:7），הַיּוֹם（今日）與 כָּל־הַיָּמִים（終身）相對，עֶבֶד（僕人）在開頭與結尾的 עֲבָדִים（僕人）相對；由於 עֶבֶד 被緊隨其後的 וַעֲבֵדְתָּם（服事他們）所加強，我們沒有權利削弱它，並以與結尾相對的 עֲבָדִים 不同的含義來理解它；這通常是這樣做的，עֶבֶד 被翻譯為「順從」，而 עֲבָדִים 則被翻譯為「臣民」。長老們不僅建議國王妥協，還建議他至少在「今日」要「服事」百姓，並向他保證，百姓此後將「永遠」成為他的「僕人」；他們建議他暫時扭轉現有的關係：國王應成為「僕人」並屈從於百姓的意願，以期百姓日後會成為他的「僕人」。我們可以很容易地想像，這樣的建議（可能不會成功）對於血管中流淌著亞捫人血液（14:21）的魯莽且專橫的年輕國王來說，並不是那麼令人愉快。12:8 中的 יֶלֶד（幼童）一詞用於從出生（出 2:3, 6–7）到青年的任何年齡的孩子；因此，יְלָדִים 並非像 זְקֵנִים 那樣真正的顧問，而是侍奉國王的年輕人（「侍立在他面前」）。與他一同長大的人，顯示羅波安本人仍然是個 יֶלֶד（參代下 13:7）。12:10 中的諺語「我的小指頭比我父親的腰還粗」意指：我比所羅門強大得多；他的權力與我相比，就像小指頭與身體的關係；如果我父親有權力強迫你們，我則有更多。從這種籠統的說法，他們在 12:11 進而提到強迫勞役的具體苦難。軛和鞭子屬於一體，是勞役僕人的標誌（便西拉智訓 30:26 或 33:27）。國王本應使用僕人的鞭子，卻要使用僅用於罪犯的荊棘鞭，羅馬人稱之為 scorpio（蠍子鞭）（Isidor. Origg. v. 27, 1 Kings 18：「若鞭子帶刺，則稱為蠍子鞭，因為它會造成彎曲的傷口並刺入身體」）。意思是，我父親用普通手段讓你們工作，但我將用非凡且更嚴厲的手段。回答中對稅收隻字未提，正如抱怨本身一樣；它僅指強迫勞役，甚至沒有承認所羅門徵派過多，只是現在提議要這樣做。羅波安接受這項建議的樂趣，非常能說明他的性格。

王上 12:15–17。這事出於耶和華。王上 12:15。由於羅波安不可思議的愚蠢和乖謬決定，導致了百姓和王國不可挽回的分裂，經文斷言這是出於耶和華的作為（סִבָּה，源自 סבב）；並非羅波安被迫不情願地這樣說，而是與經文論及法老（出 14:4；羅 9:17）和猶大（太 26:25）時的意義相同。Witsius (Decaphyl. i. 3) 說：「羅波安愚蠢的魯莽本身服務於上帝的旨意，以至於所發生的事似乎也是理所應當的。」我們在此發現了這句諺語的應用：「上帝欲使其滅亡，必先使其瘋狂。」每一顆剛硬的心，都是上帝公義的審判。

王上 12:16–17。我們與大衛有什麼分呢？等等。王上 12:16。這是古老的以法蓮叛亂口號，示巴曾用它來對抗大衛家（撒下 20:1）。句子的第一部分意指：當問題是誰將成為我們的國王時，我們與大衛和他的家有什麼關係？我們彼此之間沒有團契（申 10:9）。「我們在耶西的兒子身上沒有產業」並不等於我們不能從他那裡希望和期待什麼；而是，我們不像猶大那樣，在血緣上屬於他。「耶西的兒子」中隱含了對大衛卑微出身的影射，正如新約中對「木匠的兒子」的影射（太 13:55）。「以色列人哪，回你們的帳棚去吧！」是一句起源於曠野行軍時期的諺語，當時營地是按支派排列的。讓每個人回到自己的支派和家園，而不承認羅波安。現在顧你自己的家吧，即看看你未來如何統治你自己的支派；你對我們不再有權利了。在整個呼喊中，「對大衛王室根深蒂固的厭惡得到了強烈的表達，我們可以察覺到分裂的原因比所謂的所羅門壓迫更為強大」（Keil）。12:17 意指只有那些屬於十個支派、但定居在猶大或前往那裡定居的個人，才留在羅波安治下（代下 11:3）。因此，該節並非意指：「猶大支派選擇了羅波安，因為他是他們的一員，作為國王」（Ewald）；因為猶大在羅波安去示劍之前就已經承認他為王了。

王上 12:18–19。掌管服苦之人的亞多蘭，等等。王上 12:18。毫無疑問，他就是所羅門主要官員名單中被稱為亞多尼蘭的那位（4:6），七十士譯本、敘利亞譯本和阿拉伯譯本在此處也這樣稱呼他。Thenius 認為他是大衛官員名單中提到的服苦官員首領亞多蘭的兒子（撒下 20:24）。如果他與此人是同一人，他肯定已經八十歲左右了，因為大衛不可能將該職位交給一個非常年輕的人，而所羅門統治了四十年。顯然，羅波安派他去與叛亂者談判並安撫他們，正如約瑟夫明確指出的那樣。由於問題在於減輕勞役，掌管服苦之人的首領似乎被羅波安選為最合適的調解人；亞多蘭很可能就是那些建議妥協的「長老」之一。但百姓在看到這位官員時極度憤怒，他們沒有聽他講話，而是在狂怒中用石頭打死了他。Bertheau 認為他帶著武裝部隊（無論多小）來強迫叛亂者屈服，這種假設毫無根據。關於「直到今日」，見 8:8；9:21 的註釋。

王上 12:20–21。以色列眾人聽見，等等。12:20 結束了 12:1–19 的敘述，也是與隨後 12:21–24 的連接點。十個支派的獨立已由他們在示劍的代表實現，這些代表現在回到了他們各自的支派領地（12:16 末尾），並向「以色列眾人」宣佈了所發生的事情，特別是剛從埃及回來的耶羅波安在那裡所扮演的角色。毫無疑問，後者在事件發生後也回到了他的家鄉。但當要為叛亂者選擇一位國王時，他被召回並立為王。這激怒了羅波安，使他決定對以色列發動戰爭。我們對他帶入戰場的人數不必感到驚訝，因為在大衛進行的人口普查中，僅猶大支派就有 50 萬名戰士（撒下 24:9）。

王上 12:22–24。但上帝的話臨到，等等。王上 12:22。先知示瑪雅不像亞希雅那樣屬於以法蓮支派（11:29），而無疑屬於猶大支派，從本節以及代下 12:5 來看，他似乎一直住在耶路撒冷。正如這裡一樣，當埃及王示撒來攻打羅波安時，他的講道也產生了巨大的影響；他還撰寫了羅波安的歷史（代下 12:5–8, 15）。「這事出於我」，12:24。這位猶大的先知，以及那位以法蓮的先知，都宣稱十個支派的分裂是上帝的安排，儘管這對大衛家和猶大來說是屈辱和痛苦的，但不得以武力反對；因為分裂的支派仍然是「弟兄」。因此，他承認儘管有分裂，但仍存在更高的聯合紐帶，並希望這種聯合保持完整。國王和軍隊聽從了他的建議；他們可能意識到，與人數更多且目前情緒激動的十個支派開戰，會使他們陷入更糟糕的境地。