約翰•彼得•朗格（Johann Peter Lange）聖經註釋

歷史與倫理

1. 十個支派對大衛家的叛亂，以及隨之而來的王國分裂，是以色列自成為獨立國家以來最重要且影響深遠的事件。士師時代發生的分裂只是暫時的，但這次分裂持續了數百年，直到兩個分裂的王國滅亡才告終。一個形成如此時代、對神聖歷史產生如此顯著影響的事件，絕不可能僅歸因於一個事實，或羅波安那傲慢且輕率的回答；它必然是由更深層、更普遍的原因所引起，這些原因存在於民族的性格和支派之間的相互關係中。猶大支派和約瑟的雙支派（以法蓮和瑪拿西，書 17:17），其祖先在祝福中受到特別恩寵（創 49:8–12, 22–25），從一開始就是十二支派中最眾多、因此也是最強大的。猶大在進入迦南前有 7 萬 6 千 5 百人；約瑟的雙支派有 8 萬 5 千 2 百人（民 26:22, 28, 34, 37）；該支派因其人數眾多，且繼承了流便的長子權，在分地時要求最大的領土（書 17:14 及下文；代上 5:1）。但「權杖」應許給了猶大，在曠野行軍以及征服迦南的過程中，領導者都出自該支派（代上 5:2；民 2:3；10:14；士 1:2；20:18）；兩個支派都善戰（士 1:4, 10；8:1 及下文；王上 12:1 及下文；詩 78:9）。由於這些關係，每個支派都認為自己與其他支派實力相當，且彼此勢均力敵。但除此之外，支派在性格和追求上還存在差異；猶大是神權政治和聖約的領袖與首領，因此具有更高的宗教生活（創 49:10；詩 60:9；78:67 及下文；114:1–2），而以法蓮則代表了民族生活中自然的一面；對自然、物質力量和世俗豐饒的意識在其中顯得突出（創 49:22 及下文；申 33:13；詩 78:9 及下文）。因此，後者對自然宗教有更多的接受力，並傾向於獨立於任何其他支派，特別是那些不完全與其平等的支派。因此，民族中很早就存在二元論的萌芽，這種萌芽在士師時代混亂的時期不斷生長，有時以更強烈、有時以較弱的能量表現出來。掃羅死後，兩個主要支派在不同的國王統治下正式分裂（撒下 2:4–11）；然而，這僅持續了七年半，之後叛亂的支派轉向了猶大王，即大衛（撒下 5:1 及下文）。但隨著猶大在大衛和所羅門統治下的權力和權威增強，以法蓮內部的舊嫉妒和獨立傾向也隨之增長；勞役，特別是那些由所羅門通過以法蓮人建造、旨在加強猶大統治權的建築，特別容易加劇這些情緒。耶羅波安發動叛亂的嘗試失敗了，但對獨立的渴望並未因此熄滅。所羅門死後，這種渴望更加猛烈地爆發出來，因為人們希望更容易地擺脫與他父親完全不同的羅波安。王國分裂這一重大事件，根植於支派原始的特徵，這種特徵已經存在了四百多年，現在終於猛烈爆發，創造了一個雙重國家。羅波安的回答只是掉進火藥桶裡的火花。近代的歷史批判承認以法蓮的性格在叛亂中的作用，但認為其根本和主要原因在於王國的本質。Ewald 持此觀點（Gesch. des V. Isr. III. s. 393 及下文）。君主制在其本質上有一種傾向，即不斷擴大其權力，並越來越多地限制民族中的每一種其他權力，或者將其吸收。它在所羅門時代達到了很高的階段，但它一直在增長，並在勞動力和稅收上對百姓提出了越來越嚴苛的要求。以色列最優秀的人認為，君主制的進一步加強和片面發展，對民族古老的自由是毀滅性的和危險的。事實上，可能有一種在不發生革命的情況下調和君主制與民族要求的方法，即「制定現在所謂的憲法，當設計得當時，它是現代最優秀基督教國家的保障」。但手頭沒有這樣的補救措施；支派首領只有在要宣佈新國王時才會聚集。所有最優秀的百姓，特別是先知們，都同意政府不能像所羅門晚年那樣繼續下去。正如先知們建立了王國，並通過提升大衛家高於掃羅家而極大地推動了它，他們現在期望通過王朝的另一次更迭來獲得進步；在他們的建議影響下，由於百姓的呼聲和羅波安的愚蠢，這一切隨即實現了，等等。這種解釋方式，已經在這裡或那裡被採用，建立在一個完全未經證實的假設之上，即所羅門的政府不斷變得更加絕對和專制，直到最後，它嚴重威脅了百姓的自由。我們對此沒有絲毫歷史證據。哪裡說所羅門在各方面通過稅收和勞役壓迫他的百姓？哪裡說先知們認為百姓的自由受到威脅，並公開宣佈了這一點？所羅門將他的王國提升到了前所未有、後無來者的繁榮程度，怎麼會被說成是暴君和壓迫者？就在經文專門討論輝煌宮廷的貢物時，它說：「猶大人和以色列人如同海邊的沙那樣多，都吃喝快樂」；「所羅門在世的日子，從但到別是巴的猶大人和以色列人，都在自己的葡萄樹下和無花果樹下安然居住」（王上 4:20, 25）。他要求過多的勞役，這在所有古代民族中都是慣例，且在他之前就已經徵收了，除了示劍以法蓮人憤怒的革命集會的抱怨外，沒有其他證據，這不能被視為公正和歷史性的證詞。所羅門對百姓自由的干涉極少，以至於在他統治期間，與所有鄰國進行了前所未有的貿易；他甚至允許宗教自由——與其說太少，不如說允許了太多的自由。這才是先知們擔憂危險的地方，而不是專制。在所羅門的整個歷史中，沒有一個行為可以被稱為專制或暴虐，像後來的國王，例如亞哈或耶戶那樣；然而，前者卻被說成統治得如此殘酷，以至於先知和百姓中最優秀的人被迫考慮更換政府。在所有王國中，以色列王國應該是最後一個從現代政治角度來評判的。當人類君主制開始時，神權憲法並沒有被廢除：耶和華仍然是以色列真正的國王，而人類國王是「耶和華的僕人」；作為僕人，他必須執行耶和華的旨意，而不是他自己的。因此，根本不存在所謂的絕對主義，據說這種絕對主義因其本質而附著於這種君主制。但我們無法理解，為什麼有人會認為，在我們十九世紀憲法的模式下，代議制政府會是反對所羅門所謂專制的最佳補救措施。

1. 十個支派從大衛家背叛（王上 12:19）常被視為具有正當性。J. D. Michaelis（《摩西律法》第一卷，§ 55）認為這不過是仍處於自由狀態的人民所進行的一場新的投降；De Wette（《論文集》第一卷，第 129 頁）走得更遠，斷言：「根據《列王紀上》第 12 章，這些支派的所作所為完全正當；他們要求合理的讓步，唯一該受責備的是羅波安的愚蠢。」Duncker 說（《古代史》，第 402 頁）：「以色列人記得他們有選擇並膏立君王的權利。」但我們在任何地方都找不到關於這種國家權利的說法：關於君王的律法（申 17:14 及下文）對此隻字未提；它不承認任何選舉條件；歷史記載中，除了耶羅波安（王上 12:20）之外，無論在猶大還是以色列，都沒有提到哪位君王是由人民自由選擇而產生的。猶大的君主制是世襲的，並持續在大衛家中，直到王國解體；在以色列，也是由子承父業，或是篡位者以武力奪取王位；但人民從未選擇過君王。在當前的情況下，以法蓮及其同盟者當然沒有權利拒絕一位生而為王的君王，並在沒有猶大的情況下自行選擇另一位。以法蓮曾莊嚴地承認所有十二支派的兄弟情誼，並甘心順服大衛（撒下 5:1 及下文）；所有支派也都承認所羅門憑藉大衛之子的權利，是「猶大和以色列」真正的君王（王上 4:20；5:5）。在盛大的獻殿節上，他們都聚集在所羅門周圍，所羅門向他們宣告了神的應許，即大衛家必不缺人坐在大衛的寶座上（王上 8:1；8:24-25）；他們藉著在聖殿——即王國的中心點——向耶和華獻上共同的感恩祭，結成了莊嚴的紐帶，這紐帶將他們所有人團結在一起，也將他們與大衛家連結在一起；正如君王為他們祝福，他們也為君王祝福（王上 8:62–68）。因此，所羅門之子是所有支派合法的王位繼承人，無人有權背叛他。即使承認所羅門在統治後期因徵收過多的勞役而給臣民帶來了抱怨的理由，這也不能成為任何支派破壞國家統一紐帶、脫離世襲王朝的理由，特別是羅波安當時尚未在行動上展現其統治風格。十個支派的背叛並非首先由他那愚蠢任性的回答所引發，後者「只是為他們實現早已預謀的背叛提供了渴望已久的機會」（Keil）。因此，他們並不想談判，而是任由仇恨發洩，並殺害了君王無辜的使者。因此，這次分裂只能被視為一種革命行為，絕不能被原諒，更不能被正當化。反抗的權利僅存在於最高統治者專斷地違反了人民物質、精神和道德生存所依賴的基本法的情況下。但那時，叛亂是政府本身的行為，而非臣民的行為。然而，單一的冤屈，即使是真實的，也絕不能成為背叛合法權威的理由（特別是當這僅由國家的一部分人提出時），也不能構成叛亂和暴力行為的充分理由（參見 Rothe，《神學倫理學》第三卷，第 977 頁及下文）。所羅門確實因容忍並偏袒偶像崇拜而攻擊並破壞了以色列的基本法，但十個支派對此並無怨言，僅僅抱怨所謂過度的勞役——猶大和便雅憫也與他們分擔了這些勞役，但他們並未將此作為抱怨的理由。

1. 羅波安給予人民的回答，導致了威脅大衛家的風暴爆發，經文明確指出（王上 12:15）這是出於耶和華；亞希雅的預言（王上 11:11；11:31）由此應驗。同時，先知示瑪雅警告他們不要與分裂者開戰，說：「這事出於我。」這並不比羅波安的行為更能證明十個支派的行為是正當的，但確實暗示了在神的預旨中決定的王國分裂，其發生方式使得人們顯而易見地看出這是羅波安的過錯。根據亞希雅的話，分裂似乎有雙重目的：要「苦待大衛的後裔，但不至於永遠」（王上 11:39），作為一種管教（撒下 7:14）；同時也為以法蓮與生俱來的獨立本能提供自由發展的機會，但條件是必須對大衛所持守的基本法保持不變的忠誠；明確的限制是，大衛的後裔不會永遠受苦。我們在上面已經提到（關於王上 11:14-43 的歷史與倫理第 5 點），這種王國的暫時分裂與神權統治的更高統一性並不矛盾。但由於兩個王國都沒有堅持那更高的統一性，以法蓮從一開始就不斷離棄律法，而猶大也只是有時忠誠，分裂便因兩國的罪孽，成為他們滅亡的根源（太 12:25）。因為更高的統一性被離棄，分裂王國的歷史不過是人類在以色列的君主制，以及隨之而來的、受限於自然種族和特定土地的外部世俗王國，緩慢解體的過程。在神的預旨中，那統一性本意是要成為一個永恆的屬天王國，一個內在的上帝之國，涵蓋萬國，即一個 βασιλεία τῶν οὐρανῶν（諸天的國），在其中「以法蓮必不嫉妒猶大，猶大必不苦待以法蓮」（賽 11:13）；在其中「他們不再分為二國，也不再分為二個國」，而是「一國」，且「必有一王作他們全體的王」（結 37:15-22）。王國的分裂——這終結的開始——緊隨大衛和所羅門時期世俗統治的巔峰之後，這顯示了它是多麼脆弱和易逝；它越接近解體，對持久永恆王國的渴望就越熱切，預言也就越明確和重要。Witsius 在提到王上 12:15 中上述句子時，不禁感嘆道：O sapientia et occulti miranda potentia fati! quœ res omnes ita dirigit et flectit, ut tamen ipsi illuc ivisse videamur, et consiliis fatisque nostris gradum nobis struamus ad fatalem illum lapsum sive adscensum.（噢，智慧與命運那隱秘而奇妙的大能！祂引導並扭轉萬事，以至於我們似乎是自己走向那裡，並用我們自己的計謀與命運，為我們那命中注定的墮落或提升鋪平了道路。）使徒關於上帝道路與審判的感嘆，雖然普遍適用，但在這裡尤為貼切（羅 11:33）。

1. 在導致王國分裂的各個重要人物的行為中，所有此類事件背後的罪惡與軟弱都顯露無遺；因此，我們在這段歷史中看到了每一場革命的本質與過程的縮影，它可作為各個時代未來革命的寫照（參見 Vilmar 的精彩論文《大衛王國的分裂》，載於《牧養神學雜誌》，1861 年，第 177 至 193 頁，我們在王上 11:4 中已引用過）。首先，在這兩個對立的陣營中，完全缺乏宗教情感與態度；兩者都在純粹的外部、世俗和政治世界的土壤上運作，儘管在以色列，民族意識與宗教意識主要是一致的。在此之前，從未有過為了重大事務而召集的全民或代表大會，其中缺乏宗教因素。當約書亞在臨終前召集長老到示劍時，「他們就站在神面前」（書 24:1 及下文）。當撒母耳在米斯巴做同樣的事時，他對他們說：「你們要站在耶和華面前」（撒上 10:19）。當所有支派在伊施波設死後來到希伯崙見大衛，並承認他為全以色列的王時，他們想起了耶和華的話，大衛「在耶和華面前與他們立約」（撒下 5:1-3）。當所羅門在獻殿時召集所有支派首領和長老時，儀式不僅以敬拜開始，而且以「王和以色列全會眾在耶和華面前獻祭」結束（王上 8:1；8:5；8:62）。然而在當前的情況下，沒有任何事是「在耶和華面前」做的，一切都是在沒有祂的情況下進行的。沒有人，無論是支派首領、耶羅波安、羅波安，還是他的謀士和同伴，尋求祂。沒有人提到祂。祂是他們真正的至高主權者，在祂面前他們都必須屈膝，這一點他們根本沒想到。他們只考慮兩派中哪一方應該統治另一方。這種行為揭示了一種總是且隨處發生在革命前夕的狀態；當一個國家和王國中，無論尊卑都不再尋求聖潔而永活的上帝，且不信與冷漠已經進入時，革命便不可避免地準備就緒。宗教紐帶的斷裂遲早會帶來國家紐帶的斷裂；因此，我們在當今通常發現，那些策劃推翻政府的人，通常也試圖破壞教會的根基。——當我們特別審視十個支派人民的行為時，我們看到他們都忘記了通過大衛家所領受的巨大恩惠與祝福，特別是在所羅門繁榮統治的四十年期間；他們忘記了只要所羅門活著，每個人都在自己的葡萄樹和無花果樹下安然居住，他們吃喝快樂；他們只想到關於勞役的爭端，因此產生了忘恩負義與不滿。他們同意去示劍而不是耶路撒冷，並且只在特定條件下才表示效忠；這已經是譁變和叛亂。隨後，他們召喚了一個曾向所羅門舉手、證明自己是大衛家仇敵的人作為他們的發言人和領袖；以他為首，他們帶著自己構成國家多數的意識來到君王面前，向他提出關於過度勞役和缺乏自由的抱怨。當他們那充滿風暴的請願被拒絕時，狂野而輕蔑的呼喊聲四起，一場正式的叛亂爆發了；他們以盲目的憤怒衝向君王無辜的調解人，並殺害了他，隨後君王不得不倉皇逃走；他們最終以擁立自己的領袖和發言人為王而告終。另一方面，如果我們審視政府的行為，我們也會發現這裡的一切都旨在引發叛亂和暴動，而不是避免或平息它。首先，對人民的情緒完全無知，因此對威脅的危險沒有任何預防措施；君王輕率地走向不滿的人民，從而落入為他設下的陷阱。當在示劍被提出的要求所震驚時，他猶豫不決，要求時間思考，並讓人民處於懸念之中，這只會增加他們的興奮。然後他諮詢了他的近臣；長老們建議他暫時放下王權，安撫人民；年輕人則建議他採取相反的行動。因此，高層缺乏統一，觀點直接對立。朝臣們那冠冕堂皇的建議最合這位軟弱而固執的君王的心意，他給出了一個假設自己仍擁有權力（實際上已不存在）的回答，顯示出同樣的愚蠢、傲慢和對人民的蔑視。隨後風暴爆發，羅波安這才希望做出讓步並與他們談判。但這位傲慢而專橫的人，沒有親自勇敢地面對激動的人群，反而派了一位年老忠誠的僕人去承受他們的憤怒。這已經「太晚了」；亞多蘭被殺，他自己也必須倉皇逃走。當政府中出現如此扭曲的道路、錯誤和罪惡時，革命的道路已經形成，一旦開始，士兵就像讓步一樣無用；因個人過錯而失去的東西，就永遠失去了。

1. 分裂後先知示瑪雅的出現，就像黑暗風暴之夜後的日出。當罪惡在雙方陣營中掌權，且沒有人關心永活的上帝時，「神人」以無畏的勇氣出現；他僅以聖靈的寶劍——上帝的話語——為武器，面對盲目任性的君王和一支 18 萬人的軍隊。他奉耶和華的名命令他們放下武器，回家去；他站在他力量的磐石上（詩 62:8），對著洶湧的波濤呼喊：到此為止，不可越過！沒有人敢反抗。因此，先知們再次以威嚴的姿態出現，作為以色列那勸誡與懲罰的良心，作為人類一切行為的神聖矯正者；這也表明，關於王國的分裂是所羅門時期以色列並存的君主制與先知這兩種權力之間一系列衝突的結果，這種說法是多麼錯誤。衝突的並非君主制與先知，而是以法蓮與大衛家。這兩者都站在純粹世俗和政治的立場上，除了互相統治之外沒有其他目標。先知們站在高於兩者的立場上；先知為猶大以及以色列的神權統治發言並爭戰。至於其餘部分，猶大在這裡顯得比以法蓮更為有利；它忠實地堅持大衛家，對勞役沒有任何抱怨，儘管勞役對它的負擔與對以法蓮一樣重；而深知給大衛家應許的以法蓮，卻完全無視那應許。猶大因先知的話語得知耶和華的旨意，在君王的號召下起來反對他的弟兄；但以法蓮聽從了耶羅波安，如果示劍的先知曾警告他們不要叛亂，他無疑會落得與亞多蘭同樣的下場。

【講道與實踐】

王上 12:1-20。以色列背離大衛家：1. 冤屈。2. 決定。3. 叛亂。——王國的分裂。1. 多種罪惡的後果（所羅門、耶羅波安、羅波安的罪）。2. 神的護理（為了他們的謙卑與管教，並為了引導他們走向屬天的永恆王國，見倫理部分）。——叛亂的根源與原因。1. 總體而言（與神疏遠、冷漠與不信）。2. 特別而言，人民方面的這些罪（箴 14:34），以及君王方面的這些罪（箴 20:28）。凡君王與人民敬畏神的地方，就不會有叛亂；但若沒有與神立約，所有人類的考量都會分崩離析。

王上 12:1-5。人民在示劍的聚集。1. 誰在場（十個支派與從埃及回來的耶羅波安為首，表面上是為了效忠，實際上是為了煽動叛亂；這種聚集是非法的、未經邀請且專斷的。對此類行為的警告，箴 24:21-22）。人民尋求什麼。（對所羅門所謂壓迫的怨言與抱怨，而不是對巨大恩惠和國家福祉的感恩。這些抱怨與其說是事實，不如說是藉口，是對冤屈的誇大；他們要求的不是維護律法與聖約，而僅僅是物質上的提升、更少的勞役以及更多的外部自由與獨立。彼前 2:17-19 的勸誡）。——Preiswerk（載於期刊《東方》，1839 年）：在狹小空間內聚集大量閒散人群是所有煽動者的手段；這些人群互相激勵，志同道合的人群激發彼此的信心，和平的商議消失，人們習慣了叛亂者的吶喊，吸收了他們的原則，不敢對激情的爆發提出反對，特別是在人數眾多的情況下，因此被煽動，被拖入那些後來悔改也無法挽回的道路。

王上 12:1。去往那些聚集在一起的人那裡從來都不是明智的，他們通過選擇聚集地點證明他們沒有好的目的。（示劍讓人想起士師記第 9 章的故事。）

王上 12:2-3。經驗告訴我們，那些一旦對合法權威採取反對態度的人，即使他們的計劃失敗或被赦免，也會堅持自己的決心；他們只是在等待另一個機會來執行他們的計劃；因此，絕不能信任他們。

王上 12:3-4。叛亂的人民容易在公共環境中尋找並發現手段，他們將其放大和誇大，以便為他們的邪惡賦予正義的外觀，並為他們的犯罪計劃尋找藉口。——Cramer：這是一個普遍的事實，人們對壓迫的呼喊多於對不敬虔和其他罪惡的呼喊；對身體的關心多於對靈魂的關心；只要他們在行動上是自由的，就很少關注靈魂的滋養（出 16:3）。——一個為其合法君王規定順服條件，並指導他如何統治的人民，是在僭取王權，推翻了上帝所設立的秩序，從而必然走向自己的毀滅。

王上 12:5。一位君王在登基時，若需要時間來決定他的統治是溫和仁慈還是嚴酷專制，那他一定不是在敬畏和愛上帝的情況下承擔其崇高的責任職位；因此，他不能期待任何神的祝福。在所有重大事務中花時間思考確實是好的，但在突發危險時，迅速、堅定的決定同樣必要。一個習慣於走在上帝道路上的人，在這種時候不會採取任何事後會令他痛苦悔改的步驟。

王上 12:6-11。羅波安召開會議。1. 與誰商議？（與他自己的僕人，年老的和年輕的，但不是與耶和華他的神，也不是與祂的僕人。在困難和嚴肅的事務中，我們不應忽視與人商議，但主要應當去尋求那位可以被稱為「擁有萬道之途，且從不失算」的上帝的建議，並且「你們中間若有缺少智慧的，應當求那厚賜與眾人……的神」（雅 1:5）。因為主說：「禍哉！這悖逆的兒女，他們同謀，卻不由於我……」（賽 30:1）。如果祂不在會議中，年輕人和老年人的建議都是徒勞的。如果耶羅波安在那三天裡尋求來自上頭的光照，並像他父親曾經那樣禱告（王上 3:9），或者像耶利米那樣（耶 32:19），或者像約沙法那樣懇求（王下 3:11），那麼他就不會像被風吹動的蘆葦，他的心就會剛強。）2. 給他的建議。（沒有一個建議是神聖的，兩者都僅僅是屬人的（太 16:23）。老年人出於恐懼和憂慮，建議：暫時放棄你的王權，在人民的意志面前低頭；以後你可以採取完全不同的行動。這個建議違背了他的驕傲和專制，所以他拒絕了老年人的建議。年輕人結合諂媚與傲慢，建議採取一種實際上不人道的做法，即：濫用他的王權，完全不顧人民及其願望，僅僅以暴力對待他們。這個建議很合他的心意，因為它符合他粗魯、嚴酷、自私和暴力的性格。但這產生了與他所希望和期待的完全相反的結果。當你從人那裡收到相互衝突的建議時，請用上帝的話語來檢驗兩者，因為：詩 19:8；119:104 及下文。）王上 12:6。君王的第一個特權和義務是尋求身邊的人，他們不懼怕任何人，無論尊卑，也不顧自己的利益或優勢，而是按照在公義聖潔的上帝面前負責任的人應有的態度來建議他。這樣的一個人勝過整支軍隊，因為：箴 20:28。王上 12:7。一個拒絕成為「上帝僕人」的君王，很容易發現自己被迫成為人民的僕人。君王的輝煌因仁慈、良善和憐憫而增強，絕不是因對民意的膽怯屈服和順從。王上 12:8。在一個王國或一個家庭中，如果拒絕老年人的建議，而只聽從年輕人的建議，那麼人們就是在走一條不聖潔的道路。因為真正的生活智慧需要經驗，而年輕人不可能具備這一點（利 19:32；傳道經 8:11）。那些與我們一起成長的人，在不知不覺中對我們的思維方式和生活觀有著巨大的影響，因此父母必須對孩子的交往保持警惕。王上 12:10-11。誇耀的言辭絕不是勇氣的證明；一個人的言辭越誇大，他在危險和誘惑中就越不堅定；一個真正強大、堅定且冷靜的人是沉默的。投機取巧和諂媚對君王來說是最危險的；它們披著忠誠和奉獻的外衣，實際上卻是最大的背叛。主要要提防那些建議你做滿足你虛榮心、自私和自身慾望，且不需要你付出任何犧牲的事情的人。——Osiander：人們應該對所有嚴厲的判斷保持警惕，因為它們主要符合肉體的傾向，而不是傾向於憐憫的聖靈。

王上 12:12-15。君王對人民的回答。（a）這是嚴厲的——不僅僅是拒絕，而且是專橫的、暴虐的，對於任何君王來說都是不合適的，特別是對於一個本應是慈悲憐憫之神的僕人來說，祂有豐盛的真理和慈愛（出 34:6）。權威是上帝的用人，是為了你的益處（羅 13:4），而不是恐怖。政府不是建立在鞭子和刑具之上，而是建立在正義、愛和信任之上；只有當「憐憫與真理相遇，公義與和平彼此親嘴」（詩 85:11）時，那種統治才是完全正確的。大衛的統治榜樣是多麼完全不同（詩篇 101）。（b）年輕人那輕率且欠考慮的建議，不僅沒有熄滅火焰，反而火上澆油，激起了騷亂和叛亂，而不是促使順服。激情總是使人盲目。當心被扭曲時，頭腦也同樣遲鈍，那些通常精明的人變得不明智且不合理；因為不是頭腦統治心靈，相反，心靈的傾向和慾望比頭腦的思想更強大（箴 15:1；30:33；雅 1:19-20；弗 5:15-17）。「有何人喜好存活，愛慕長壽，得享美福，就要禁止舌頭不出惡言……」（詩 34:13）。王上 12:14。在軟弱的讓步與膽怯的中立，以及自私地堅持所謂的權利之間，存在著一條上帝總是向那些在祂面前屈膝、向祂祈求智慧並渴望單單做祂所喜悅之事的人指明的道路。不僅大人物會給出嚴厲的回答，小統治者也會；那些對大人物的暴政抱怨最激烈的人，往往是小範圍內的暴君；他們看見鄰居眼中的刺，卻看不見自己眼中的樑木。——Starke：萬王之王的聲音來到我們這裡，與羅波安的聲音完全不同；因此我們應該更加順服地聽從它。——Würt. Summ：至高者隨時準備將人類最黑暗的前景轉變為幸福的結局，並成就祂那全聖的旨意，正如約瑟對他的弟兄們所說的那樣（創 50:20）。上帝並不引導人的思想走向愚蠢和罪惡，而是通過他們的悖逆將他們帶入審判，從而使其服務於祂自己的計劃。

王上 12:16-19。叛亂，（a）其原因、罪惡與愚蠢，在尊卑之處皆然：在人民中，是忘恩負義、嫉妒、怨恨、仇恨和對獨立的渴望：在君王中，是暴政、暴力和愚蠢。（b）其後果。（分裂，這絕無益處，而是各種不幸的開始，以及王國最終解體的開端，隨後是暴力行為、謀殺和死亡鬥爭。叛亂的人民就像一隻解開鎖鏈的兇猛狗。叛亂的惡果往往持續一個世紀。）

王上 12:16。問題如何，回答也如何。一個發表無原則言論的人，如果收到同樣的回答，就不必感到驚訝。同樣的人民，曾經來到大衛面前說：看哪，我們是你的骨肉，你曾帶領我們，你必作我們的王（撒下 5:1-2），現在卻說：我們與大衛有什麼分呢？牧人的兒子與我們有什麼相干？這就是群眾的方式。今天他們喊道：和散那，奉主名來的，是應當稱頌的！明天卻是，「釘死他，我們不要他作我們的王！」今天，如果命運微笑，他們是諂媚和溫和的，明天，如果不幸威脅，他們喊道：「你自己看著辦吧。」他們的呼喊是：我們要自由，不做任何人的奴僕——卻沒看到他們是一兩個領袖的盲目工具，這些領袖試圖統治他們。隨著大衛家的拋棄，以色列拋棄了那巨大的應許（撒下 7:10-16；23:5），這應許依賴於那個家。那位大衛之子已經來到我們這裡，祂的國度沒有窮盡（路 1:32 及下文）。讓我們堅定地持守祂，不要被世界的喧囂所誤導：「我們與他無分。」祂最終將把所有仇敵踐踏在腳下。以色列就這樣回到了帳棚，但不再像以前那樣，受到君王的祝福並祝福君王，為上帝對大衛和祂的子民以色列的恩惠而歡喜（王上 8:66）。一個沒有良心平安的人，無法在平安中回歸。

王上 12:18。人民渴望自由，但一棵用無辜鮮血澆灌的自由之樹，只能結出毒果。一個不求問上帝的人，只能引導他人走向愚蠢——一個不能站在破口上的人，永遠無法保護他人。當一位君王不能在任何臣民的懷抱中安息，反而必須在他們面前逃命以保全性命時，這是上帝的審判。向優勢力量屈服並不可恥，但因傲慢和自負而導致的逃跑卻是可恥的。

王上 12:19-20。絕大多數人背離了，少數人保持忠誠；前者毀滅了，沒有未來；從後者中出現了那位，在祂面前萬膝必跪拜，萬口必承認祂是主（太 2:6；腓 2:11）。在上帝的國度裡，沒有多數與少數的問題，問題僅僅是：我們是否堅定忠心直到死？群眾所謂的拯救者很清楚如何運作，以便他們能成為人民的統治者；他們讓自己被召喚，並表面上被說服去實現他們努力的唯一目標。

王上 12:21。羅波安因傲慢與軟弱、邪惡與愚蠢而失去的東西，現在試圖通過暴力和戰爭奪回；他沒有在上帝全能的手下謙卑自己，反而傲慢地依賴自己血肉的膀臂。人的自然心靈是一個悖逆且膽怯的東西（耶 17:9），沒有安全的安息之處或堅定的支撐，時而高昂，時而低落，是命運風暴的足球。但那以耶和華為依靠和信心的人是有福的。這是一件寶貴的事，等等（來 13:9）。信心是勝利，等等（約壹 5:4）。在更新的心靈中，沒有驕傲，也沒有恐懼。

王上 12:22-24。耶和華對君王和軍隊的話；（a）命令：你們不可，等等；（b）命令的原因：因為這事出於我；（c）對命令的順服：他們就聽從了，等等。臣民的生命和財產不應被用來補償統治者的罪惡與愚蠢。內戰是最不自然的，也是最兇猛、最痛苦的；煽動弟兄之間爭鬥的人，犯下了永不被寬恕的罪。——示瑪雅，上帝僕人的典範。他是神人，作為神人，他帶來和平的好消息（賽 52:7）；他沒有別的武器，只有聖靈的寶劍，即上帝的話語（弗 6:17）；他帶著祂的話語，強大而無畏地站在君王和他的全軍面前（徒 4:20；9:15）。這裡提到成千上萬的人：「他們聽從了耶和華的話，就回去了，等等。」今天有多少人聽到了這話，卻將其埋葬在憂慮、財富和今生的驕傲之下，活著卻沒有順服，沒有悔改，沒有結出果子（路 8:14）。——Würt. Summ：我們在這裡看到真理之神以多麼大的能力維護祂的話語。他通過先知亞希雅向耶羅波安宣告他將統治以色列十個支派：這在這裡實現了。他應許留給大衛家一個支派：這在這裡實現了。他應許以法蓮或他的父親約瑟，君王將從他們而出（創世記 49；申命記 33），這在這裡實現了，因為耶羅波安通過以法蓮成為了王。因此，上帝所說、所應許或所威脅的一切，沒有一件落空。所羅門和羅波安試圖阻止上帝在耶羅波安身上話語的應驗，為此所羅門計劃殺死耶羅波安，羅波安召集大軍對抗他，但一切都是徒勞。因此，願所有人都相信並尋求上帝的話語，不要試圖抗拒它（路 21:33）。

[F. D. Maurice：「他（耶羅波安）不信靠永活的上帝。他並不認為他的國度是建立在神聖的根基上，反而認為它必須依靠某些神聖的支柱與制裁來維持。這兩種教義看似極為相似；許多人視其為同一，但事實上，兩者之間有著天壤之別。相信國度有神聖根基的君王，承認自己服從於一位真實的永活統治者，並對其負有責任。而渴望以神聖制裁來包裝自己的君王，則妄想使自己成為至高者，但他深知自己無法做到，因此便利用人們對一種不可見力量的恐懼來尋求幫助——儘管人們早已不再相信那種力量。他需要一位上帝作為他權威的支撐；至於是什麼樣的上帝，他一點也不在乎。」——E. H.]

腳註：

[1] 王上 12:2。——[最好刪去斜體字，因為希伯來原文中並無此字，且這些字必然是指示示劍的集會，然而耶羅波安所聽聞的卻是所羅門的死，正如武加大譯本（Vulg.）所表達的。參見釋經注釋。梵蒂岡抄本的七十士譯本（Vat. Sept.）在此處省略了整節 12:2 及 12:3 的大部分，因為已在 11:43 中給出了其內容（並有所補充）。亞歷山大抄本的七十士譯本（Alex. Sept.）則跟隨希伯來原文。我們的作者在翻譯時，顯然因疏忽而省略了括號中 12:2 的部分。]

[2] 王上 12:2。——與代下 10:2 對照，此處不應讀作 וַיֵּשֶׁב בְּמִצְרָיִם（他住在埃及），而應讀作 וַיָּשָׁב מִמִּצְרָיִם（他從埃及回來）。參見注釋。[若保留原文而不作修改（僅有武加大譯本支持此讀法），可將耶羅波安住在埃及的陳述視為他逃亡過程的完結：他逃往埃及並留在那裡。Dathe 曾提出修改建議，但遭 Maurer 與 Keil 反對。]

[3] 王上 12:11。——עַקְרַבִּים，蠍子，flagelli genus globulis plumbeis cum aculeis incurvis munitum, a scorpii similitudine dictum（一種鞭子，裝有帶彎鉤的鉛球，因形似蠍子而得名）（Gesen. Thes. 11, 1062）。

[4] 王上 12:12。——[七十士譯本在此處省略了對耶羅波安的重要提及。]

[5] 王上 12:16。——[希伯來文、七十士譯本、迦勒底語及敘利亞語譯本中，代詞均為單數，即「你的帳棚」。在下一句中，七十士譯本譯為 νῦν βόσκε τὸν οἶκόν σου, Δαυίδ（現在牧養你的家吧，大衛）。]

[6] 王上 12:18。——[七十士譯本、敘利亞語及阿拉伯語譯本均作亞多尼蘭。]

[7] 王上 12:20。——[七十士譯本在此處插入了「以及便雅憫」。]

[8] 王上 12:21。——[梵蒂岡抄本（非亞歷山大抄本）的七十士譯本將此數字減為 120,000。]

[9] 王上 12:22。——[許多抄本，隨後是七十士譯本、武加大譯本、迦勒底語及敘利亞語譯本，在此處讀作 יְהוָֹה（耶和華）而非 אֱלֹהִים（上帝）。]

[10] 王上 12:24。——[梵蒂岡抄本（非亞歷山大抄本）的七十士譯本在此處插入了一段與整章長度相當的文字，包含許多細節，其完全不符合歷史的性質可從開頭的陳述看出：羅波安登基時十六歲，作王十二年。參見 14:21。——F. G.]

列王紀上 12:25-33

B.— 耶羅波安建立以色列國

12:25-33

25耶羅波安在以法蓮山地建築示劍，就住在其中；又從那裡出去，建築毗努伊勒。26耶羅波安心裡說：恐怕這國仍歸大衛家。27這民若上耶路撒冷去，在耶和華的殿裡獻祭，他們的心必歸向他們的主，就是猶大王羅波安，他們就把我殺了，仍歸猶大王羅波安。28耶羅波安王就籌劃定妥，鑄了兩個金牛犢，對民說：你們上耶路撒冷去實在太難了；以色列啊，這就是領你們出埃及地的神。29他就把牛犢一隻安在伯特利，一隻安在但。30這事成了罪，因為百姓往那裡去拜那牛犢，直到但。31耶羅波安在邱壇那裡建殿，將那不屬利未人的凡民立為祭司。32耶羅波安定八月十五日為節期，像在猶大的節期一樣，他就在壇上獻祭。他在伯特利也這樣行，為他所鑄的牛犢獻祭；又將他所立邱壇的祭司安置在伯特利。33他在伯特利，就是他私自所定的八月十五日，為以色列人立作節期的日子，就在他所築的壇上燒香獻祭。