約翰•彼得•朗格（Johann Peter Lange）聖經註釋

歷史與倫理

1. 除了防禦工事外，耶羅波安所建立的宗教制度對建立他的王國至關重要，因為它們構成了以色列與猶大這兩個並存數百年的王國之間真實且持久的隔離牆。通過這些制度，上述章節中提到的分裂成為了後代無法治癒的裂痕，從而決定了該民族此後的全部歷史。為了徹底理解其所有影響，我們必須首先考慮耶羅波安的觀點以及驅使他的動機。歷史使他在 12:26-27 中清楚地表達了這些動機；它們純粹是政治性的。他採取這些措施並非出於任何宗教信念，不是為了消除弊端，簡而言之，不是為了上帝和良心，而是為了確保自己及其王朝對新建立的王國的統治，並使其永遠脫離大衛家。他深知，如果沒有宗教上的分離，政治上的分離對於一個其民族存在感僅依賴於共同宗教基礎的民族來說，是不會持久的。引入一個完全取代祖先信仰的新宗教，對他的統治將是非常危險的；因此，他想到在某些細節上進行修改，他確信這些修改會受到百姓的歡迎，因為他們傾向於在以色列和猶大之間建立一道堅固、不可逾越的隔離牆。以色列所有的君王，無論王朝如何更迭，都繼承了耶羅波安所奉行的原則，直到王國滅亡。因此，我們在這裡看到了那種政治絕對主義的典型，它使民族宗教從屬於王朝利益，認為世俗權力有權為臣民規定信仰和敬拜形式。這種絕對主義不僅存在於君主制中，也存在於共和國中——在加冕的元首和民主人士中皆然——它貫穿於整個世界歷史，並在基督教世界中表現為「凱撒教皇主義」（Cæsaro-papism）。在以色列，先知們反對它，由於該王國從一開始就堅決堅持這一點，因此我們發現先知們與之進行了永無止境的鬥爭。

1. 耶羅波安所作一切改變的根源是鑄造了兩個金牛犢。它們並非真正的偶像，即像外邦人那樣被認為與其所代表的神性有真實聯繫的圖像（參見我的論文《所羅門聖殿》，第 270 頁及下文），而是以色列上帝耶和華的象徵；整個以色列歷史表明，耶羅波安無意引入偶像崇拜或多神論。那位領以色列出埃及、從而顯明自己是真神的上帝（參見 Cassel，《耶羅波安王》，第 6 頁），本應保留，但他不希望祂看起來只在耶路撒冷有寶座和居所，也希望祂在新王國中，並在那裡顯而易見地存在。他希望通過耶和華的可見表徵將百姓與他的王國聯繫起來。但這種可見表徵直接違背了摩西的根本律法，該律法明確禁止製作耶和華的像，正如禁止敬拜祂以外的其他神一樣（出 20:3-4）。如果上帝是獨一的，且天上地下、水中的一切都只是祂的受造物，那麼必然得出結論：祂不能有任何形像；祂之外的任何事物都不能代表祂。每一個圖像都是對祂那無與倫比且因此不可見之本質的實際否定，這是一種謊言，作為謊言，它永遠無法使人認識祂，反而會破壞對祂的認識並導致偶像崇拜。因為人越接近自然生命，就越沒有能力從自然和可見的事物中抽離出來，去單獨理解屬靈和不可見的事物，即區分符號與所指的事物。如果上帝在圖像中被敬拜，幾乎不可能避免將圖像本身當作上帝來敬拜，因此，從上帝的表徵到偶像崇拜只有一步之遙，而偶像崇拜儘管有種種藉口，最終還是會導致多神論（羅 1:23）。這就是為什麼摩西的根本律法將禁止任何上帝的形像與禁止偶像崇拜並列。違背這一命令就是砍斷選民所種植的屬靈生命之樹的根。這就是「耶羅波安使以色列人陷在罪裡的那罪」。當他試圖通過建立偶像來使他的王國持久，這違背了亞希雅向他明確提出的條件，即遵守耶和華的律法（11:38），他便將這種毀滅與瓦解的根源帶入了王國；我們的作者在關於以色列王國滅亡的敘述中明確指出了這一點（王下 17:7 及下文）。關於舊約中反對任何上帝表徵的律法是否無條件地延伸到新約時代，眾所周知，答案各不相同。雖然改革宗教會將舊約律法延伸得更遠，並與完全由符號組成的摩西敬拜相矛盾，拒絕教會中的任何符號和表徵，但路德宗和羅馬天主教教會不僅允許對那位以僕人形式行走在世上的主進行表徵，甚至允許對上帝本身進行表徵，只是要求它們不被敬拜或禱告。雖然我們不贊成過度的屬靈主義，但將上帝表徵為不可見的存在是非常值得懷疑的，至少不應放置在公共敬拜的建築中。參見賽 40:18；提前 6:16。

1. 幾乎普遍公認的是，耶羅波安在埃及的長期居住（11:40；12:2）導致他選擇公牛像來代表耶和華，並且這與埃及的阿匹斯（Apis）和莫尼維斯（Mnevis）崇拜有關。但我們有最明確的證據表明恰恰相反。這些圖像（根據 12:28）是要代表那位「領以色列出埃及」的上帝，即從「為奴之家」、從對偶像崇拜民族的侍奉中，通過對後者施行大審判（甚至毀滅了他們的整個軍隊）而領他們出來，並將他們與萬民、特別是與埃及分開（出 6:6；7:5；8:51-53）。選擇一個特定的埃及神祇來代表這位上帝將是最大的矛盾；因為這意味著：那位擊敗埃及人並領你們出埃及的上帝是一位埃及神祇；但「領你出埃及」這一條款，包含了對任何埃及偶像最強烈的反對。如果耶羅波安的公牛像是從埃及借鑑的，我們應該在十個支派的崇拜中找到其他埃及崇拜的痕跡，但卻找不到任何痕跡。他們或後來猶大所敬拜的所有神祇，無一例外都是前亞細亞的神祇。此外，阿匹斯和莫尼維斯是不同的神，而耶羅波安希望將它們作為同一位神祇的象徵；而且，它們不是圖像，而是活的偶像，屬於埃及的動物崇拜，這在以色列一直被鄙視，並被視為可憎之物（出 8:26）。金牛犢的材料和工藝讓人想起前亞細亞，而非埃及；因為埃及人只有石像；他們沒有鑄造的、金的或包金的圖像。沒有必要在任何特定的古代民族中尋找耶羅波安金牛犢的原型。根據所有古代民族（特別是農業民族）的共同觀點，公牛是創造力、進而也是最高神性的象徵，一切生命和存在都源於此。在古代世界，沒有哪種神性類型比公牛更普遍（參見 Creuzer, 《象徵學》I. s. 318, 505, 747; iv. s. 128, 240; Baur, 《象徵學》I. s. 177 及下文; Movers, 《腓尼基宗教》s. 373 及下文）。如果耶羅波安想為百姓提供一個可理解且可接受的耶和華象徵，他幾乎不可能選擇除公牛以外的任何東西，特別是因為那位領以色列出埃及、從而揀選他們為自己子民的上帝（賽 43:15-17），被他們尊為天地創造者。（十誡中關於安息日的命令基於出 20:11 的創造，以及申 5:15 的出埃及）。耶羅波安的圖像所適用的，亞倫的圖像（出 32:4）也同樣適用，後者距離出埃及的時間更近，因此更不可能模仿埃及偶像。

1. 耶羅波安在敬拜中所作的一切改變，一方面是為了服務於他的政治目的，另一方面也是為了讓十個支派的百姓感到滿意和嚮往。通過建立神祇的圖像，他滿足了這部分百姓根深蒂固的本能，他們更傾向於自然生活（參見上述章節的歷史與倫理），在他們的粗野和感官主義中，即使在曠野也不滿足於一位不可見的上帝，而是想要一位他們能看見的上帝。他通過在王國的兩端各建立一個圖像，將百姓從耶路撒冷無像的聖殿中拉走；他不僅將他們從對民族神權合一至關重要的唯一中心敬拜點中拉走，而且使百姓更容易前往新的敬拜場所。通過將祭司職分授予任何人，而不限於祭司支派，他摧毀了祭司支派這一神聖制度，他們分散在各支派中，是神聖律法以及屬靈和宗教文化的守護者。同時，他以此討好了百姓，因為任何人都可以追求祭司的尊嚴並獲得其報酬。他可能為了百姓的利益而減少了這些報酬。幾乎沒有比國王的這種做法更確定的方法來摧毀一個「祭司的國度」（出 19:6）的組織了，該國度以祭司支派為中心。他保留了住棚節，因為它是最受喜愛和參與人數最多的，他認為被分離的支派有必要定期聚集在他周圍，作為他們的主，並在猶大面前採取共同的立場。然而，為了使這種會面盡可能容易，他定在一個較晚的月份，從而打破了按數字 7 排列的節期週期順序。這就是他所謂的國家救星，一旦掌握了權力，就不滿足於控制世俗事務，而是為了服務於自己的政治目的而改變了百姓的宗教，並引入了「他私自所定的」作為國教。與耶羅波安為此推翻整個民族的根本律法相比，所羅門被指控的傾向又算得了什麼？「這，」Vilmar 評論道（s. 191），「是煽動者和凱撒教皇主義者的方式，他們在所有時代都說過，並且現在仍在說，許多犯罪和荒謬的話，有時是關於他們對百姓的關心，有時是關於『社區』的權利，就像這裡的耶羅波安一樣」；他在前面評論道（s. 189）：「（出於政治動機）背離屬靈原則，這必然導致毀滅，在此為所有時代作了描繪。」

1. 關於耶羅波安的興起與其所立條例，現代歷史學的呈現方式與聖經歷史大相徑庭。鄧克（Duncker, Gesch. des Alterthums, I. s. 404）認為，十支派在示劍的叛亂並非與猶大分離，反而是相反的情況：「他們延續了以色列的王國與名號，而南方僅有一個支派從整體中分離出來……一旦耶路撒冷不再是國家的首都，聖殿便不再是所有支派的敬拜之所。耶羅波安在伯特利與但重新奉獻了古老的祭壇，並在兩地安置了祭司。他在伯特利的高處建造了一座聖殿，這座聖殿旨在取代耶路撒冷的聖殿，作為他王國的敬拜中心。我們在前一個王國時期所觀察到的那些對耶和華形象崇拜的萌芽，以及在大衛時代依然存在的現象，如今被普遍且官方地認可了。耶羅波安在但與伯特利為耶和華設立了金牛犢像。在這種對耶和華敬拜的恢復中，我們也可以察覺到一種針對所羅門在位末年所引入之外邦敬拜的民族性反彈。」門澤爾（Menzel, Staats- und Rel.-Geschichte der Königreiche Israel und Juda, s. 156 sq.）持相同觀點：「在耶羅波安關於公共敬拜制度的審議中，無疑存在一種權利，即恢復伯特利古老民族聖所的神聖性，而耶路撒冷的新聖殿服務剝奪了它，或至少削弱了它。嚴格來說，這種恢復僅發生在伯特利。」至於民眾崇拜偶像一事，據稱除了「反對偶像崇拜者的雄辯陳述」外，並無其他證據，這些反對者「在各個時代都試圖以同樣的方式，將他們（受自身情感影響的）觀點強加於對所思之物的表述上」，例如「先知何西阿」（何 8:6）。據此，確實不存在所謂「耶羅波安使以色列陷於罪中的罪」；他似乎反而為其子民做了貢獻；他遠非破壞律法，反而是個反動者與恢復者。當所有的先知譴責耶羅波安的敬拜形式時，他們僅是出於其主觀的「情感方式」發言，因為以色列人一直都有神祇的形象，甚至大衛「在行軍時也隨身攜帶耶和華的形象」（Duncker, s. 408）。我們無需證明這是在顛倒歷史；這是一個不當歷史寫作風格的例子，它在科學批判的幌子下，完全無視我們所擁有的唯一歷史來源的文本。