約翰•彼得•朗格（Johann Peter Lange）聖經註釋

列王紀上 14:1-20

B.— 亞希雅對耶羅波安家與國度的預言，以及耶羅波安之死。

1Ki 14:1-20

1 那時，耶羅波安的兒子亞比雅病了。2 耶羅波安對他的妻說：「你可以起來，改裝，使人不知道你是耶羅波安的妻，往示羅去。在那裡有亞希雅先知，他曾指著我說，我必作這民的王。3 你要帶十個餅，與幾個乾餅，和一瓶蜜去見他，他必告訴你孩子將要怎樣。」4 耶羅波安的妻就這樣行，起來往示羅去，到了亞希雅的家。亞希雅因年老，眼目發直，不能看見。5 耶和華對亞希雅說：「耶羅波安的妻要來問你，為她兒子求問，因他病了。你當如此如此告訴她。她進來的時候，必裝作別的婦人。」6 亞希雅一聽見她進門的腳步聲，就說：「耶羅波安的妻，進來吧！你為何裝作別的婦人呢？我奉差遣將兇信告訴你。7 你去告訴耶羅波安說：『耶和華以色列的神如此說：我從民中將你高舉，立你作我民以色列的君，8 將國從大衛家奪回賜給你；你卻不效法我僕人大衛，遵守我的誡命，一心順從我，行我眼中看為正的事；9 你竟行惡，比你以前的列王更甚，為自己造了別神，鑄了偶像，惹我發怒，將我丟在背後。10 因此，我必使災禍臨到耶羅波安的家，將屬耶羅波安的男丁，無論是困住的、自由的，都從以色列中剪除，正如人除盡糞土一般，直到除盡為止。11 凡屬耶羅波安的人，死在城中的，必被狗吃；死在田野的，必被空中的鳥吃。這是耶和華說的。』12 所以你起來，往家裡去吧！你的腳一進城，那孩子就必死了。13 以色列眾人必為他哀哭，將他葬埋。凡屬耶羅波安的人，惟有他能進入墳墓，因為在耶羅波安的家中，只有他向耶和華以色列的神顯出善行。14 耶和華必為自己興起一個王治理以色列，他必剪除耶羅波安的家；那時是怎樣的呢？甚至現在就是了。15 耶和華必擊打以色列，使他們像水中的蘆葦搖動，又將以色列人從他賜給他們列祖的美地上拔出來，分散在河那邊，因為他們作了木偶，惹耶和華發怒。16 因耶羅波安所犯的罪，又使以色列人陷在罪裡，耶和華必將以色列人交給仇敵。」17 耶羅波安的妻起來，離開去了得撒；她剛到門檻，孩子就死了。18 以色列眾人將他葬埋，為他哀哭，正如耶和華藉他僕人先知亞希雅所說的話。

19 耶羅波安其餘的事，他怎樣爭戰，怎樣作王，都寫在以色列諸王記上。20 耶羅波安作王二十二年，就與他列祖同睡。他兒子拿答接續他作王。

釋經與考證

1Ki 14:1-6。那時，等等。由於第 13 章所記載的事並未使耶羅波安悔改，一場懲戒臨到了他，即他那有前途的兒子亞比雅患了重病，這孩子無疑本應是他的繼承人。當耶羅波安陷入困境時，他想到了那位曾應許他得國並賜他「堅固家室」（1Ki 11:38）的先知；他想到了亞希雅，其關於國度的預言已經應驗，他希望能從他那裡得到關於王朝延續的確切答案。然而，他深知自己並未履行先知的條件——對耶和華絕對忠誠——因此不敢親自前往，而是試圖欺騙先知，彷彿要從他那裡「偷」得一個答案。他派妻子前往，她是為兒子代求最自然的人選；她經過偽裝，使人無法認出她是耶羅波安的妻子。按習俗所帶的禮物（1Sa 9:8）特意選得非常微薄，因為她無疑希望在先知面前顯得像個窮苦婦人；但 נִקֻּדִּים（niqqudim，點狀餅/乾餅）並非指「發霉的餅」（Hess, Dereser 等人），因為 נָקֹד（naqod）意為有斑點的，並不因此就是發霉的；《七十士譯本》譯為 κολλυρίς（kollyris，小圓餅），《武加大譯本》譯為 crustula（小餅）。1Ki 14:4 中的 קָמוּ עֵינָיו（qamu 'enav），即「他的眼睛站立（凝固）」，「意指老年時因視神經麻痺而產生的灰白內障、黑朦」（Keil）（參 1Sa 4:15）。1Ki 14:6 中的 קָשָׁה（qashah，嚴厲的）與 1Ki 12:13 中的含義相同。

1Ki 14:7-9。你去告訴耶羅波安，等等。1Ki 14:7。較早期的注釋家指出，從此處開始至 1Ki 14:16 結束的預言採用了韻律形式。它共有十節（1Ki 14:7-16），其中五節構成一個部分（1Ki 14:7-11），後五節構成另一部分（1Ki 14:12-16）；第一部分為 3+2 節，第二部分為 2+3 節。耶羅波安所犯的罪超過了在他以前的所有人（1Ki 14:9）；因為沒有人，無論是君王、士師或領袖，曾將非法敬拜定為國家制度，並為了滿足權力慾和自私而強行維持；所羅門只是容許了偶像崇拜，且那還是針對他已陷入偶像崇拜的妻妾們。מַסֵּכוֹת（massekoth，鑄像），與 Deu 9:12；Jdg 17:3-4 中的詞相同。此處將偶像崇拜與敬拜假神等同，因為前者不可避免地會導致後者（參 1Ki 12:28 的歷史與倫理注釋）。「『將我（神）丟在背後』這一表達，除 Eze 23:35 外別處未見，這是表達對神蓄意蔑視的最強烈措辭——與『將神置於眼前』恰恰相反；這比『將你的律法丟在背後』（Neh 9:26）更為強烈」（Keil）。

1Ki 14:10-12。因此，看哪，我必使災禍臨到，1Ki 14:10。「屬耶羅波安的男丁」（直譯：對著牆撒尿的）這一表達在 1Sa 25:22（1Ki 16:11; 1Ki 21:21; 2Ki 9:8）中出現，無疑最初是用於指代狗，並非指代男性的尊稱；因為在所有這些經文中，它僅用於那些將被拋棄和根除的人。與之常連用的 עָצוּר וְעָזוּב（atsur ve'azuv）是解釋性的；字面意思是「被拘禁的」和「被釋放的」，Seb. Schmidt 正確地將其解釋為：在家中受監護的男孩，以及已成年的男子；未成年的男性後裔處於監護之下（2Ki 10:1; 2Ki 10:5; 1Ch 27:32）。這是唯一適合 בְּיִשְׁרָאֵל（be-Yisrael，在以色列中）一詞的解釋，該詞「指代在公共生活中已佔有一席之地或已承擔責任的人」（Thenius）；國王的所有男性後裔，甚至未成年者，都面臨被滅絕的威脅。路德的譯本「在以色列中被關閉和被遺棄的人」顯然是錯誤的。「耶羅波安家」意指：每當有新的苗裔興起，我就要將其除掉，等等（參 Isa 14:23）。路德所遵循的《武加大譯本》是錯誤的：mundabo reliquias domus Jeroboam（我必潔淨耶羅波安家的餘民）。威脅在 1Ki 14:11 達到頂峰，預言了毀滅的可怕與恥辱。對於希伯來人來說，死後不得埋葬是無法忍受的念頭；在整個古代世界，這都被視為最嚴重的恥辱，因為在這種情況下，屍體會成為鳥類、野獸或東方那些野化且被視為不潔的貪婪野狗的獵物。根據 Deu 28:26，這種懲罰是神的咒詛。同樣的威脅在其他地方也有出現，特別是在耶利米書中（1Ki 16:4; 1Ki 21:24; Eze 29:5; Eze 39:17; Jer 7:33; Jer 8:2; Jer 9:22; Jer 12:9; Jer 14:16）。參 Winer R.-W.-B. I. s. 148。末尾的 כִּי（ki）是為了加強語氣，與他處相同，意為 imo（確實如此）（Ewald, Lehrb. der hebr. Sprache § 330 b）；是的，耶和華必成就此事，正如祂成就了先前關於耶羅波安被高舉的預言一樣。

1Ki 14:13-14。向耶和華以色列的神顯出善行，1Ki 14:13。אֶל יְהוָֹה（el Yehovah）不應與 נמצא（nimtsa，被發現）相連，進而譯為《武加大譯本》那樣的 a domino（從主那裡）（Thenius）；而是指「向著」或「關於」耶和華（參 2Ki 6:11）。整個上下文表明，這幾乎只能是指這位兒子——國王和百姓對他寄予厚望——傾向於對耶和華進行純潔且合法的敬拜。拉比們有一個傳說，稱他違抗了父親禁止百姓前往耶路撒冷守節的命令，甚至清除了路上的障礙。1Ki 14:14 中突兀的詞句：וּמֶה גַּם־עָתָּה（u-meh gam-'attah）晦澀難解，解釋各異。Thenius 採納了迦勒底語的觀點：他必剪除耶羅波安家「那現在（活著的）和那將要（出生）的」。但 הַיּוֹם（hayyom，今日）以及 מֶה（meh，什麼）上的 אֶתְנַח（athnach，停頓符號）與此矛盾，因為 מֶה 不意為 quod（那），而意為 quid（什麼）。其含義似乎是：耶和華必興起一位王，在特定時期剪除耶羅波安家；現在所發生的事（男孩的死亡）是這場徹底毀滅的徵兆與開端。疑問句式使語氣更具震撼力。《赫希伯格聖經》（Hirschberger Bible）說：「我（在那即將到來的日子）還能說什麼呢？它現在就已經臨到了」；Keil 也說：「但什麼（意即：我說什麼呢）？甚至現在（即：祂已經興起了他）。」

1Ki 14:14-16。因耶和華必擊打以色列，1Ki 14:15。「擊打」是指在亞述被擄之前，以色列被敵國所消耗。蘆葦在水中不斷搖擺，因為它無法抵禦風浪的力量。「這個意象非常生動，因為以色列被貶低到如此地步，以至於任何政治影響力都能將其捲走」（Thenius）。「分散」發生在被擄時期（2Ki 15:29; 2Ki 17:23; 2Ki 18:11）。אֲשֵׁרִים（asherim）並不意為「木偶」（路德譯本），而是指女性神祇的雕像，在別處稱為亞斯他錄（參上文 1Ki 11:5），她與迦南（腓尼基）男性神祇巴力相對。這些雕像通常是木製的（直立的樹幹）；其敬拜是淫亂的（Jdg 3:7; Jdg 6:25 sq.; 2Ki 23:7; Eze 23:42 sq.）。經文並未明確說耶羅波安時期建立了亞斯他錄像，但 1Ki 14:23 指出羅波安時期在猶大確實如此，那麼在以色列就更不用說了。亞斯他錄敬拜在士師時代就已存在（參該處注釋）。耶羅波安的偶像敬拜在此被視為持續的邪惡與一切毀滅的根源。Keil 斷言「אֲשֵׁרִים 代表任何偶像，其中金牛犢也包括在內」，這是無法證明的。

1Ki 14:17-18。耶羅波安的妻……往得撒去，1Ki 14:17。根據 Jos 12:24，得撒最初是一座迦南王城，位於美麗的地區（Ecc 6:4）。我們無法確定其確切位置；它可能靠近示劍；Robinson 認為它更偏向以巴路山以北；早期的旅行者稱他們在撒馬利亞以東三小時路程的高山上發現了一個 Tersah（參 Winer, R.-W.-B. II. s. 613）。根據 1Ki 12:25，示劍是耶羅波安的居所；他後來可能將其遷至得撒，或者後者僅是避暑行宮。上文提到的毗努伊勒並非居所，而是一座堡壘；因此，本段經文與該處並無矛盾，不像 Thenius 所想的那樣。巴沙、以拉等王都居住在得撒（1Ki 15:21; 1Ki 15:33; 1Ki 16:8）。

1Ki 14:19-20。耶羅波安其餘的事，等等，1Ki 14:19。關於以色列諸王當代史的書，參《導論》§ 2。我們的作者僅用「他怎樣爭戰」一語帶過的事，編年史作者根據先知易多的書作了詳盡記載；2Ch 13:2-20。這是關於耶羅波安被亞比雅王擊敗的重大記錄，結尾處說：「耶和華擊打他（וַיִּגְּפֵהוּ），他就死了。」Bertheau 推測這指的就是那場戰敗，這恐怕不對；它也不可能指猝死（Thenius），而是像 2Ch 21:18 那樣，指一種嚴重且痛苦的疾病。

歷史與倫理

1. 在耶羅波安長達二十二年的統治中（其歷史於本節結束），我們的作者僅選取了那些與他背離以色列根本律法相關的行為，即「他使以色列人陷在罪裡的那罪」。他略去了耶羅波安作為精明強大的統治者或戰士所做的其他一切事，因為與那特別標誌著他政府、且影響延續數百年的罪行相比，那些事對國度與整個神權政治的歷史而言重要性遠低得多。大衛是忠實遵守根本律法、因而成為神權君王典範的王，而耶羅波安則是公開破壞根本律法、將金牛犢敬拜定為國教，並將其作為對抗猶大的國防堡壘的王。他是後來十支派所有君王背道的真正原因，因為他們都將其視為權力的支柱，以及兩國之間堅固的隔離牆。這就是為什麼他統治的記錄以對他和背道國度的神聖判決作為顯著結尾的原因。這是一種神聖的安排，在他所有的警告與威脅都歸於無效後，他竟因自己所採取的欺騙手段，親自招致了這神聖的判決，甚至正是從那位曾預言他未來高升的先知口中說出；這樣，他就能從那預言的應驗中判斷出，這判決也必將實現。正如他的罪是所有繼任君王與整個國度罪行的典範，亞希雅的預言也是所有關於此國度預言的典範；它構成了貫穿所有預言的基調（1Ki 16:4; 1Ki 21:23; 1Ki 22:28; 2Ki 9:36）。

1. 亞希雅的預言，無論在形式還是內容上（參上文 1Ki 14:7），都是一個完全連貫的整體。它回溯（1Ki 14:7-8）了先前的預言（1Ki 11:30），特別是 1Ki 11:37 sq.。在 1Ki 14:8 中，它概括地說明耶羅波安並未效法大衛的榜樣，而這正是強加給他的條件。1Ki 14:9 宣告了他如何犯罪；隨後，在 1Ki 14:10-11 中，宣告了懲罰，即他家室的可恥毀滅；1Ki 14:12-13 將此應用於王位繼承人，那位患病的獨子，他確實也要死，但他不會死得如此可恥，因為在他身上發現了「善行」。1Ki 14:10-11 在 1Ki 14:14 中被重複，並補充了誰將執行此判決；但由於耶羅波安將全以色列都拖入了他的罪中，且他們對此表示同意，預言最終在 1Ki 14:15-16 轉向有罪的以色列，宣告其災難性的未來與最終的毀滅。僅此一點就足以證明，近期批評家認為該預言形式並非原創的斷言是多麼缺乏根據。根據 Ewald 的說法，1Ki 14:9 和 1Ki 14:15 是「後來（即第五申命記派）作者明顯的增補」；1Ki 14:9 的風格是該作者所特有的，且 1Ki 14:15 打斷了聯繫。但 1Ki 14:9 是整體的必要組成部分，省略它會留下嚴重的缺口；隨後的懲罰判決正是建立在 1Ki 14:9 所述的基礎上。1Ki 14:15 也絲毫沒有打斷聯繫；它反而構成了預言的目標與頂峰，宣告了耶羅波安罪行的自然且必然的結局。刪除這一結論就是切斷了整體的要點。Thenius 僅反對 1Ki 14:15 的後半部分，理由是「河那邊」這一表達；他認為這是來自一位「修訂者」。但幼發拉底河通常被視為應許給列祖之地的極限（Gen 15:18; Exo 23:31; Deu 1:7; Deu 11:24; Jos 1:3-4; Psa 80:12）。先知若想表達以色列將失去賜給列祖之地，幾乎不可能使用除「被遣送到河那邊」之外的表達方式；所羅門曾預見到這種可能性（見上文）。如果批評學派不預設「任何真正的預言都是不可能的」，他們就不會想到懷疑此預言的真實性。先知預言了耶羅波安家的剪除與以色列國的毀滅，這一點與與之相關的亞比雅之死的預言一樣，是不容置疑的，儘管那位失明的先知甚至根本沒見過那孩子。

1. 亞希雅的預言反覆描述了「耶羅波安的罪」（1Ki 14:9; 1Ki 14:15）的後果與運作，即「惹耶和華發怒」。這一表達也出現在舊約的其他部分（1Ki 14:22; 1Ki 16:2; 1Ki 16:7; 1Ki 16:13; 1Ki 21:22; 2Ki 17:11; 2Ki 17:17; 2Ki 23:26; Deu 4:25; Deu 31:29; Deu 32:16; Deu 32:21; 2Ch 23:25; Eze 8:17; Eze 16:26; Psa 78:58）；它絕不預設對神本質粗糙的、擬人化的觀念，而是建立在對神性完全公正的觀點之上。上述經文中引用的兩個關於耶和華憤怒的表達，כעם（ka'am，激怒）和 קנא（qana，嫉妒），有時互換使用，有時作為同義詞，僅用於指代特定的罪，即通過偶像崇拜或圖像敬拜而背離耶和華，從不用於指代一般的罪；因此，它們直接指向根本律法，即聖約，在聖約中這種罪是被禁止的，並附加了「因為耶和華你的神是 אֵל קַנָּא（el qanna），即嫉妒的神」。耶和華出於愛，從萬民中揀選以色列成為祂的子民，並與他們立約（Exo 19:4-5; Deu 4:36-40; Deu 7:6-13; Deu 10:14-15; Psa 47:5; Jer 31:3），使他們成為聖潔的子民，正如祂是聖潔的一樣（Lev 19:2）。耶和華對祂子民聖潔的愛是如此偉大而強烈，以至於以色列每一次背離聖約都會激起祂的「嫉妒」；耶和華作為「聖潔的神」，本身也是「嫉妒的神」（Jos 24:19），如果祂對偶像崇拜和圖像敬拜（這是對聖約的破壞，因此被稱為姦淫和淫亂，Jer 3:9 及其他多處）漠不關心，祂就會顯得不忠且不聖潔。對神聖潔之愛的冒犯喚醒了祂的嫉妒，這嫉妒表現為報應性的公義，即激起祂的憤怒。「公義的憤怒只能被視為與憐憫緊密結合。舊約以超越人類的聲音宣告了這一崇高而蒙福的真理。這是它最大的卓越之處，並顯著地體現了其獨特的崇高性，即它同時宣講神吞滅一切的憤怒與祂憐憫的熱忱，後者無限超越了母親的愛。兩者在每一頁上都緊密且不可分割地交織在一起，神的憤怒之雷與祂憐憫的復甦春風。古典古代既沒有對神聖憤怒的真正、令人敬畏的認識，也沒有對神聖憐憫的活潑意識」（Rothe, Theologische Ethik II. s. 203）。

1. 亞希雅預言中所宣告的神聖審判，即剪除耶羅波安家以及將以色列從賜給列祖的美地中分散出去，與舊約的本質相符，舊約的形式在於肉體與暫時的事物。正如自然血緣與傳承是屬於被揀選聖約子民的條件，與聖約關係相連的咒詛與祝福、善與惡，也具有物質與暫時的性質。正如自然血緣決定了參與與耶和華聖約的權利，自然後裔也是祝福與平安，而種族的滅絕或剪除則是咒詛與不幸。這就是為什麼忠於聖約的大衛被應許永遠有一盞燈，即永遠的家室（1Ki 11:36; 1Ki 15:4; 2Sa 21:17），而不忠的耶羅波安則被宣告其家室將迅速且可恥地滅絕。同樣，流奶與蜜的「美地」是被應許給整個被揀選子民的；但當他們破壞聖約並分擔耶羅波安的罪時，他們就被剝奪了美地，被分散在異國他鄉，不再成為一個民族，這對他們來說是最大的懲罰。

講道與實踐

1Ki 14:1-20。神對耶羅波安最後的警告，(a) 通過他兒子的疾病，(b) 通過先知的預言。耶羅波安在困境與苦難中，(a) 他只關心消除困境與解除懲罰，而不關心放棄罪惡與心靈的悔改，這本應是他困境的結果，正如現在許多人一樣。(b) 他尋求安慰與幫助，不是從他自己都不信任的假祭司和屬靈僱工那裡，而是從那位他一旦無事相求就不再理會的先知那裡。事實總是如此。在困境與必要時，不信者與屬世之子會從屬靈傳道人那裡尋求安慰，卻蔑視那些只關心羊毛而不關心羊群的僱工的華麗裝飾。(c) 他不敢親自去見先知，因為他有邪惡的良心，他派妻子改裝前往，因為在世人面前，他不想被視為一個關心先知的人。這是世上聰明人的愚蠢，他們以為能像欺騙人一樣欺騙神。但主看見隱藏在黑暗中的一切，並給予每個人他所應得的。

1Ki 14:1。當神威脅、警告的話語不結出果子時，神最終會差遣十字架，特別是家庭中的十字架，來謙卑我們，使我們認識自己的罪，並引導我們歸向基督的十字架。——Starke：神通常在人最痛苦的方面抓住他們（2Sa 12:14; Joh 4:47）。

1Ki 14:2。Calw. B.：耶羅波安不希望任何人看見他與先知有任何往來。屬世的人羞於讓人知道他們相信任何事物，即使那是一種迷信的信仰。如果神差遣你必要與困境，不要走旁門左道，而要歸向祂，在祂面前傾心吐意；祂垂聽所有呼求祂的人，所有懇切向祂呼求的人。改裝自己，使沒人認出你是誰！這是世界為生活行為提供的壞建議，並被視為真正的智慧。社會生活因這種罪而變得多麼敗壞，因那種在人前裝模作樣而非真實存在的努力——這往往就像一場化妝舞會！它被行為、神態和舉止欺騙的程度，甚至超過了言語。偽裝的藝術在人存在的深處敗壞了人，並將他變成了肉身化的謊言。

1Ki 14:3-4。Calw. B.：屬世之人常表現出的那一點點信心，不過是他們自私的一部分……人渴望擁有對日常生活中未來事物的預知，因為他們不願在信心上順服神的旨意。由此往往產生了迷信、算命、解夢、占星術，無論是在異教徒中還是在基督徒中。——Cramer：神的恩賜既不應該也不可能用金錢買賣。通常，不信與迷信是綁在一起的。耶羅波安在神藉言語和作為（第 13 章）對他說話時不信，然而他卻相信藉著幾個餅和乾餅，就能說服神向他啟示未來。[現代宗教史證實並說明了這一點。]

1Ki 14:4-6。耶羅波安的妻在先知面前，(a) 她想通過偽裝欺騙年邁失明的先知，但主賜給他視力（詩 156:8）。祂賜力量給疲乏的人，加能力給軟弱的人。主總是賜視力給祂真正的僕人，使世界無法欺騙和蒙蔽他們。(b) 她希望通過禮物獲得想要的答案，但在那一刻，主賜給他當說的話；是神的靈藉著他說話（Mat 10:19 sq.）。神真正的僕人向每個人宣告真理的話語，不看人的情面，無論這對他來說有多麼困難。這往往是他艱鉅而神聖的職責。

1Ki 14:7-16。亞希雅的悔改與報應講道，(a) 針對敗壞以色列的耶羅波安。(b) 針對容許自己被敗壞的以色列。

1Ki 14:7 sq. 神從塵土中高舉、並賜予最大恩惠的人，卻轉身背離並忘記祂，這種事發生得何其頻繁。耶羅波安如此，以色列亦如此。Deu 32:6。

1Ki 14:10; 1Ki 14:15。背離主及其誡命的家室，其上所留下的不是祝福而是咒詛。同樣，忘記列祖信仰的民族也會失去所有領土，被交給內外的一切動盪，並走向毀滅。罪是民族的毀滅。（Heb 10:28-30。）

1Ki 14:12-13。神已為其預備了善行的愛子之死，往往是使父母的心從罪惡與世界中轉回，並贏得他們歸向神生命（他們對此感到陌生）的唯一且至高的手段。對於許多孩子來說，在早期被從這個虛空的世界中帶走，並從那些有靈魂與身體敗壞危險的環境中召喚出來，是一種神聖的祝福。

1Ki 14:15。以色列啊，是你自己的罪毀滅了你自己。

1Ki 14:16。如果主說——凡使這小子裡的一個跌倒的，等等（Mat 18:6），祂會對那些因不信與不道德而使整個民族（他們站在其首位）跌倒，並誘騙他們背離永生神的人說些什麼呢？

1Ki 14:18。救主對那些在祂走向死亡途中為祂哀哭的人所說的話，「不要為我哭，卻要……」（Luk 23:28），本可以對整個以色列民族說，今天對於許多在墳墓前哀哭的人來說也是真實的。我們應當帶著榮譽，將那些在神面前被發現有善行的死者安葬在墳墓中。

1Ki 14:19-20。聖經說（Pro 10:7），義人的紀念被稱讚，但惡人的名字必朽爛。前者適用於大衛，後者適用於耶羅波安，他的名字不像傾倒的香膏（即散發甜美的香氣，Ecc 1:3），而是從死到死的香氣；因為對於未來的所有人來說，他的名字都與這句話相連：那犯罪並使以色列人陷在罪裡的。當生命冠冕沒有隨之而來時，穿戴世俗冠冕二十二年，為之爭戰又有何用？唯有那些至死忠心的人才能獲得那冠冕（Rev 2:10）。

腳註

[1] 1Ki 14:1。——[梵蒂岡抄本《七十士譯本》省略了本章的前二十節，即本節的全部內容。

[2] 1Ki 14:2。——[דִבֶּר עָלַי לְמֶלֶךְ 直譯為「指著我說，（立我）為王」。

[3] 1Ki 14:3。——[נִקֻּדִּים 僅出現於此處及 Jos 9:5; Jos 9:12，在《欽定本》中被譯為形容詞「發霉的」。該詞的含義似乎是「容易碎裂的東西」。亞歷山大抄本《七十士譯本》譯為 κολλυρίδα（小餅），並加上 τοῖς τέκνοις αὐτοῦ（給他的孩子們），推測它們是給孩子們的一種餅，並在此基礎上增加了 σταθίδας（葡萄乾）。

[4] 1Ki 14:5。——[特殊的格式 כָּזֹה וְכָזֶה 在別處僅出現於 Jdg 18:4 和 1Sa 11:25。

[5] 1Ki 14:10。——[許多抄本中讀作 עַל בֵּית 而非 אֶל־בֵּית，這幾乎不改變含義。

(列王紀上 14:21 至 15:24)

A.— 羅波安的統治

列王紀上 14:21–31

21 所羅門的兒子羅波安在猶大作王。羅波安登基的時候年四十一歲，在耶路撒冷，就是耶和華從以色列眾支派中所選擇立他名的城，作王十七年。他母親名叫拿瑪，是亞捫人。22 猶大人行耶和華眼中看為惡的事，犯罪觸動他的憤恨，比他們列祖所行的更甚。23 因為他們也在各高岡上、各青翠樹下築壇、立柱像和木偶。24 國中也有孌童。猶大人效法耶和華在以色列人面前所趕出外邦人的一切可憎之事。25 羅波安王第五年，埃及王示撒上來攻打耶路撒冷，26 奪了耶和華殿和王宮裡的寶物，盡都帶走，又奪去所羅門所造金盾牌。27 羅波安王製造銅盾牌代替那金盾牌，交給守王宮門的護衛長看守。28 王每逢進耶和華的殿，護衛兵就拿這盾牌，隨後仍送回護衛房。29 羅波安其餘的事，凡他所行的，都寫在猶大列王記上。30 羅波安與耶羅波安年間常有爭戰。31 羅波安與他列祖同睡，葬在大衛城他列祖的墳地裡。他母親名叫拿瑪，是亞捫人。他兒子亞比央接續他作王。

釋經與考證

1Ki 14:21。羅波安年二十一歲。[英譯本：羅波安年四十一歲。] 通行的讀法是「四十一歲」。雖然歷代志（代下 12:13）及所有譯本皆採用後者，且僅有少數抄本寫作二十一歲，但無疑地，二十一歲才是正確的讀法。因為 (a) 在 1Ki 12:8, 10 (代下 10:8, 10) 中，羅波安登基時的同伴被稱為 יְלָדִים（yĕlādīm，意為幼童或青年），這詞通常指嬰孩，至多是青年，絕非四十歲的壯年。早期的注釋家訴諸一種極其奇怪且牽強的假設，認為第 12 章提到的年輕人並非年齡輕，而是心智未成熟。Thenius 認為他們的年輕是相對於「老年人」而言；但四十一歲的壯年人無論如何都不能被稱為 יְלָדִים。 (b) 關於羅波安的兒子亞比雅，代下 13:7 說，耶羅波安的叛亂和十支派的分裂之所以發生，是因為他（亞比雅）的父親當時仍是個孩子，נַעַר（na‘ar，少年），且 רַךְ־לֵבָב（rak-lēbāb，心志柔弱，參創 33:13）。兒子希望以父親年少來解釋其行為；但他絕不可能這樣形容一個四十一歲的人。此外，1Ki 12:6 以下的記載與羅波安行為的描述完全吻合。 (c) 若羅波安在所羅門去世時已四十一歲，而所羅門作王四十年（1Ki 11:42），那麼所羅門必是在大衛在世時就已結婚，且娶了亞捫女子，這違反了律法；且當他作王時自稱為 נַעַר（na‘ar，3:7），他必是在約十八歲時就有了兒子。然而歷史中並無此記載；相反地，經文明確指出他在作王後才娶法老的女兒，且她是真正的王后（1Ki 3:1; 9:24）；他直到後來才娶迦南女子（1Ki 11:1 以下）。所有這些關於羅波安登基時年少的歷史證據，不能僅因一個數字而推翻，即便該數字原就在文本中。因此，我們必須像 Capellus 和 Le Clerc 一樣相信，數字符號如常發生變動，即 מ（m，40）與 כ（k，20）互換；這消除了所有困難，且沒有任何段落與此矛盾。母親的名字與出身被明確列出，是因為太后作為 גְּבִירָה（gĕbīrāh，王太后），地位極高且影響力巨大，正如現今土耳其帝國的蘇丹皇太后（Sultana Walida）。文本隨後也列出了太后的名字，但僅限於猶大諸王（1Ki 15:2, 13; 22:42 等）。「在耶路撒冷，就是耶和華從……所選擇……的城」這句話的原因，可在隨後的 1Ki 14:22, 24 中找到，意即：耶羅波安的居所固然是耶和華居所所在之處，是整個神權政治的中心，但即便在此，百姓仍陷入偶像崇拜。關於「立他名在那裡」的表達，參見第 6 章注釋。

1Ki 14:23–24。猶大人行……惡，等。即便在士師時代，猶大的背道也未曾像羅波安時期這般嚴重。關於「觸動他的憤恨」，參見前文。關於 בָּמוֹת（bāmōt，邱壇），參見 1Ki 3:2；關於 אֲשֵׁרִים（’ăšērīm，亞舍拉木偶），參見 1Ki 14:15。מַצֵּבוֹת（maṣṣēbōt，柱像）在出 34:13；申 7:5; 12:3; 16:21 以下中亦有提及，與亞斯他錄偶像相關；從這些經文可見，前者由石頭製成，後者由木頭製成。מַצְֹּבָה（maṣṣēbāh）源自 נָצַב（nāṣab），意為固定或立穩，指紀念碑（出 28:18, 22; 31:13; 35:14, 20; 24:4; 撒下 18:18）。由於它們僅用於紀念神顯現與啟示（創 28:18），人們容易轉而向其支付神聖敬拜，在異教世界中，它們演變為正式的偶像（利 26:1）。木製紀念碑（亞舍拉）代表女性自然神性，石柱則代表男性神祇，即巴力；因此有 מַצֵּבַת הַבַּעַל（maṣṣēbat habba‘al，巴力的柱像，王下 3:2；參王下 10:26; 18:4; 23:14）。בָּמות（邱壇）建在高岡與山上，男女神祇的偶像則置於茂密陰涼的樹下，如何 4:13 所述，參申 12:2；耶 2:20; 3:6; 17:2。1Ki 14:24 中的 קָדֵשׁ（qādēš，孌童）作為集合名詞，並非指女性（Ewald, Thenius），而僅指男性娼妓，這從 1Ki 15:12 (הַקְּדֵשִׁים，haqqĕdēšīm) 和申 23:18 可見一斑；作者將此視為偶像崇拜最極端的墮落，即男人或男孩為了敬拜神祇而自願賣淫。沒有理由像 Keil 那樣認為他們是「在宗教狂熱中閹割自己的人」。經文中的「國中」（參 1Ki 15:12）顯示他們並非本地人（以色列人或猶大人），而是為了非法利益定居於此的外邦人、迦南人或腓尼基人。

1Ki 14:25–26。示撒上來，1Ki 14:25。關於此王參見 1Ki 11:40。代下 12:2–8 對他入侵猶大有進一步記載。我們不知其原因；拉比認為這僅是一次劫掠行動。由於耶羅波安曾作為難民寄居在示撒那裡（根據七十士譯本對 1Ki 12:24 的增補，他甚至娶了示撒的女兒），有人推測他是受耶羅波安唆使而發動戰爭。「如果 Champollion 對 Sheshonk 的解讀正確（Précis du syst. hieroglyph, p. 204），那麼卡納克神廟浮雕中那位具有猶太面容的國王幾乎可以肯定是羅波安」（Thenius）。וְאֶת־הַכֹּל（wĕ’ēt-hakkōl），即他所發現的一切；奪取了盾牌等（1Ki 10:16）。這些盾牌價值極高。根據上下文，作者意指：「猶大被交在異教徒手中，是他們陷入異教可憎之事後隨之而來的懲罰」（Keil）。

1Ki 14:27–28。羅波安王製造……，1Ki 14:27。רָצִים（rāṣīm）是皇家衛隊（參 1Ki 1:38），在羅馬羅慕路斯時期也被稱為 celeres（Liv. 1:14）。他們在宮門守衛（參王下 11:6），並在王前往聖殿時隨行護衛；僅在這種莊嚴行列中，他們才攜帶這些盾牌，而非在日常場合。תָּא（tā’）並不精確指「護衛房」，而是指護衛停留的任何地方。所羅門所造昂貴的金盾牌原放在黎巴嫩林宮（1Ki 10:17），但羅波安的銅盾牌是否僅因「毫無價值」而被存放在 תָּא 中，則令人懷疑（Thenius）。

1Ki 14:29–31。羅波安其餘的事，等。歷代志下 11 章關於羅波安修築城邑、祭司與忠於耶和華者遷往猶大領地、以及羅波安家庭關係的記載，無疑源自古老的歷史文獻，可能就是代下 12:15 所提到的那些（Thenius）。由於歷代志的記載也沒有關於羅波安與耶羅波安之間正規戰爭的細節，此處 1Ki 14:30 的 מִלְחָמָה（milḥāmāh）和代下 12:15 的 מִלְחֲמוֹת（milḥāmōt）僅指「兩國在單一行動中表現出的敵對立場」（Winer），而非單純的戰爭狀態。Thenius 認為 1Ki 14:31 重複 1Ki 14:21 的結尾語（他母親的名字等）是「抄寫員無法解釋的錯誤所致」。然而這極不可能，因為抄寫員為何偏偏從 1Ki 14:21 抄錄這些話，在此重複，且一直保留下來？這種重複似乎是有意的，旨在於羅波安的記載結尾再次強調，這位國王的母親出身於那粗野、始終敵對以色列的亞捫異教民族，且在所羅門治下，摩洛（「亞捫人的可憎之物」）的崇拜正是由她帶入耶路撒冷（1Ki 11:7），並由其子羅波安為她保留。代下 12:14 結合 1Ki 14:13 似乎也表達了此意。

歷史與倫理

1. 我們從這些書卷中僅得知關於羅波安王及其統治的少數事實，且從中無法得出關於他與以色列根本律法關係的確切結論；關於他與耶和華關係的通用語句（這通常緊接在所有後續諸王個人情況的記載之後，參 1Ki 15:3, 11, 25, 34 等）在此處被省略了。但歷代志在較詳盡的記載結尾處總結道：「他行惡，因他不立定心意尋求耶和華（הֵכִין，hēkīn）」（代下 12:14）；且前文（14:1）提到「他離棄耶和華的律法」。然而，我們不應據此斷定他本人敬拜偶像；相反地，經文強調他在莊嚴行列中，由全體衛隊陪同，不斷前往聖殿，從而向全體百姓公開展示自己為耶和華的敬拜者。當示撒攻打他時，他亦表現出此種身分（代下 12:6, 12）。但他離棄律法在於他不遵守其誡命；他容忍耶路撒冷的偶像崇拜，且未採取任何行動將其剷除。這就是他被指控的「惡」；他繼續作耶和華的僕人，但他缺乏堅定與決斷。他時而火爆傲慢，時而屈服軟弱，性格不穩定，正如他在統治初期於示劍所表現的那樣（1Ki 12:5–9, 18, 21）；他似乎也受到其異教母親（參 1Ki 14:31）、妻子（1Ki 15:13）以及眾多妻妾（代下 11:21）的影響。Menzel (Staats- und Rel.-Gesch., s. 236) 以其膚淺的方式將 לִדְרוֹשׁ אֶת־יְהוָֹה（lidrōš ’et-yĕhōwāh，代下 12:14，他譯為「求問耶和華」）歸因於「國王與祭司階級的關係，並認為他因未求問耶和華而受責備，由此可見羅波安並未因所遭遇的不幸而比其前任更重視祭司階級」，這是完全錯誤的。正如 Dietrich 非常公正地指出（Zu Gesenius W.-B. s. v.），該表達更確切地指「靈魂對神的渴慕，內心的尋求，特別是在禱告中呼求祂；參賽 55:6; 58:2; 耶 29:13; 代下 15:2, 14, 6; 何 10:12; 詩 14:2」。羅波安治下的祭司階級爭取比大衛時期更高的地位，純屬虛構；但我們從 1Ki 12:22–24 和代下 12:5–6, 12 可以看出，羅波安並未抗拒或違背先知的話語。

1. 猶大在羅波安治下開始的偶像崇拜並非由他本人發起，而是由百姓發起；因為 1Ki 14:22 並未像其他國王那樣說「他行耶和華眼中看為惡的事」，而是說「猶大人行……」。這似乎很引人注目，因為猶大中間有中央聖殿，有祭司與利未人；事實上，所有耶和華的真敬拜者都離開了背道的十支派而前往猶大，這削弱了耶羅波安的王國，卻增強了羅波安的王國（代下 11:13–17）。猶大之所以仍墮落得如此深，是受到所羅門統治時期（特別是後期）狀況的餘波影響。與外邦的商業往來、對其習俗與生活方式的熟悉、巨大的財富與不間斷的和平，產生了消磨意志與道德敗壞的影響。安逸、富足與奢華逐漸侵蝕了嚴肅的思考，帶來了冷漠、無動於衷，甚至對嚴格的聖約律法產生厭惡：申 32:15 (何 13:6) 所寫的成為了現實。此外，所羅門最終移除了其妻妾異教崇拜的一切障礙，因此，儘管耶路撒冷是耶和華崇拜的中心，但同時也是各種民族神祇被崇拜、其淫亂崇拜找到肥沃土壤的地方（參 1Ki 11:1–8）。在所羅門死後，這種「宗教自由」只能通過武力與鐵腕手段廢除；但當時的時代並不適合此任務，繼任者羅波安（亞捫人的兒子，נַעַר וְרַךְ־לֵבַב，代下 13:7）更是不堪重任；因此偶像崇拜與不道德行為非但沒有減少，反而增加，猶大的墮落似乎比以色列更深。然而，猶大的狀況在此方面並未像以色列那樣糟糕；在以色列，破壞根本律法已成為國教與王國體制，其獨立存在依賴於這種新崇拜；而在猶大，背道僅是被容忍的，合法的耶和華崇拜在中央聖殿始終有堅實的基礎。猶大仍存在許多良善的因素（代下 20:12）。猶大每當陷入偶像崇拜時總會悔改，並持續作為律法的守護者，而以色列則從未完全回歸正道。

講道與實踐

1Ki 14:21–30。猶大的深重墮落：(a) 來源何在（申 32:15; 何 13:6; 箴 30:9 —參歷史與倫理 2）；導致何種結果（羅 1:25–28）。無論對個人、整個社區、城市還是國家而言，對永生神的背叛皆源於傲慢、過度繁榮與肉體的安全感，其必然結果是貧窮、毀滅與戰爭中的不幸。猶大在大衛與所羅門治下有多高，在羅波安治下就墮落得有多深。

1Ki 14:21–22。神在哪裡有殿，魔鬼總會在旁邊建一座小教堂。多少次，那些本應由神命定發出祂知識之光的城市與國家，竟成了迷信與懷疑論的溫床，從而遠遠低於那些從未聽過祂蒙福話語的土地。當一個個人、整個社區或民族，在領受並承認真理後再次背離，他們後來的景況就比先前更壞了（賽 11:26）。

1Ki 14:23–24。無論放蕩與淫亂在哪裡盛行，那裡就是真正的異教，無論教堂有多少。羅波安王在此事上也犯了大罪——他雖然本人不是偶像崇拜者，但作為神的僕人卻失職了，因為他沒有盡全力反對偶像崇拜，甚至視其與真神的敬拜享有同等權利——唉，正如我們發現有些基督徒君主，竟容許不信與對真理的背叛與對基督的信心與認信平起平坐。

1Ki 14:25 以下。屍首在哪裡，鷹也必聚在那裡（太 24:28）。當不道德與不敬虔盛行時，神的管教從不遲延，但它們並不總是像猶大那樣，引導人發出謙卑的認罪：耶和華是公義的！（代下 12:6）。—Calw. B.：君主在他們的行動中往往只是神的工具，儘管他們並不認識或不願承認這一事實。

1Ki 14:26。聖殿真正的寶藏是心靈與誠實的敬拜、禱告、信心、愛心與順服；這些是任何盜賊都無法偷走的，沒有這些，聖殿與教堂裡所有的金銀都只是虛空與空洞的炫耀。如果我們能說「耶和華是我們的盾牌，以色列的聖者是我們的王」，那麼金盾牌或銅盾牌的價值是一樣的。

1Ki 15:27–28。在內室向天父禱告，勝過在教堂裡為了給人看而進行的華麗敬拜。然而現在有許多人儀式性地頻繁出入教堂，卻忽略了在自己的家庭與鄰里中持守對神的敬畏、紀律與良好的道德。

1Ki 14:30–31。當一個人墓前被說出這樣的話時，對他而言並非榮耀：他與鄰舍之間存在終身的仇恨。

腳註：

[8] 1Ki 14:21。—[我們的作者在翻譯中將數字改為二十一，其理由參見釋經注釋。另一方面，譯本與抄本的一致性是支持現有文本的有力論據。Keil 反對此項修改。

[9] 1Ki 14:23。—[וַיִּבְנוּ גַס־הֵמָּה（wayyibnū gam-hēmmāh），「他們，甚至他們也建造」，即猶大人與以色列人一樣。

[10] 1Ki 14:23。—[מַצֵּבוֹת = 用於宗教目的的紀念柱。七十士譯本：στήλας。參釋經注釋。

[11] 1Ki 14:26。—[梵蒂岡抄本七十士譯本對 1Ki 14:26 的結尾作了如下擴充：大衛從瑣巴王哈大底謝手中所得的金盾牌，帶到耶路撒冷，他所得到的一切，所羅門所造的金兵器，都帶到了埃及。

[12] 1Ki 14:27。—[希伯來文及所有譯本皆為複數。英譯本（A.V.）必是將「長官」作集合名詞使用。

[13] 1Ki 14:31。—[梵蒂岡抄本七十士譯本以及敘利亞譯本，皆省略了前述從 1Ki 14:21 重複出現的子句。—F. G.]