16:1 耶和華的話臨到哈拿尼的兒子耶戶，責備巴沙說： 2 「我既從灰塵中提拔你，立你作我民以色列的君，你竟行耶羅波安所行的道，使我民以色列人陷在罪裡，惹我發怒， 3 我必除盡你和你的家，使你的家像尼八的兒子耶羅波安的家一樣。 4 凡屬巴沙的人，死在城中的，必被狗吃；死在田野的，必被空中的鳥吃。」 5 巴沙其餘的事，凡他所行的，和他的勇力，都寫在以色列諸王記上。 6 巴沙與他列祖同睡，葬在得撒。他兒子以拉接續他作王。 7 耶和華的話藉先知哈拿尼的兒子耶戶臨到巴沙和他家，因他行耶和華眼中看為惡的一切事，以他手所做的惹耶和華發怒，像耶羅波安的家一樣，又因他殺了耶羅波安的全家。
15:25–26. 在亞撒第二年。 從本節與 15:28, 33 中給出的時間，以及所有關於統治長度的陳述中，我們可以清楚地看到，未滿的年份被視為整年。「因為如果拿答在亞撒統治的第二年登基（15:28），而亞撒在耶羅波安二十年登基（15:9），那麼耶羅波安不可能統治滿二十二年，而只有二十一年零幾個月；如果巴沙在亞撒三年繼承拿答（15:28, 33），那麼拿答不可能統治兩年（15:25），實際上不超過一年半，或者時間更短」（基爾 Keil）。
15:27–31. 巴沙……以薩迦家，即以薩迦支派； 因此他不可能像門澤爾（Menzel）所假設的那樣是先知亞希雅的兒子，因為亞希雅是示羅的以法蓮人。基比頓城屬於但支派（書 19:44），是該支派（即城鎮）所屬的四座利未城之一（書 21:23）；它一定位於非利士邊境。它是否一直被非利士人佔領，而現在是第一次被以色列人圍困，這非常令人懷疑（維納 Winer）；看起來更像是非利士人在王國分裂後，再次將其作為重要的邊境堡壘佔領；隨後拿答和以拉（16:15）治下的以色列人試圖收復它。由於拿答在此次事件中喪生，看來巴沙的叛亂屬於軍事性質，且後者像心利（16:9）一樣是一位軍隊首領。特尼烏斯（Thenius）推測基比頓與現代的 Muzeiri’ah 或 Elmejdel（塔）相同（參見羅賓遜 Robinson, Pal. III. p. 282）。叛亂是如何發生的沒有說明；也許拿答還很年輕，不是非常有進取心的巴沙的對手。看來他不僅滿足於消滅耶羅波安的男性親屬，還殺害了他的整個家族。15:29 中的 כִּדְבַר（kidbar，照著……的話），當然不是指：正如主向他應許的那樣，而是指：預言的話語得到了應驗。關於 15:29–30，參見上文 14:10 sq. 的注釋。
15:32–34. 常常爭戰。 15:32 是 15:16 的逐字重複，在此處的上下文中似乎不太合適，因為即使我們將巴沙改讀為拿答（埃瓦爾德 Ewald），這也與「在世的日子」不符，因為拿答統治的時間不超過一年，且在那段時間裡與非利士人有戰爭。拿答也應該被排在前面；在拿答和亞撒之間；最後，亞撒的登基年份與拿答短暫的統治時期重合，根據代下 13:23，那時並沒有戰爭。特尼烏斯認為 15:16 的重複是由於抄寫員的錯誤，但這種簡單卻暴力的解決方案顯然沒有必要。基爾的觀點更好。他（1845年）認為重複的原因在於這些書卷的摘錄性質，以及神權歷史寫作的方式，即歷史材料的安排缺乏嚴格的順序。15:16 取自猶大諸王記；15:32 取自以色列諸王記。在第一種情況下，這句話是預先給出的，因為關於亞撒和巴沙之間的戰爭有特別的說明；在這裡，雖然放在 15:33–34 之後肯定更合適，但它不是因為亞撒而加入的，而是因為巴沙，這是描述不同統治下國家狀況的常規表達方式。關於得撒，參見 14:17。
第四部分：拿答及其繼承者直至亞哈統治下的以色列國 （列王紀上 15:25 至 16:28）
A.— 拿答與巴沙的統治 （列王紀上 15:25 至 16:7）
25 以色列王耶羅波安的兒子拿答，在猶大王亞撒第二年登基，作以色列王二年。26 拿答行耶和華眼中看為惡的事，行他父親所行的道，犯他使以色列人陷在罪裡的那罪 [罪惡 13]。27 以薩迦支派的人，亞希雅的兒子巴沙背叛他 [陰謀 14]，在非利士人的基比頓殺了他。那時拿答和以色列眾人正圍困基比頓。28 在猶大王亞撒第三年，巴沙殺了拿答，篡了他的位。29 巴沙一作王，就殺了耶羅波安的全家。凡有氣息的，他沒有留下一個，都滅絕了，正如耶和華藉他僕人示羅人亞希雅所說的話 [15]。30 這都是因為耶羅波安所犯的罪，就是他使以色列人陷在罪裡的那罪，並他惹動耶和華以色列神發怒的緣故。31 拿答其餘的事，凡他所行的，都寫在以色列諸王記上 [16]。32 亞撒和以色列王巴沙在世的日子，常常爭戰。
33 猶大王亞撒第三年，亞希雅的兒子巴沙在得撒登基，作以色列眾人的王，共二十四年。34 巴沙行耶和華眼中看為惡的事，行耶羅波安所行的道，犯他使以色列人陷在罪裡的那罪 [罪惡]。
16:1 耶和華的話臨到哈拿尼的兒子耶戶，責備巴沙說：2 「我既從塵土中提拔你，立你作我民以色列的君，你竟行耶羅波安所行的道，使我民以色列人陷在罪裡，惹我發怒，隨從他們的罪；3 我必除盡巴沙和他的家，使你的家像尼八的兒子耶羅波安的家一樣。4 凡屬巴沙的人，死在城中的，必被狗吃；死在田野的，必被空中的鳥吃。」5 巴沙其餘的事，凡他所行的，和他的勇力，都寫在以色列諸王記上 [17]。6 巴沙與他列祖同睡，葬在得撒。他兒子以拉接續他作王。7 耶和華的話藉先知哈拿尼的兒子耶戶，責備巴沙和他的家，因他行耶和華眼中看為惡的一切事，以他手所作的惹耶和華發怒，像耶羅波安的家一樣，又因他殺了耶羅波安的全家。
16:1-6。耶和華的話臨到。本章的劃分並非根據君王的登基，而是根據那宣告整個統治王朝滅亡的先知性判決，因此這也是隨後所有時期之開端。先知耶戶在歷代志下 19:2 及列王紀上 15:1, 7, 12 中均有提及；在上述經文中，他責備了亞撒的繼承者、猶大王約沙法的行為；在歷代志下 20:34 中，他被稱為「以色列諸王記中約沙法行事」的作者。毫無疑問，他的父親哈拿尼就是那位因責備亞撒王而被投入監獄的人（代下 16:7, 10）。據此，他必然屬於猶大國，且可能是在那裡宣告了他的判決（王上 15:2, 7），或者為了這個目的前往北方王國。他是否親自且直接地向巴沙宣告了威脅，這點尚不確定。關於「從塵土中」（15:2），14:7 說是「從民間」，由此「我們可以推斷巴沙是從極卑微的地位提升為軍隊指揮官，最終成為國王」（特尼烏斯 Thenius）。巴沙憑自己所作的以及藉犯罪所行的，先知將其歸於耶和華，意即如果這些行為違背了耶和華的旨意，他絕不可能執行他的計劃。整個判決顯然是仿照先知亞希雅對耶羅波安的判決（14:7-11）而作的（參見該處的歷史與倫理，1）。15:6 說巴沙死於自然，但心利（15:12）滅絕了他「所有的後裔」（參見 אַחֲרֵי，15:3）。關於 גְּבוּרָח（勇力），參見 15:23 的註釋。
16:7。耶和華的話臨到，等等。וְגַם（且/也）並不等於「並且也」或「是的」（德韋特 De Wette），也不意味著耶戶本人傳遞了這信息，而是指「任何可能被提出的先前想法或藉口都被強烈地拒絕了」（埃瓦爾德 Ewald, Lehrbuch § 354）。整節 16:7 並非如拉比所言，是一個新的、進一步的預言，而是對 16:2 預言的補充說明，因為 16:2 可能被誤解為巴沙有神聖的使命去殺害拿答及其族人。不！耶戶所說的 16:2 的話，是由於巴沙自願摧毀了耶羅波安的全家，卻又自己堅持耶羅波安的罪這一事實所引發的。這句話「清楚地表明，滅絕耶羅波安家並非出於神聖的使命，而是出於自私的動機」。關於 הִכְעִים（惹動發怒），參見上述 14:15 的註釋。「他手所作的」根據申命記 4:28，指 Dii factitii（人造神），無論是耶和華的像（牛犢）還是偶像。
15:25-31。耶羅波安家的滅亡宣告了這兩個偉大的真理：罪惡是民族的毀滅（箴 14:34），以及：誰不聽我的話，我必向他討罪（申 18:19）。神不因父親的罪而懲罰無辜的子女，而是懲罰那些藐視神對其先祖所顯出的忍耐和寬容，毫無羞恥地延續先祖罪惡的人（出 20:5-6）。一個邪惡的榜樣很少沒有人模仿；正如耶羅波安背叛大衛家，巴沙也背叛了耶羅波安家。對統治的渴望和嫉妒，首先產生對神所命定的生活狀況的不滿，隨後導致背信棄義，最終以謀殺和殺戮告終。
15:29。陰謀者和叛亂者聲稱要推翻暴政並擺脫其枷鎖；但當他們獲得權力和主權時，他們自己卻成了最暴力、最殘酷的暴君。
15:34。卡爾夫聖經（Calw. B.）：巴沙步耶羅波安的後塵，就好像耶羅波安是良善正直的一樣。然而巴沙自己卻是神手中的工具，因耶羅波安的罪而懲罰他。何等愚蠢！當耶羅波安的兒子拿答行他父親所行的，我們可以歸因於父親的影響；但巴沙竟也走同樣的道路，這證明了極度的盲目。世界不允許自己在目標上受到干擾；效法前人道路的虛妄行為，總是代代相傳（彼前 1:18）。—第 16 章 1 節：神僕人口中的耶和華的話，對虔誠人來說，比蜂蜜和蜂房下滴的更甜（詩 19:11）；對邪惡和不虔誠的人來說，它是吞噬的火，像打碎磐石的錘子（耶 23:29）。
16:2-4。奧西安德（Osiander）：普通百姓從君王那裡學來的罪，以及君王在有能力時卻不加以制止的罪，都要歸咎於他們。那些從塵土中被提拔起來的人，往往是最驕傲、最狂妄的，因為他們認為自己只能歸功於自己才獲得了崇高的地位，卻忘記了撒母耳記上 2:7 等處所寫的。對於巴沙來說，那時刻也到了，當時有人說：看哪，哦！最驕傲的人，等等（耶 50:31）。藉著謊言、欺騙、虛假和流血獲得的寶座是沒有穩定性的。神的審判雖然暫時延遲，但不會永遠耽延（詩 5:6-7）。強盜和殺人犯並不總是在洞穴和森林的隱蔽處，有時他們坐在寶座上；但主必「將他們除盡」，他們的結局將是恐怖的：在祂的審判台前，沒有任何民族、任何冠冕能成為保護。
[13] 15:26。—[在此處及 15:34 等處，保留希伯來文的複數形式更好。在欽定本（A. V.）中，罪無疑是被集體理解的。]
[14] 15:27。—[希伯來文 וַיִּקְשֹׁר 源自詞根 קָשַׁר，意為捆綁或連結，被正確地翻譯為「陰謀」，暗示巴沙在陰謀中還有其他人參與。]
[15] 15:29。—[לֹא־הִשְׁאִיר כָּל־נְשָׁמָה，「他沒有留下任何有氣息的」，即他摧毀了耶羅波安家所有的男女，這與 14:10 等處的表達形成對比。參見約書亞記 11:11, 14。]
[16] 15:32。—[梵蒂岡抄本七十士譯本省略了 15:32，這引起了極大的困惑，因為它是 15:16 的精確重複。關於其插入的原因，參見釋經註釋。]
[17] 16:6。—[亞歷山大抄本七十士譯本增加了「在亞撒王二十年」—這是一個不可能的日期。參見 15:33。—F. G.]
B.— 以拉、心利、暗利與亞哈的統治 （列王紀上 16:8-34）
8 猶大王亞撒二十六年，巴沙的兒子以拉在得撒登基，作以色列王二年。9 有管理他一半戰車的臣僕心利，背叛他。那時以拉在得撒，在管家亞雜家裡喝醉了。10 心利進去殺了他，篡了他的位，是在猶大王亞撒二十七年。11 心利一坐王位，就殺了巴沙的全家，連他的親屬、朋友也沒有留下一個 [2, 3]。12 心利這樣滅絕巴沙的全家，正如耶和華藉先知耶戶責備巴沙的話。13 這是因巴沙和他兒子以拉的一切罪，就是他們使以色列人陷在罪裡的那罪，以虛無的神惹耶和華以色列神發怒。14 以拉其餘的事，凡他所行的，都寫在以色列諸王記上。
15 在猶大王亞撒二十七年，心利在得撒作王七日。當時，百姓正安營圍攻非利士人的基比頓。16 那安營的百姓聽說：「心利背叛，且殺了王。」故此，以色列眾人就在那日於營中立軍長暗利作以色列王。17 暗利率領以色列眾人從基比頓上去，圍困得撒。18 心利見城已破，就進了王宮的堡壘，放火焚燒宮殿，自焚而死，19 這是因他所犯的罪，即在耶和華眼中行惡，隨從耶羅波安所行的道，並他使以色列人陷在罪裡的那罪。20 心利其餘的事和他所行的背叛，不都寫在以色列諸王記上嗎？21 那時，以色列民分為兩半：一半隨從基納的兒子提比尼，要立他作王；一半隨從暗利。22 但隨從暗利的百姓勝過隨從基納的兒子提比尼的百姓。提比尼死了，暗利就作了王。
23 在猶大王亞撒三十一年，暗利開始作以色列王，共十二年；在得撒作王六年。24 他用二他連得銀子向細別買了撒馬利亞山，在山上建城，就按著那山的主人細別的名字，給所建的城起名叫撒馬利亞。25 暗利行耶和華眼中看為惡的事，比他以前的列王作得更惡。26 他行了尼八的兒子耶羅波安所行的一切道，犯了他使以色列人陷在罪裡的那罪，以虛無的神偶像惹耶和華以色列神的怒氣。27 暗利其餘的事和他所顯出的勇力，不都寫在以色列諸王記上嗎？28 暗利與他列祖同睡，葬在撒馬利亞。他兒子亞哈接續他作王。
29 在猶大王亞撒三十八年，暗利的兒子亞哈開始作以色列王。暗利的兒子亞哈在撒馬利亞作以色列王二十二年。30 暗利的兒子亞哈行耶和華眼中看為惡的事，比他以前的列王更甚。31 他犯了尼八的兒子耶羅波安所犯的罪，他還以為輕，又娶了西頓王謁巴力的女兒耶洗別為妻，去事奉巴力，敬拜它。32 在撒馬利亞建造的巴力廟裡，為巴力築了一座壇。33 亞哈又作了亞舍拉。亞哈所行的，惹耶和華以色列神的怒氣，比他以前的以色列諸王更甚。34 在他日子，伯特利人希伊勒重修耶利哥城；立根基的時候，喪了長子亞比蘭；安門的時候，喪了幼子西割，正如耶和華藉嫩的兒子約書亞所說的話。
列王紀上 16:8–14。以拉開始作王等。關於得撒，參見列王紀上 14:17 的註釋。由於以拉在亞撒二十六年開始作王，根據 16:10，他在二十九年被殺，因此他作王的兩年並非整年。רֶכֶב（recheb，戰車/騎兵）現在通常譯為「騎兵」；但與列王紀上 9:19；10:26 比較，似乎應指「戰車」。毫無疑問，所羅門所建造的一些戰車城（參見該處註釋）位於以色列境內；或許所有戰車的「一半」都在京城，而心利被安置在這些戰車之上。根據約瑟夫（《猶太古史》viii. 12, 4），心利利用軍隊及其統帥不在的機會，發動了對基比頓的圍攻（參見上文 15:27 的註釋）。管家亞撒（Arza）安排了一場酒宴，無疑是心利所發動陰謀中的主要人物。參見 14:10 與 16:11。正如格老秀斯（Grotius）所言，心利行事遵循了暴君的原則：νήπιος, ὃς πατέρα κτείνας υἱοὺς κατέλιπε（愚蠢之人，殺了父親卻留下兒子）。但他比巴沙走得更遠，因為他不僅殺了王的親屬，還殺了他的朋友，以確保自己免受任何可能的血親復仇；這一切發生在幾天之內，因為他整個統治期僅七天。關於 16:12–13，參見 16:3，以及上文 14:15–16 的註釋。הֲבָלִים（habalim），即 vanitates（虛無之物），指任何被稱為神卻非神，因而虛空無用的事物（參見申命記 32:21）。此處的詞彙並非嚴格指偶像，而是指耶和華的像，然而這些像與前者一樣，都是虛空無用的。
列王紀上 16:15–20。心利作王七日等。得撒距離基比頓甚遠，這要求我們假設這七日是指心利在王位上未受干擾的時間，即直到基比頓的軍隊立其統帥暗利為王，隨後暗利前往得撒並圍困該城為止。心利之死發生在他意識到無法在圍攻者面前守住該城之時。「百姓」和「以色列眾人」在此處指所有武裝人員，即戰士。אֲרְמוֹן（armon），源自詞根 אָרַם（aram，高聳），指最高的部分，即「王宮的堡壘，最安全、最內部的場所，可以說是衛城；因為王宮包含許多建築物」（格塞紐斯，參見列王紀下 15:25）。心利放火焚燒了這最後的避難所，並藉此焚毀了整個宮殿，以免落入敵人手中，並防止宮殿及其所有財物落入敵手。類似的例子見於查士丁（Justin. hist. i. 3）、李維（Liv. xxi. 14）及弗洛魯斯（Flor. ii. 18）。埃瓦爾德（Ewald）對 אַרְמוֹן 的解釋完全是武斷的；他將其譯為「婦女寢室」或後宮，並推測心利去了那裡，因為「這個柔弱的男人只讓王后和其他宮中婦女活著，因為她們輕易地協助謀殺了她們的主人；而太后似乎向他提供了恩寵」。然而，無論是在文本中還是其他任何地方，都沒有關於此事的隻言片語。此外，16:18 所記載的行為更多地展現了勇氣和對死亡的蔑視，而非柔弱。敘利亞語譯本為：「他們（圍攻者）在他頭上點燃了他的王宮」；而金希（Kimchi）則譯為：「他，即暗利，放火等」；兩者顯然都是錯誤的。考慮到心利僅七日的短暫統治，我們必須從 16:19 推斷，他先前已表現出對耶羅波安金牛犢崇拜的強烈偏好，並且在他即位時，他並無意廢除它。
列王紀上 16:21–22。那時以色列民分為兩半。16:21 及後續。人們普遍認為軍隊內部出現了兩派，每一派都希望立自己的領袖為王，他們戰鬥了一段時間，直到較弱的一方屈服，其領袖提比尼在戰鬥中陣亡。根據埃瓦爾德，提比尼在戰爭中得到了他兄弟約蘭的協助，兩人都在同一場戰鬥中陣亡。但「以色列民」（16:21）是否與「安營的百姓」（16:18），即僅指軍隊，意思相同，是非常值得懷疑的。後者並未分裂，因為根據 16:16，暗利是由「全」軍立為王的；關於他，只提到他是軍長，但關於提比尼則沒有提到這一點或類似內容。因此，我們更有理由推測，在心利死後，出現了一個派系，他們不承認僅由軍隊選出的軍人國王暗利，並立提比尼與之對抗。七十士譯本（LXX）僅提到提比尼的一個兄弟（καὶ Ἰωρὰμ ὁ ἀδελφὸς αὐτοῦ），約瑟夫（《古史》viii. 12, 15）也僅說提比尼是被暗利一派殺死的，並未說兩兄弟死於同一場戰鬥。
列王紀上 16:23–28。暗利開始作以色列王，十二年。16:23。根據 16:15，心利的即位與死亡發生在猶大王亞撒二十七年（公元前 929 年）；根據 16:29，暗利的繼承者亞哈在亞撒三十八年（公元前 918 年）登基；因此，暗利的十二年統治期不可能全是整年。此外，如果暗利根據 16:23 在亞撒三十一年（公元前 925 年）成為國王，卻根據 16:29 在亞撒三十八年（公元前 918 年）去世，即在七到八年之間，很明顯，他十二年的統治期是從他被軍隊立為王的那一年（公元前 929 年）開始計算的，但當時他並未同時獲得獨裁統治，因為部分百姓希望提比尼作王。他僅在公元前 925 年才成為獨裁君主，因此與提比尼派系的鬥爭必然持續了四年。暗利居住在得撒的六年是他十二年統治期的前半段；後六年他居住在撒馬利亞，這是一座他新建的城市（16:24）。為了解釋後來關於約蘭王和約沙法王的一些年代學困難，埃瓦爾德（III. s. 432）拒絕將提比尼死前的四年計入暗利的十二年統治期內，且由於亞撒與暗利的繼承者亞哈同時作王四年（22:41），亞撒不可能作王四十一年（15:10），而應是四十七年，因為 16:15 中提到的年份總計為：27+4+12+4。「但根據這種假設，此處以及 16:29，還有 15:10 中的數字（這些數字是完全正確的）都應被修改」（特尼烏斯），而我們完全沒有理由這樣做。名字 שֶׁמֶר（Shemer，16:24）可能與 שׁוֹמֵר（Shomer）和 שָׁמֵר（Shamer，歷代志上 7:32–34）相同，因此我們不能斷言該城名字的詞源是「錯誤的」，因為否則該主人本應被稱為 שֹׁמֵר（Shomer）（彼得曼）。細別山位於得撒東部不遠處，位於示劍東北方。得撒的王宮在心利統治下被毀，似乎並未重建，暗利似乎在成為國王後，就決定建造一座新的京城和王城，而那座山特別適合此目的。它是一座「美麗的圓山，覆蓋著壯麗的樹木，坐落在一個被群山環繞的山谷或盆地中；它擁有俯瞰肥沃山谷及其周圍高地和村莊的壯麗景色」（克諾貝爾對以賽亞書 28:1–4 的註釋；羅賓遜，《巴勒斯坦地理》III. 1, p. 503 sq.）。因此，撒馬利亞一直作為王國的首都直到其滅亡。暗利購買該山所用的二他連得銀子，基爾（Keil）估算為 5,200 塔勒，特尼烏斯（Thenius）估算為 4,000 塔勒 [分別約為 3,900 美元和 3,000 美元]。我們可以從彌迦書 6:16 推斷，該處責備猶大遵守「暗利的惡規和亞哈家的一切行為」，說明暗利在敬拜方面比以色列以前的諸王走得更遠（16:25）。我們沒有更確切的資訊，但無論如何，可以肯定的是，他為其繼承者亞哈治下的狀況鋪平了道路。暗利是一位英勇的戰士，這一點從 גְּבוּרָתוֹ（geburatho，他的勇力，16:27）一詞可以看出，該詞用於描述亞撒、巴沙、以拉和心利，但不用於拿答。
列王紀上 16:29–33。亞哈……作以色列王。16:29–34 描述了亞哈的統治概況；從第 17 章到 22 章，隨後是此期間發生的個別事件的記錄，然後在 22:39–40 出現了通常的結尾公式，即其餘的事等。因此，我們的選段構成了一個總體介紹，同時也是後續細節的標題；它也旨在預先將讀者置於一個視角，從中審視和評判即將發生的一切。暗利比他任何前任都更遠離基本律法，但亞哈比他父親走得更遠（因此 16:30 不僅僅是 16:25 的重複）。他不滿足於耶羅波安的罪，由於與耶洗別的婚姻，他正式將巴力崇拜引入了他的王國，甚至在京城撒馬利亞為巴力建造了一座廟宇。謁巴力（Ethbaal）無疑就是埃托巴力（Εἰθώβαλος，梅南德在約瑟夫《駁阿比安》I. 18 中提到過），推羅和西頓的國王，他在希蘭死後約五十年繼位，因此完全可能是亞哈的岳父；他是亞斯他錄的祭司，也是殺害他兄弟菲勒斯（Pheles）王的兇手。後來關於耶洗別的記載，與我們對這樣一位父親的女兒所預期的完全吻合。הַבַּעַל（Baal）是腓尼基人已知的首席男性神祇，「太陽神，被視為物理生命的主要維護者和原則，以及自然界中流動的生殖和繁殖力量」（莫弗斯，《腓尼基宗教》s. 184）。根據列王紀下 3:2；10:27，亞哈所造的巴力像是一根 מַצֵּבָה（matsebah），即紀念碑或紀念柱（參見 14:23 的註釋）。在推羅的推羅海克力斯（=巴力）廟中，立有兩根柱子，一根是金的，另一根是祖母綠的（希羅多德 II. 44，見上文）。除了男性神祇外，還有 הָאֲשֵׁרָח（Asherah），即亞斯他錄的女性神祇（木製）像（見上文 7）。從亞哈引入的巴力崇拜所僱用的祭司人數之多（18:19）來看，其規模非常廣泛且宏大。關於巴力廟的更多細節見於列王紀下 10:25–27。亞哈還建造了「另一座同樣宏偉的建築，作為亞斯他錄的神聖樹林，可能靠近他最喜歡的耶斯列宮殿」（埃瓦爾德 III. s. 457），這純屬虛構，文本中沒有一個字提到。
列王紀上 16:34。在他日子，伯特利人希伊勒重修耶利哥城。16:34。耶利哥城在應許之地被征服時非常堅固，在被攻取後被毀，約書亞對它宣告了這些話：「有興起重修這耶利哥城的人，當在耶和華面前受咒詛。他立根基的時候，必喪長子；安門的時候，必喪幼子」（約書亞記 6:26）。這並不是說沒有人可以再住在那裡，而是說誰試圖使它恢復原狀，即成為一座堡壘，誰就將受到嚴厲懲罰。耶利哥後來被分給便雅憫支派，但在亞哈時代，它確實屬於以色列王國（約書亞記 18:21；列王紀下 2:5, 18）。現在，在亞哈的命令下，伯特利人希伊勒（金牛犢崇拜的中心）重修了，即加固了（בָּנָה，如 11:27；12:25）耶利哥；這可能是因為它位於以法蓮的邊界，或者旨在保護附近的約旦河渡口。這是否是為了蔑視約書亞的預言（如較早期的注釋家所認為的），還是出於對預言的無知，尚不確定；無論如何，約書亞的話應驗了。「我們不能懷疑本節所記載之事的真實性，因為提到了名字，且這些名字的含義與該事件無關」（特尼烏斯）。除了認為所有預言都是不可能的理性主義預設外，沒有其他理由認為約書亞的宣告是「事後預言」（vaticinium ex eventu）。拉比們認為希伊勒的所有兒子，從長子到幼子，都在建造過程中喪生的推測，並未得到文本的支持。然而，問題仍然存在：為什麼 16:34 中包含的所有資訊恰好插入在這裡？由於它緊接在亞哈引入迦南偶像崇拜的記載之後（16:30–33），我們的作者很可能將其與後者聯繫起來。耶利哥的堡壘在約書亞時代是整個迦南地的門戶和鑰匙；誰擁有它，誰就擁有整個國家（約書亞記 2:1, 24；6:1 sq.）。因此，攻取這座城市至關重要；它是藉由耶和華的神蹟成就的，因此被比作穿過紅海，即從埃及的徹底拯救（約書亞記 2:9 sq.）。隨之，迦南地落入以色列人手中；隨著耶利哥城牆的倒塌，迦南主義的堡壘倒塌了，其毀滅開始了，而毀滅的保證在某種程度上就體現在那座城市的毀滅中。但正因如此，它絕不應再成為它被攻取前的樣子。然而，亞哈通過引入迦南偶像崇拜，使國家再次回到了前以色列時代的狀態，並下令修復這座被耶和華大能毀滅的堡壘。正如他否認以色列的神，並以迦南人的巴力取而代之，他也否認了耶和華在耶利哥陷落和毀滅中所彰顯的偉大拯救作為。他通過重修耶利哥城牆，表現了他對耶和華的背道。然而，以色列的神似乎不會讓對祂的蔑視不受懲罰。約書亞的咒詛應驗了，作為一個警告，即神的威脅不會落空。如此理解的 16:34 的記載，與 16:32 的記載聯繫得如此緊密，以至於它構成了通往先知以利亞（下一章的主題）反對亞哈背道的活動的直接過渡。
16:8–34。關於以拉、心利、暗利和亞哈四位國王統治歷史的總體反思。（a）儘管他們彼此不和，互相仇恨、毀滅和殺戮，但他們都忠於金牛犢崇拜，將其視為維持自己王國和對猶大統治的手段。百姓的宗教服務於統治者的政策。自私的利益、權力或外表，往往成為信仰告白的真正動機，這種情況發生得有多頻繁。（b）一個人在反抗永生神的道路上超過另一個——卡爾夫（Calw. B.）：在罪惡和背離神的事上，總是有逐漸的進步，就像在敬虔和行善上一樣——一步接著一步，罪的奴役不斷增加（提摩太後書 3:13）。（c）一次成功的叛亂在歷史上很少孤立存在，總是被新的叛亂所跟隨，並成為一種激情，像致命的瘟疫一樣，從根基上削弱了一個民族的道德和宗教生活。因此使徒的意思是：不可……（提摩太前書 2:1–3）。
16:8–10。以拉王。（a）當他的百姓在戰爭中流血時，他卻在狂歡作樂。在外部文明中，當偉大和富有的人過著輕浮和奢侈的生活，而大眾卻在汗流浹背中吃麵包並挨餓時，這是極度野蠻和粗魯的標誌。狂歡的宮廷生活通常是震動或摧毀王座的風暴的前兆。（b）死亡在醉酒中追上了他。突然且毫無準備地從時間進入永恆是一種沉重的命運；但在黑暗中離開世界則更為可怕。因此，我們應當每日禱告：主啊，求你指教我們……（詩篇 90:12）。——符騰堡總結（Würt. Summ.）：懲罰越接近不虔誠的人，他們就越感到安全。當他們說「平安了，沒有危險」時，毀滅會突然臨到他們，他們無法逃脫（帖撒羅尼迦前書 5:3；參見詩篇 39:6）。因此：要謹守，警醒（彼得前書 5:8）。當一個人對另一個人的評價僅僅是「他蔑視神和祂的話語，事奉自己的肚腹，並以狂歡結束了一生」時，這是可怕的。與拉撒路一起挨餓和受苦，然後被天使帶入亞伯拉罕的懷裡，比與財主一起生活在輝煌和狂歡中，隨後遭受地獄的痛苦要好得多。
16:9。醉酒狂歡是耶和華所憎惡的，只發生在沒有敬畏耶和華的地方。醉酒的人與那些（哥林多前書 6:9–10）不能承受神國的人同列，基督主警告說：你們要謹慎，恐怕因貪食醉酒……（路加福音 21:34）。
16:11–20。心利王。（a）他通往王位的道路：背叛、狡詐、謀殺。他不擇手段以達到目的。這是不虔誠者的道路；但他們在不知不覺中，被迫成為耶和華手中的鞭子和杖（以賽亞書 10:5）。（b）他的結局：迅速而可怕。他如此渴望並通過如此卑劣手段獲得的統治權，僅持續了七天。來得容易，去得也快。不虔誠的人像糠秕（詩篇 1:4, 6）。他將自己交給死亡，在火焰中。不虔誠的人被徹底吞滅（詩篇 73:19）。他怎樣活，就怎樣死。
16:18。絕望的厄運是獻給罪惡的生活的結局，這種生活失去了對永生神的視角，再也找不到祂。通常，世界視為英雄主義和蔑視死亡的行為，在神眼中僅僅是懦弱和犯罪。主不喜悅……（以西結書 18:23）。承擔自己罪惡應得的懲罰，比通過自殺逃避它需要更多的勇氣和勇敢。
16:21–28。暗利王。（a）他如何成為國王。當國王由百姓選出，而不是通過繼承權（這是神的恩典）從神手中接受王冠時，派系鬥爭必然會產生，導致血腥衝突，浪費百姓最寶貴的力量，直到最後，強者通過暴力征服弱者。黨派精神的詛咒。（b）他如何統治。他建造了撒馬利亞，使其成為王國的堅固中心，但他行了耶羅波安的一切罪，並且「比他以前的所有人都更惡」。一個人可以在所有物質和世俗事物上對自己和他人有技巧和用處，而在屬靈和神聖事物上卻只造成傷害和毀滅。沒有宗教的所謂文明是什麼？
(a) 他與耶洗別的結合——這場婚姻並非出於順服上帝神聖的旨意，僅僅是基於世俗立場與政治考量，因此成為他本人及其子民極大禍患的根源。
(b) 偶像崇拜凌駕於國家宗教之上。牛犢崇拜被併入了巴力崇拜。最嚴酷的暴政莫過於對良心的暴政，這種暴政甚至妄圖統治人的信仰。最惡劣的統治，是不去要求對真理的認同，反而以謊言與謬誤取而代之，並運用其權力來助長不信與迷信。
(c) 耶利哥的重建。藉著「信心」，耶利哥的城牆倒塌了（來 11:30）。偶像崇拜卻要將其重建，但咒詛仍停留在其上。凡重建主所拆毀的，必落在祂的審判之下。代下 13:12：「不要爭戰……」。朱利安（Julian）重建了異教神廟，猶太人重建了耶路撒冷聖殿，最終都蒙羞受辱。
[1] 1Ki 16:8.—[梵蒂岡七十士譯本省略了前文的比較性日期。]
[2] 1Ki 16:11.—[梵蒂岡七十士譯本省略了 1Ki 16:11 的後半部分及 1Ki 16:12 的前半部分。]
[3] 1Ki 16:11.—[גֹּֽאֲלָיו（gō'ălāw，他的親屬，即可能為他復仇的人）。גֹּאִל（gō'ēl，復仇者）作為血親復仇者，其詞義的全部內涵很難用單一的英語詞彙表達。]
[4] 1Ki 16:15.—[梵蒂岡七十士譯本在此處再次省略了比較性日期。]
[5] 1Ki 16:18.—[經文的分節打破了連貫性，並掩蓋了 1Ki 16:19 對「死」這一詞的依賴關係。]
[6] 1Ki 16:22.—[七十士譯本增加了「以及他兄弟約蘭在當時」。]
[7] 1Ki 16:27.—[許多手抄本與版本，隨後是七十士譯本與敘利亞譯本，在 אֲשֶׁר עָשָׂה（他所行的）之前插入了 וְכָל（以及一切），即「他的大能與他所行的一切」，從而使該表達與關於其他幾位君王的表達一致，參見 1Ki 16:14；1Ki 15:7；1Ki 15:23；1Ki 15:31 等，儘管本節的表達在其他地方也有使用。]
[8] 1Ki 16:28.—[梵蒂岡七十士譯本在此處（伴隨一些年代上的差異）插入了 1Ki 22:41–50 中關於約沙法統治的記載，並在適當的位置再次重複了該記載（不帶那些差異）。這種插入顯然是為了避免第 23 節與第 29 節之間的年代困難，關於此解釋請參見釋經注釋。因此，在 1Ki 16:29 中，梵蒂岡七十士譯本沒有使用亞撒三十八年，而是寫作「在約沙法第二年」。亞歷山大七十士譯本則遵循希伯來文。—F. G.]
[9] [當然，我們的讀者會對這些僵化的君主制觀點做出自己的評價。現任編輯在此處與其他地方一樣，寧願在本書中進行翻譯而非刪除，因為將作者的作品完整地呈現於譯本中是對作者應有的尊重。但在此他提出一個溫和的警告，並藉此機會說明他的任務並非評論員，因此他允許許多他與之有深刻且徹底分歧的觀點未經評論地保留下來。—E. H.]
Chrome 電腦版：頁面空白處按右鍵 →「翻譯成 English」或選擇其他語言。
Chrome 手機版：點右上角 ⋮ →「翻譯」→ 選擇語言。
也可使用 Chrome 網址列的翻譯圖示。
由讀者的 Chrome 內建翻譯處理；本站不使用付費翻譯 API。