約翰•彼得•朗格（Johann Peter Lange）聖經註釋

列王紀上 18:2–6

「撒馬利亞有大饑荒。」從此處到 18:6 是一個插敘，用以「解釋促成以利亞與亞哈會面的背景情況」（基爾 Keil）。即便在撒馬利亞的王宮中，旱災期間的饑荒也極為緊迫，以至於國王親自帶著他的「宮廷總管」（參見 1Ki 4:6 的註釋）——即「家宰」——巡視各地，為他的馬匹和騾子尋找糧食。「完全不參考舊約，梅南德（Menandros，見約瑟夫《古猶太史》8, 13, 2）提到在敘利亞王伊托巴爾（Ithobal，與亞哈同時代）統治期間，曾發生過長達一年的嚴重旱災」（埃瓦爾德 Ewald）。俄巴底亞（Obadiah）這個名字在舊約中出現頻繁（代上 3:21；7:3；8:38；9:16；代下 17:7；34:12；拉 8:9 等），根據 1Ki 18:4 的上下文，它在此處並不意味著「被揀選者」，正如特尼烏斯（Thenius）所臆測的那樣。1Ki 18:4 中提到的先知，大多是「先知門徒」，即先知團體（Prophetenvereine）的成員，參見列王紀下第 2 章的註釋。如果僅俄巴底亞一人就救了百人，那麼他們的總數必然相當可觀。對他們的迫害與滅絕是狂熱且崇拜偶像的耶洗別所為，而亞哈則任由她統治與操縱。赫斯（Hess）與門肯（Menken）推測，她是受到其偶像祭司的煽動，這些祭司向她進言，稱除非將那些隱秘影響公眾災難的先知除掉，否則災難不會結束。然而，考慮到耶洗別的性格，這種推測並非必要，因為她從一開始就決意廢除對耶和華的敬拜。俄巴底亞藏匿先知的洞穴肯定不在撒馬利亞附近，而可能是在迦密山上，「那裡充滿了裂縫與洞穴」（維納 Winer, R.-W.-B. I. s. 212）。

1Ki 18:7–16

「俄巴底亞在路上的時候……」他一眼就認出了這位先知，因為他有獨特的裝束（參見王下 1:7–8）。他對先知表現出的深切敬畏，使我們推斷他們彼此相識；無論如何，這證明了以利亞即便在當時也受到高度尊崇，至少在敬畏耶和華的人眼中是如此，這很難僅僅歸因於他對旱災的預言（1Ki 17:1）。1Ki 18:7 中的詞句 הַאַתָּה זֶה（ha-attah zeh）不能翻譯為「你不是我主以利亞嗎？」（路德 Luther），也不能如《七十士譯本》（LXX）那樣翻譯為「你就是我主以利亞嗎？」；因為他已經認出了他，並在他面前俯伏。這更像是一個驚嘆的疑問：你，這個到處尋找卻遍尋不著的人，竟然在這裡？（1Ki 18:10）。俄巴底亞在 1Ki 18:9 的回答由 1Ki 18:12 加以解釋。1Ki 18:10 中提到亞哈曾在各國搜尋先知，這是「內心激動與恐懼所引發的誇張說法」（基爾），但這無疑證明了亞哈內心的極度苦毒與仇恨。從俄巴底亞擔心耶和華的靈會突然將先知提走這一點來看，人們推斷此前曾發生過類似事件，只是聖經未曾記載（馮·格拉赫 Von Gerlach、塞巴斯蒂安·施密特 Seb. Schmidt 等人）。另一方面，基爾指出：以利亞在預言旱災後並未被提走，且在隨後他躲避仇敵的期間，也沒有理由假設發生過此類事件。俄巴底亞心中所想的肯定不是簡單的離去，該表達也不暗示「風暴」（德雷瑟 Dereser），或僅僅是來自上頭的內在感動（奧爾肖森 Olshaus.，參見徒 8:39），而是指神聖的能力。1Ki 18:12 的結語並非意味著他作為「一個敬畏神的人和先知的保護者，在亞哈手下有什麼特別的恩寵可期待」（基爾），而是他認為，作為耶和華的忠僕，為了他自己和先知的緣故，他最不該死。他並未懷疑以利亞的真實性，而是推測「他將面臨危險，神會藉由提走他來拯救他，而他自己卻因此在亞哈面前陷入極大的險境」（門肯）。透過 1Ki 18:13 的表達，他試圖為自己拒絕執行以利亞的使命辯解，並表示他將遭受不應得的死亡，但他並非要誇耀自己的行為或索求任何回報。與 יְהוָֹה（耶和華）連用的 צְבָאוֹת（萬軍，參見基爾對撒上 1:3 的註釋）提升了誓言的莊嚴性（參見 1Ki 17:1 的註釋）。הַיּוֹם（hayyom）在此處意為：此時、現在（撒上 14:33；王下 4:8），而非「今天」（路德、德韋特 De Wette）。

1Ki 18:17–20

「亞哈見了以利亞……」由於亞哈是在俄巴底亞的催促下前去見先知，而非先知去見他，亞哈的質問並不意味著「你竟敢出現在我面前？」（特尼烏斯），而是：我終於遇見你了，你這擾亂以色列的人嗎？עָכַר（akar）在此處並不意味著「困惑」（如路德所譯，參見創 34:30；書 6:18；7:25）。亞哈將饑荒的所有罪責都歸咎於以利亞，不僅因為他預言了旱災，還因為他補充說旱災只有在他發話時才會結束，亞哈卻沒想到先知這一切都是奉耶和華的名並按祂的命令而行。在以利亞的回答（1Ki 18:18）中，複數形式 בְּעָלִים（諸巴力）不應像格塞紐斯（Gesenius）那樣理解為巴力的偶像或雕像，而是指巴力根據其特殊意義所擁有的各種稱號——如巴力比利土（Baal-Berith）、巴力西卜（Baal-Zebul）（維納，R.-W.-B. I. s. 120）。以利亞的願望（1Ki 18:19）在理由與目的上或許需要更深入的解釋；這不僅是為了亞哈，更是為了影響全體百姓走上另一條道路——這是要帶領全以色列做出抉擇。當時正是渴望脫離饑荒的普遍時刻，這是正確的時機。以利亞指定迦密山作為聚集地，可能是因為其地理位置居中，且靠近大海，雨雲正是從那個方向而來。此外，那裡曾有一座耶和華的祭壇，如同其他顯著的高地一樣，但由於巴力崇拜的引入，這座祭壇和其他類似的祭壇一樣被拆毀了（參見 1Ki 18:30 及 19:10）。「全以色列」即支派與家族的首領，以及作為百姓代表的長老（1Ki 8:1–62）。巴力的先知（參見 1Ki 18:26 以下）即巴力的祭司，他們同時也是該神的占卜者與預言者。作為男性神祇，巴力的祭司比女性神祇多。亞舍拉（Astarte）的祭司在耶洗別的桌子上吃飯，即完全由她供養（參見 1Ki 2:7），這一點被明確指出，是因為這顯示了她對偶像崇拜盲目且狂熱的激情，與她所迫害並殺害的耶和華先知形成了鮮明對比（1Ki 18:4）。根據 1Ki 18:20，憤怒且激動的國王立即答應了以利亞的要求，這與他後來多次表現出的性格完全一致。他在先知的屬靈權威面前屈服，這權威震撼了他。儘管他表面上表現出蔑視，但自從旱災的預言應驗（1Ki 17:1）且巴力祭司為消除饑荒所獻的一切祭物都歸於徒勞後，他對以利亞懷有一種隱秘的恐懼。

1Ki 18:21

「以利亞前來……」埃瓦爾德（Ewald）根據《七十士譯本》的基礎，將先知對百姓的提問翻譯為：「你們心持兩意要到幾時呢？即在真理與虛假、耶和華與巴力之間搖擺不定？」但 סעפים（se'ephim）從未被用作 ἰγνύαι（膝窩）的意思，施萊斯納（Schleusner）正確地稱這種翻譯為「純粹的臆測」。詞根 סָעַף（sa'aph）意為分裂、切斷，所有的衍生詞都指向這一含義。詩篇 119:113 中的 סֵעֲפִים（se'ephim）是指內心分裂的人，即心懷二意或模稜兩可的人。在以西結書 31:6 中，סְעַפּוֹת（se'appoth）意為枝條，因為它們是分裂的樹木；在以賽亞書 2:21 與 57:5 中，岩石的裂縫被稱為 סְעִפֵי הַסְּלָעִים（se'ephē has-sela'im）。因此，武加大譯本（Vulg.）正確地翻譯為：Usquequo claudicatis in duas partes?（你們在兩方之間搖擺不定要到幾時呢？）。基爾譯為：「直到兩方（耶和華與巴力）」。這與 פָסַח（pasach）一詞完全吻合，即從一方跨越到另一方，且此處的 על（'al）與 פסח 連用，正如 1Ki 18:26 中一樣，在那裡它絕不可能意為「向著」。但當基爾進一步指出：百姓希望調和耶和華崇拜與巴力崇拜，而非藉由巴力崇拜與耶和華處於敵對狀態時，他顯然錯了。百姓實際上是在兩種崇拜形式之間分裂：耶和華崇拜與巴力崇拜；後者還包括了亞舍拉崇拜，這是不可能與耶和華崇拜等同或調和的。耶洗別對耶和華先知的迫害與滅絕，必然最明確地向百姓展示了這兩種宗教之間存在著最決絕的對抗。耶羅波安的牛犢崇拜或許還能被視為耶和華崇拜，但巴力與亞舍拉崇拜則絕無可能。大量的「先知門徒」表明，儘管有亞哈與耶洗別，百姓仍分裂為兩派。

1Ki 18:22–25

「我獨自一人」絕不意味著「那些被俄巴底亞藏起來的人也被發現並殺害了」（特尼烏斯）。參見王下 2:3, 5。以利亞的意思是：所有其他先知都被殺了，或被迫處於無所作為的狀態：我獨自一人站在四百五十名巴力祭司面前；從人的角度來看，一個人能對抗這麼多人嗎？無論如何，結果將更確定地決定真理在誰那邊。יָתַר（yathar）如創 32:35；書 18:2。對於四百五十名巴力祭司，《七十士譯本》補充道：「以及亞舍拉的先知四百人」，特尼烏斯認為這是原始文本，但顯然是從 1Ki 18:19 補充進來的。此外，在 1Ki 18:25 和 1Ki 18:40 中，僅提到了巴力的祭司。三次遺漏亞舍拉祭司不能用「從優原則」（a potiori fit）來解釋，尤其是在 1Ki 18:40 中；他們確實可能被召喚了，但在耶洗別的庇護下，他們可能得以逃脫亞哈的要求（基爾）。由於結果是耶和華崇拜與巴力崇拜之間的抉擇，以利亞在其中運用了一種獻祭行為，因為無論是在猶太人還是外邦人中，獻祭都是所有崇拜最明確的表達。火在獻祭中的重要性，是他將決定權懸置於能焚燒祭物的火上的原因；火將祭物向上飄送，並彷彿將其呈現給神祇。如果後者降下火，這不僅是能力的標誌，也表明祭物已被接納且蒙悅納。此外，火，特別是從天而降的火，是神性的普遍象徵。巴力也是天、太陽與火之神（天-火-太陽神）。如果他不能焚燒祭物，那將證明他不是神。1Ki 18:23 與 1Ki 18:33 中的切塊，根據利未記 1:6，屬於每一種燔祭的正確處理方式。在百姓表示同意以利亞的提議後，他繼續進行（1Ki 18:25）；為了避免任何侵犯或偏袒的嫌疑，他讓巴力祭司在兩隻「公牛」之間做出選擇，並在獻祭行為中先行，理由是：因為你們人多。這幾乎不是「帶有嘲諷意味」地說，意指「人多者先行！你們是以色列中佔優勢的宗教派別」（門肯），而是完全認真的；他，僅一人，不願佔多數人的便宜；他們不應感到被輕視。同樣，正如他自己預先知道的那樣，當巴力的虛無顯露出來時，他所獻祭物產生的印象將會更大，而反之，巴力的祭司在各種藉口下，本會完全省略獻祭。

1Ki 18:26–29

「他們取了公牛……」藉由 וַיְפַסְּחוּ（wayyiphsechu），外邦獻祭中慣用的舞蹈確實被暗示出來（參見基爾引用的希羅狄安《歷史》v. 3）。普遍的觀點認為，跛行（limping）在此處代表舞蹈，是「對巴力祭司無助的獻祭舞蹈的嘲諷」（格塞紐斯）；但無論是在此處還是在 1Ki 18:21，它都不表示嘲諷。它僅表達了搖晃不定；「這種舞蹈，正如我們從 1Ki 18:28–29 的高潮所推斷的那樣，可能帶有一種酒神式的、搖晃的特徵」（特尼烏斯）；《七十士譯本》作 διέτρεχον（奔跑），武加大譯本作 transiliebant（跳躍），這裡嘲諷的意味消失了。嘲諷僅在 1Ki 18:27 才出現；這裡我們只是被告知實際發生的事情。以利亞不是 עָשָה（'asah）的主語；它是非人稱的。幾乎所有的譯本似乎都與許多抄本一樣，讀作 עָשׂוּ（'asu）。在 1Ki 18:27 中，以利亞催促巴力祭司大聲呼求，並給出了主要理由：在你們看來他是真實的神；他必須以某種方式被阻礙，以至於他還沒聽見你們。三次重複的 כִּי（ki）增強了話語的效果。שִׂיחַ（siach）既不意為 loquitur（說話，武加大），也不意為「他想像」（路德），也不意為 ἀδολεσχία（閒談，七十士譯本）；它表示內省、沉思（meditatio），有時也表示悲傷（撒上 1:16；詩 142:3）。特尼烏斯認為：他腦子裡裝滿了東西；或許更好的是：他心情不好。שִׂיג（sig）武加大譯本錯誤地譯為：in diversario est（在客棧裡）；它意為退避（源自 שׂוּג，意為撤退，撒下 1:22），是委婉語，意為：他在排泄。以利亞在此處嘲諷地歸於巴力的一切，絕不能像莫弗斯（Movers, Rel. der Phöniz. s. 386）那樣，被視為巴力祭司作為太陽神所真正相信的（他的旅行、勞作、睡眠），因為這已經不再是遊戲了。他們大聲呼求（1Ki 18:28），以便巴力能藉由垂聽來使嘲諷顯得愚蠢。藉由 וַיִּתְגֹּדְדוּ（wayyithgodedu），我們不能僅理解為「用刀和錐子劃傷」（路德）；因為 חֶרֶב（chereb）意為劍，而 רֹמַח（romach）意為重裝甲兵的長矛（結 39:9；耶 46:4）。1Ki 18:26 的 פָּסַח（pasach）轉變為一種武器舞，許多古代作家都提到過這種習俗（參見 Doughty, Analect. Sacr. p. 176），莫弗斯（如前引 s. 682）在他們之後對此有更詳細的描述。這種習俗當然不像莫弗斯所推測的那樣，其原因在於對「所犯罪孽」的意識，而在於一種迷信，即血液，特別是祭司的血液，具有一種特殊的效力，能感動甚至強迫神祇（普魯塔克《論迷信》：Bellonœ sacerdotes suo cruore sacrificant，參見 Symbol. des Mosais. Kultus II. s. 223, 262）。在 1Ki 18:29 中，וַיִּתְנַבְּאוּ（wayyithnabbe'u）通常被翻譯為：他們狂亂；意為：他們的行為達到了一種狂熱的程度。但撒上 18:10；耶 29:26，這些被引用的經文並不能證明 נבא（naba）本身意為 μαίνεσθαι（瘋狂）；《七十士譯本》從未如此翻譯。巴力的祭司在此處始終被稱為 נְבִאִים（先知），作為先知，他們準備祭物、繞壇跳舞、呼求巴力、傷害自己；他們當時所做的一切，以及所耗費的時間，在說到 יִתְנַבְּאוּ 時被總結了起來；這個詞並不指代除此之外的任何事情。皮斯卡托（Piscator）：fuit vero quum prœteriisset meridies, ut prophetas agerent（當正午過後，他們繼續履行先知的職責……）。他們繼續進行各種職能直到午後，卻沒有任何結果。מִנְחָה（minchah）在此處並非特別指素祭（路德），而是指一般的獻祭（創 4:3–5），在此處指通常的每日晚祭，然而，從 1Ki 18:36, 40 以下可以看出，這並非在黃昏才獻，而是在黃昏之前（民 28:4）。《七十士譯本》在 1Ki 18:29 後補充道：「提斯比人以利亞對偶像的先知說，退後！我現在要準備我的祭物。他們便退後離開了」，這一補充根本不具備「無可置疑的真實性印記」（特尼烏斯），而顯然是一個補充性的註釋。

1Ki 18:30–32

「以利亞對眾民說……」以利亞並非蓄意建造一座新祭壇，而是修復了舊祭壇（參見上述 1Ki 18:19 的註釋），並藉此表明當天的結果是恢復古老的耶和華崇拜，因為崇拜是藉由祭壇這一部分來表達整體的（cultus est expressus synecdochice per altare，彼得·馬特 Martyr）。他更明確地展示了恢復與更新破碎聖約的目的（1Ki 19:10），正如摩西在立約時所做的那樣（出 24:4），他同樣用「十二塊石頭，照以色列支派的數目」修復了祭壇。這是一種行動上的宣告，表明十二支派共同構成一個民族，他們擁有共同的一位神，且耶和華的聖約並非與兩個或十個支派立的，而是與十二支派的整體立的。由於十支派王國自稱為「以色列」，與其他支派相對，因此特別指出雅各，即整個民族唯一的祖先，曾從耶和華那裡領受了「以色列」這個名字，即「神的戰士」，因為他命令全家：「除掉你們中間的外邦神」（創 35:2, 10 以下）。只有像他那樣做的百姓才有權使用這個名字。在 1Ki 18:32 中，בְּשֵׁם יְהוָֹה（be-shem YHWH）不應與遙遠的 יִבְנֶה（yibneh，建造）相連；他是在耶和華的名下，即奉耶和華的命令建造（因為他所做的一切，無一不是奉耶和華的命令），而是與緊接其前的 מִזְבֵּחַ（mizbeach，祭壇）相連；他建造此壇是為了讓耶和華顯明並證實祂自己；正如反過來，根據出埃及記 20:24，祭壇應建在耶和華顯明並證實祂自己的地方。溝渠並非設計為籬笆，「以免百姓過於擠壓祭壇」（斯塔克 Starke）；它被挖掘主要是為了容納水（1Ki 18:34–35），תְּעָלָח（te'alah）如王下 20:20；賽 7:3；22:9；36:2；結 31:4，正確的意思是水道。祭壇不僅要被浸透，還要被水環繞，以消除對焚燒祭物的一切懷疑。這類欺詐行為在後期的異教中確實存在。歸於金口約翰名下的《論以利亞》一文的作者說：「我以目擊者的身份發言。在偶像的祭壇下，有溝渠，下方有隱蔽的坑；騙子進入這些坑中，從祭壇下方吹起火來，許多人因此受騙，相信火是從天上降下來的。」כְּבֵית סָאתַיִם זֶרַע（ke-bēth sa'athayim zera'）的詞句並不完全清晰。基爾與特尼烏斯翻譯為：如同可以播種兩細亞（seahs）穀物的空間。但 בית（bēth）從不表示面積單位，而是指容納某物的容器；人們不會用它所覆蓋的表面積來衡量溝渠，而是根據其容納能力；因此格塞紐斯在此處譯為：一個能容納兩細亞的溝渠。因此，溝渠的深度大約相當於容納兩細亞的穀物量。細亞是伊法（ephah）的三分之一；根據特尼烏斯，約為兩德勒斯登配克（Dresden pecks）；根據貝爾托（Bertheau）=661.92，根據本生（Bunsen）=338.13 巴黎立方英寸。毫無疑問，溝渠離祭壇很近，以至於倒在上面的水流入其中並留在裡面。以利亞承擔了準備祭物的責任，jure prophetico, minoribus legibus exsolutus, ut majores servaret（以先知的權利，免除較小的律法，以守住較大的律法，格勞秀斯 Grotius）。利未祭司已不在以色列王國了（代下 11:13；13:9）。

1Ki 18:33–35

「說：倒滿四個桶（cad）……」כַּד（cad）是一個桶（創 24:14），沒有明確的度量。先知命令用水浸透的莊嚴與強調，將此行為標記為先知性的，即一種具有重大意義的宗教行為，其目的不僅僅是消極的「切斷一切懷疑可能存在欺詐的基礎」（基爾）。交易的形式顯示了這一點。因為當先知命令將三乘四桶水倒在由三乘四塊石頭組成的祭壇上時，其意圖——即這種數字組合的意義——是無可置疑的。數字三與四，無論是單獨使用，還是以七與十二的組合形式，在崇拜中不斷出現，其意義是毫無疑問的。（參見上述。參見我的 Symbol. des Mos. Kultus I. s. 150, 169, 193, 205）。但關於這一先知行為的含義，我們無法得出任何絕對確定的結論。或許，用 3×4 桶水充分浸透帶有聖約百姓標誌數字的祭壇，表達了申命記 28:12 對聖約百姓的應許，前提是他們遵守聖約：「耶和華必為你開天上的府庫，按時降雨在你的地上」；而在因違背聖約之後，「你頭上的天要變為銅，地上的鐵要變為鐵」（申 28:23）。以利亞並非 1Ki 18:35 中 מִלֵּא（mille'）的主語（「他使溝渠充滿了水」，如德韋特與基爾所譯）；主語是 מָיִם（mayim，水），它在其他地方也與單數動詞連用（民 20:2；24:7；33:14；創 9:15）；路德譯為：溝渠也滿了水。水多到溢出祭壇，同樣填滿了溝渠。在如此旱災中，這些水從何而來，這一問題無法動搖敘事的可靠性。從 1Ki 18:40 可以清楚看出，基順河（Kishon）就在附近，且沒有乾涸。它的水源非常充足。參見士師記 5:21，以及布羅卡德（Brocard）的記載（在維納，R.-W.-B. Bd. I. s. 660）：Cison colligit plures aquas, quia a monte Ephraim et a locis Samariœ propinquioribus atque a toto campo Esdrelon confluunt plurimœ aquœ et recipiuntur in hunc unum torrentem.（基順河匯集了許多水，因為從以法蓮山地、撒馬利亞附近的地區以及整個耶斯列平原匯集了大量的水，並被納入這條唯一的溪流中）。（參見羅賓遜 Robinson, Palest. III. p. 114, 116）。此外，迦密山充滿了洞穴（維納：「有人說有 2,000 個」）；如果哪裡有水，那裡就會有。范·德·維爾德（Van de Velde，在基爾對此處的註釋中）已證明，獻祭的地點是在 El Mohraka 的廢墟處，那裡有一個帶蓋的泉水：「在黑暗的拱頂下，泉水總是涼爽的，大氣無法使其蒸發。我完全可以理解，當所有其他泉水都乾涸時，這裡依然有充足的水，以利亞將其慷慨地倒在祭壇上。」——[這確實非常令人不滿，且不切題。——E. H.]

1Ki 18:36–37

「到了獻晚祭的時候……」這是一天中指定獻祭的時間。在禱告中，以利亞稱耶和華，不是像 1Ki 17:20 以下那樣稱「我的神」，而是稱「亞伯拉罕、以撒、以色列（即雅各，1Ki 18:31，明確參考出 3:15）的神」。這一對神的稱呼指明祂是與整個民族的祖先立下應許之約的神，並喚起了以色列從起初就分享的恩惠證明。在此處，破碎的聖約將要被更新並重新鞏固，這一稱呼既表達了確信，也表達了懇求，即那位曾向列祖顯明自己的神，現在也將向祂的整個百姓顯明自己。在以色列中，即願祢獨自為神，並作為神在以色列中被承認與尊崇。而我是祢的僕人，即我並非為自己的事業、憑人的力量說話行事，而是為祢的事業（七十士譯本：διά σε，為了祢），並奉祢的名，無論是對過去發生的事，還是對未來將發生的事。1Ki 18:37 中的 הֲסִבֹּתָ（hasibbota）並不取決於 בִּי（bi），也不應翻譯為「所以祢轉回他們的心」（德韋特），而是「祢所命定將要發生的事，是為了他們的悔改」（特尼烏斯）。

1Ki 18:38–40

「於是耶和華降下火來……」即由耶和華促成、產生的火。文本當然沒有說，如通常所認為的那樣，是從天而降的閃電；基爾針對這一觀點指出，自然的打擊「不可能產生這樣的效果」。我們無法對神蹟的「如何」得出任何確定的結論。為了充分表達火的強度，文中提到連石頭和泥土都被燒毀了，即根據勒克萊爾（Le Clerc），in calcem redegit（燒成了石灰）。通常人們認為泥土是指建造祭壇時挖出的土，但也可能是指用來填充十二塊石頭所建祭壇內部的土（出 20:24）。這一事件對百姓產生的印象是壓倒性的，必然使他們對巴力祭司充滿了蔑視與憤怒，以至於亞哈即便想阻止，也無法阻止他們的滅亡。以利亞並非親手屠殺他們，這是顯而易見的；他是根據律法（申 13:9）要求這樣做的。約瑟夫記載：ἀπέκτειναν τοὺς προφήτας ’Ηλιά τοῦτο παραινέσαντος（在以利亞的勸告下，他們殺了先知）。門澤爾（Menzel）主張百姓抓住了巴力祭司（我們必須記住有 450 人），並「將他們交給先知，由他親手殺死」，這未免太過草率。基順河在迦密山腳下流入大海。巴力祭司並非在獻祭的地點被處死，而是在溪流邊，這條溪流能將他們的血與屍體從土地上帶走，並使其消失在海中。

1Ki 18:41–45

「以利亞對亞哈說……」從「你上去」這句話可以看出，亞哈曾去過基順河，並在場目睹了巴力祭司的處決；但他幾乎沒有參與百姓的歡呼（1Ki 18:39）。「吃喝」這句話是否應解釋為嘲諷（克魯馬赫 Krummacher、特尼烏斯）是非常可疑的。先知或許確實嘲諷了死去的偶像巴力；但要說他嘲諷了他想要爭取的國王，則難以置信，且與 1Ki 18:46 中提到的內容不符。根據埃瓦爾德，以利亞邀請他「吃獻給耶和華的祭物，藉此堅固自己」；但祭物，撇開它是燔祭（燔祭是不可吃的）這一點不談，已經被完全焚燒了（1Ki 18:39）。其他人認為，國王在爭論結果懸而未決期間，從早到晚什麼都沒吃；因此以利亞建議他趕快回去，在即將到來的風暴阻礙他之前，回到獻祭的地方，那裡已經為他的需要做了準備（基爾、Calw. Bib.）。但先知話語的含義是：放心吧（路 12:19）。以色列已經回轉歸向他的神，饑荒很快就會結束；我已經（在靈裡）聽見雨聲奔騰。רֹאשׁ（ro'sh，1Ki 18:42）在此處並不意為頂部、山峰，而是指朝向大海的最外側岬角。以利亞與亞哈都從基順河「上去」；前者前往岬角，那裡不如祭壇所在的地方高，亞哈

列王紀上 18:45

「亞哈就坐車往耶斯列去了。」 他在那裡有一座夏宮（列王紀上 21:2）。該城位於以薩迦支派境內（以賽亞書 19:18），坐落在同名的平原高地上，距離迦密山約五至六里（約十七至二十英里）。他之所以前往該處，是因為耶洗別當時正住在這座夏宮，他希望能將消息告知她（列王紀上 19:1）。

關於「耶和華的手降在以利亞身上」這種表達方式（列王紀上 18:46），在列王紀下 3:15、以西結書 1:3、3:14、3:22、8:1、33:22、37:1 中亦有出現。正如在這些經文中，它均指由神所激發的內在衝動，因此沒有理由將此處理解為一種超自然的身體力量增強，使他能跑在御車之前，正如舊派解經家（如 J. Lange, Calmet 等人）所認為的那樣。除了這種表達方式的常規用法外，反對該觀點的理由還在於，這句話並非置於 וַיָּרָץ（他跑）之前，而是置於 וַיְשַׁנֵּם（他束上腰）之前；而束腰並不需要什麼超凡的力量。先知是在更高的神聖衝動下，決定陪伴亞哈，並作好了準備。其目的與動機既非「為了讓國王平安抵達住所」（S. Schmidt），也非「為了向他證明自己的謙卑」（Keil），更非「以這種方式充當信差」（Berleb. Bib.）；相反，他走在亞哈前面，是作為「他那警示的良心」（Sartorius），作為「一塊活的碑文，提醒他以色列的神藉著祂的先知所行的一切大事」（Krummacher）。「當時有理由推測，他（亞哈）可能會擺脫那可恥妻子的軛，從此完全歸向耶和華。先知希望站在他身邊，在他的決心中給予勸告與幫助，並不願錯過任何機會，以免國王在獨處時，成為耶洗別腐化影響下的犧牲品」（Von Gerlach）。以利亞在迦密山上隨行的僕人（列王紀上 18:43），以及後來在從耶斯列逃往曠野途中被留在別示巴的那位（列王紀上 19:3），必然也與他一同走在從迦密山到耶斯列的路上；因此，我們更無法假設是神蹟將先知帶到了那裡。