約翰•彼得•朗格(Johann Peter Lange)聖經註釋

J.P. Lange’s Commentary on the Holy Scriptures
019-2_歷史與倫理

歷史與倫理

  1. 迦密山之日是先知以利亞公開事奉生涯的中心點與巔峰。如果他特殊的呼召及其在救贖歷史中的地位,本質上是為了恢復與耶和華斷絕的聖約,並引導以色列人從偶像崇拜回轉歸向耶和華(參見第 17 章的歷史與倫理),那麼在該問題上採取決定性的行動就是必要的;而沒有什麼時刻比在亞哈及全體百姓因多年饑荒而屈服、謙卑之後更為合適了,因為巴力祭司對此束手無策。這一決定發生在迦密山上,且是在國王與百姓面前,以最莊嚴的方式進行。那是一個審判之日,也是對巴力崇拜最輝煌的勝利,巴力崇拜從此遭受了無法恢復的重創。因此,這一天對於整個舊約歷史具有重大意義,標誌著神救贖經綸中的一個紀元。只有從這個立場出發,並始終保持關注,才能正確理解所敘述的所有細節。
  1. 巴力還是耶和華是真神,這一決定的達成並非透過教導,也不是透過警告與威脅的講論;它與耶和華實際的宣告有關,是藉著向祂祈求而得的。這種決定方式並非偶然或隨意選擇的,而是植根於舊約經綸的本質,並與當時盛行的特殊關係相呼應。舊約宗教只承認那位宣告並顯明自己為真活神者為真神。外邦人的神,即那些事奉受造物而非造物主的神(羅馬書 1:25),不過是神格化的自然力量與世界權勢。與此相對,那位能隨己意創造、造作天地萬物的主,藉著宣告祂對一切受造物的主權,以及祂在自然與世界之上的無限崇高,來顯明並宣告祂自己。在聖經語言中,這樣的宣告(認證)即是「奇事」。因此,耶和華作為唯一真活神,常被稱為「獨行奇事的神」(詩篇 72:18;77:15;86:10;98:1;136:4);祂不受自然律與自然力的束縛,而是作為其創造者與至高主權者,絕對獨立於自然之外。正是藉著「奇事」,祂超越了外邦人所有的神,因為那些神在祂面前不過是神格化的自然力量,完全沒有(位格性的)能力,也無法行「奇事」。在以色列人的神意識中,自我宣告與神的啟示概念,與奇事的概念緊密相連,每一項非凡的宣告都或多或少伴隨著奇事;正如被揀選為特殊子民、出埃及、在西奈山頒布律法,這些都被視為真活神的具體見證,並與創造之工並列。既然在迦密山上必須決定耶和華與巴力(即神格化的人類自然力量)誰是真活神,那麼這裡就存在著耶和華的自我宣告,即祂是超越世界及其中一切的神,也就是行奇事的神。正是這場自然界的奇事,使百姓(特別是傾向自然崇拜的以色列人,見上文)發出告白:「耶和華,祂是神!」由於此事涉及奉獻與祈禱,這奇事便與祭祀相連,而祭祀正是所有祈禱的具體表達與核心。我們非常值得注意以色列人的神意識與現代自然神論或理性主義之間的區別。後者對「奇事」一無所知,並宣稱其絕對不可能。對他們而言,所謂的真神是不行奇事的神,即受限於自然律與世界律的神,因此無法在超越世界的絕對本體中,以及在祂創造性的全能中宣告與啟示自己。根據以色列人的神觀,這樣的神不是活神,而是死寂、無能的神,因為祂沒有絕對超越於世界之上。神行奇事,並藉此宣告與啟示自己,這並非基於對神性低劣的錯誤觀念,恰恰相反,這預設了對神最崇高的觀念。
  1. 先知以利亞在這一部分的歷史中,既展現了他作為恢復斷絕之聖約者的事奉巔峰,也展現了他作為舊約先知中獨特且真實英雄的個人偉大。他所說所做的一切,都證明了一種在神聖經綸歷史中幾乎無與倫比的勇氣與信心。對於「去,使亞哈看見你」的呼召,他順服了,沒有對後果提出質疑或反對,因為他確信若沒有神的旨意,連一根頭髮也不會掉落。當連仍保有國王寵信的俄巴底亞都在亞哈的憤怒面前戰兢、擔心性命時,以利亞卻無所畏懼地去迎接那位憤怒、強大且曾到處徒勞尋找他、並允許殺害眾先知的仇敵;當亞哈以嚴厲威脅的態度面對他時,他沒有驚恐,沒有屈服,而是大膽地當面宣告:「使以色列遭災的,是你。」他孤身一人,沒有任何人的保護,前往迦密山面對全以色列和四百五十名巴力祭司,即他最苦毒的敵人。他不諂媚百姓,而是將那尖銳的問題擺在他們的良心面前:「你們心持兩意要到幾時呢?」他獨自一人與祭司大軍交戰。他嘲諷他們的偶像及其全部行徑。他在爭戰中使用的唯一武器是祈禱;在廣大群眾面前,他既謙卑又充滿自信地呼求他的主與神。他確信必有回應。在獲得來自上天的決定,且全體百姓歸向他們列祖的神之後,他果斷地將偶像崇拜的推動者交給審判,他的重任完成了。隨後,他在孤獨中懇求耶和華,願祂再次施恩惠於悔改的百姓,並解除他們的苦難。當渴望已久的雨降下時,他建議國王啟程,並懷著對這場爭戰勝利後續果實的喜悅盼望,在精神煥發下跑在國王前面,前往耶洗別(那位殺害先知的兇手)所居住的耶斯列。儘管以利亞在各方面顯得如此獨立,但他的歷史與那位作為聖約創立者的人(摩西)有著類比,後者自然地指向了這位恢復者。像以利亞一樣,摩西也曾在異鄉居住許久,並在退隱中領受呼召:「去,我將差遣你往法老那裡去……」(出埃及記 3:11);他在聚集於西奈山的百姓面前並與他們立約;他用十二塊石頭築壇並獻祭;全體百姓同聲回答他:「耶和華所說的一切話,我們都必遵行……」(出埃及記 24:3 等);正如因金牛犢的建立導致聖約被破壞,他使那些因拜牛犢而玷污自己的利未人受到懲罰;但隨後他懇切地懇求耶和華轉消對百姓的懲罰,並再次施恩惠於他們(出埃及記 32 章)。
  1. 以利亞嘲諷巴力的呼求,在某些人看來,似乎不配作為先知與神人的身分,因為人們本期待他對錯誤抱持同情。但這種嘲諷絕非出自輕浮的態度;相反,它是最嚴肅的宗教決心與最深沉的誠摯之表達。在唯一擁有真實存在(יהיה)的神面前,所有其他的神都不存在,它們共同擁有虛無的概念,並以各種表達方式被指稱為「非存在」,參見 אֱלִילִם(虛無,利未記 19:4;26:4);אָוֶן(虛妄)、אַיִן(無有,以賽亞書 41:24, 29);חֶבֶל(虛空,申命記 32:21;耶利米書 2:5;8:19 等)。這表達了對偶像崇拜最堅決的蔑視與拒絕,其本質在於:人竟將那虛無的、不存在的東西當作他最高、最好的——即他的神。如果先知與神人的呼召與任務是與偶像崇拜爭戰,並揭露其徹底的乖謬與可責,那麼將其置於蔑視之下是完全恰當的;這正是藉由嘲諷來完成的,當理由與證據無效時,嘲諷是最有效的工具。先知擁有嘲諷偶像崇拜的神聖權利,他們經常使用這種權利(參見以賽亞書 40:17 等;41:7;44:8-22;46:5-11;耶利米書 10:7 等),其意義正如聖潔的神自己所說,祂嘲笑並戲弄不虔誠的人(詩篇 2:4;37:13;59:9)。在亞哈時代,偶像崇拜如此強大,以至於威脅要淹沒對真神的敬拜,因此在必須於巴力與耶和華之間做出選擇的時刻,正是藉由嘲諷使偶像崇拜變得可鄙的良機。Krummacher 對此評論得非常貼切:「這需要何等自由、無畏的勇氣,何等內在的平靜與高超,何等對其事業真實性與真理性的確信,以及何等堅定的勝利把握——以利亞竟能在迦密山這一重大時刻運用嘲諷!」
  1. 殺戮巴力祭司在許多方面被作為對先知的嚴重指控,並被定性為「狂熱的冷酷與殘忍」(Winer, R.-W.-B. I. s. 318)。但如果我們不站在新約或現代人道主義的立場,而是站在舊約與先知的立場,情況便截然不同。以色列聖約的第一條也是最高命令宣告:「我是耶和華你的神;除了我以外,你不可有別的神」:選擇與從萬民中分別出來、民族的獨立存在,皆建立於此;其世界歷史的命運亦與此共存亡。對此命令的實際拒絕,本身就意味著被排除在特殊的聖約子民之外,因此必須處以死刑(出埃及記 22:19;申命記 13:5-18;17:2-5)。然而,偶像崇拜在以色列從未像在亞哈統治下那樣猖獗。它不僅被容忍,甚至成為國教,威脅要淹沒對唯一真神的敬拜,從而同時摧毀聖約,並剝奪以色列作為被揀選之特殊子民的特質。以利亞蒙召是為了恢復斷絕的聖約,並終結偶像崇拜。藉著神非凡、奇妙的幫助,他在激烈的爭戰中達成了這一結果——百姓回轉歸向耶和華他們的神。為了使之持久,必須對外國偶像崇拜的支持者與代表的進一步活動設置有效的障礙。現在,若耶和華的認證不應徒勞,就必須滿足律法,並執行處決。若沒有殺戮巴力祭司,聖約的恢復僅是完成了一半。正如每一項 ἀποκατάστασις(恢復)在本質上或多或少都是一項 κρίσις(審判,瑪拉基書 4:5 等),迦密山之日也是一個審判之日。以利亞站在那裡,不是作為私人,也不是作為大眾黨派的領袖,而是作為第二位摩西,作為神權律法的執行者。關於冷酷與狂熱的指控,並非落在他的身上,而是落在律法身上,他只是執行了律法的後果;而責備他的人,必須反對整個摩西體制,稱其為冷酷與狂熱。當那位心裡柔和謙卑的主也說:「至於我那些仇敵,不要我作他們王的,把他們拉來,在我面前殺掉吧」(路加福音 19:27),那麼從殺戮巴力祭司一事中,更無法推斷以利亞是一個殘忍、嗜血的人,特別是當有相反的證據存在時(列王紀上 17:9-24)。根據這些,我們更應思考「對於像以利亞這樣的人來說,這種程序是多麼艱難,多麼可怕地艱難;這在多大程度上……違背了他全部的自然情感」(Menken)。當 Knobel(如上,s. 77)主張以利亞回到以色列「主要是為了藉由殺戮巴力與亞舍拉祭司來報復先知被殺之仇」時,這是對先知的嚴重誹謗,帶領他前往迦密山的不是謀殺與復仇的念頭,而是他神的呼召,他是不顧隨之而來的危險去履行神的命令。用「報復權」(Michaelis, Dereser 等人)來解釋以利亞的行為是完全錯誤的;因為耶洗別是在巴力祭司的唆使下殺害先知,這是一個未經證實的假設。其餘的,Keil 非常正確地指出:「從以利亞的這一行為中,想要推導出對異端進行血腥迫害的權利,不僅是對外邦偶像崇拜者與基督教異端之間區別的完全誤解,也是將新約福音派立場與舊約律法立場在道德上的錯誤混淆,基督在路加福音 9:55 中曾責備祂自己的門徒。」Berleburg 聖經在此處說得非常正確:「新約的經綸不允許人模仿以利亞。」
  1. 亞哈王在本節中雖然說得不多,做得也不多,但即使在這裡,他在隨後歷史進程中變得更加突出的性格特徵,也能被清晰地辨認出來。以利亞作為懲罰性審判而宣告的饑荒時期,並沒有使他反思,更沒有使他悔改。他非常擔心他的牲畜,卻不擔心他的百姓。他自己沒有殺害先知,但他卻允許他的妻子這樣做。他四處尋找以利亞,愚蠢地幻想是先知而非神導致了饑荒,並懷著荒謬的意圖強迫他降雨。他最高級的官員俄巴底亞,即他託付馬匹與騾子的人,竟無法信任他,並被迫擔心自己會被他無辜處死。他對那位自由地與他相遇的先知表現得極其嚴厲與憤怒,彷彿他擁有生殺大權;然而他不敢逮捕他:當後者以責備的口吻傳達勇敢的信息時,他反而向他屈服,並立即照以利亞所吩咐的去做。他出席了迦密山上的盛大集會;但那裡對全體百姓產生深刻影響的事,對他而言似乎毫無觸動。他目睹了巴力祭司的被殺,卻絲毫沒有阻攔。我們聽到的關於他的一切,僅是「他從基順河上去吃喝」。關於雨將要降下的消息,這對他而言最重要,他隨即啟程回到他的夏宮,並將發生的一切告訴他的妻子。當我們總結這一切時,顯而易見,他是一個完全沒有性格的人,時而高傲衝動,時而軟弱無力,只關注表面事物,沒有道德立場,對宗教與更高尚的事物缺乏接受力。
  1. 俄巴底亞與以利亞的相遇,構成了迦密山之日的序幕,讓我們得以一窺這一天之前的狀況。最令我們震驚的,與其說是長期乾旱導致的普遍大苦難,不如說是這樣一個事實:在先知被逐出宮廷、他們的滅絕已成定局的時期,在宮廷內部竟然有一位最高級別的官員,他如此敬畏耶和華,以至於冒險隱藏了不下百名先知,並在普遍的困境中供應他們的食物。Calw 聖經正確地說:「我們不知道該對什麼感到最驚奇——是宮廷中敬畏神的人,還是容忍他在那裡的國王」;Menken 非常真實地觀察到:「因此我們在這段歷史中看到,即使在最腐敗的時代,也有一些人不受普遍腐敗的影響,他們保持著對神的信心,對神的敬畏,往往甚至是在人們最意想不到的地方。」聖經歷史的一個特徵是,它將這類案例凸顯出來,正如本例中那樣,具有明確的意圖。但同樣令人震驚的是,在那個宗教背道與血腥迫害最深重的時期,先知的數量竟如此之多,以至於僅俄巴底亞一人就保護並照顧了一百人。很久以前,在耶羅波安統治下,耶和華敬拜的受按立支持者——祭司與利未人,已從以色列全地遷往猶大(歷代志下 11:13);而現在,在亞哈統治下,正式的偶像崇拜已蔓延開來,先知的數量卻如此增加,以至於耶洗別無法將他們全部消滅;他們是一股沉默、隱藏的力量,蔑視偶像崇拜狂熱的一切外在權勢。誰能不從中認出神在引導祂子民時,那信實的奇妙作為呢?
  1. 近期的批判學派主要因為其中敘述的神蹟,將本段敘述解釋為虛構或詩意的。「事實上,」Thenius(列王紀上 18:46)說,「可以看出,在以利亞祈禱的回應下,長期乾旱後雨水降臨,而百姓在此次事件中重新確信了耶和華的大能,便在偶像祭司中進行了一場大屠殺。」根據 Bunsen(Bibelwerk V. 2. s. 539),以利亞的職責是「作為永恆者的先知,作為百姓覺醒的領袖走遍全地……在巴力黨面前,他激勵並喚醒了百姓,百姓在人內在的活潑靈性面前,認清了巴力崇拜的虛無、道德卑劣、偽裝與戲法,以及不可理解的儀式,隨後在以利亞的話語下,四百五十名巴力祭司在基順河被殺。」Ewald(如上,s. 539)在對「耶和華的偉大捍衛者與巴力先知」爭戰的描繪中,發現了「這兩種宗教開端的對立,表現得不乏嚴肅的嘲諷。那些在心靈與行為上不向真神獻祭的人,築壇、預備祭物,大聲呼求他們的神並折磨自己,他們的努力越徒勞,就越激烈、越瘋狂,彷彿藉著強求,所求之物就能從天而降:但儘管他們費盡心機、極度興奮,卻無法從天上降下他們所尋求的火,而那火本是他們努力的唯一回報。以利亞則不然。」整個敘述也是一種普遍宗教真理的先知性詩意包裝。Eisenlohr 一如既往地同意這一點(如上,s. 177)。他將天火焚燒祭物解釋為「一種美麗的意象,象徵著從上頭賦予每一真理的燃燒永恆力量,與一切虛構、虛假、謊言內在所帶有的死亡相對立」;「沒有聲音,沒有應允,也沒有理會」是「對異教空虛與虛無的無與倫比的描繪,異教充斥著各種迷信,並被自我折磨所征服」。關於這些不同的觀點,我們通常參考我們對第 17 章的初步評論;然而在細節上,以下幾點必須納入考量。除了列王紀上 18:38 外,整個敘述不包含任何可以合理反對為非歷史性的內容。以利亞歷史的這一部分,特別完全帶有希伯來歷史寫作簡單風格的印記,如果它不包含 18:38,沒有人會想到將其視為傳說。此處敘述的神蹟並非那種若缺少了也不會損害整體,或損害關於饑荒後續歷史發展的神蹟;它不是次要的,不是邊緣問題,而是主要的批判學派承認,在迦密山之日「出現了一個顯著的突然決定」,並且「事物發生了巨大的轉變」(Eisenlohr);「在那一天贏得了一場勝利,這場勝利不可能更偉大、更有益」(Ewald)。但這場勝利是該神蹟的直接結果,正如迦密山之日構成了以利亞事奉的中心點與巔峰,這一天再次在「耶和華的火」中達到頂峰,那火焚燒了祭物。之前與之後所說的一切都指向這一事實;貶低它的人,抽走了整個敘述的靈魂,剩下的就只能將其解釋為欺詐,或將整體視為虛構。認為以利亞「僅憑其靈與話語的力量,就完成了使十支派當時立場徹底改變的驚人奇蹟」(Ewald),這與迦密山之日的事實形成了最強烈的矛盾。他是行動的先知,而非言語的先知。即使在這裡,在他生涯的巔峰,我們也只聽到他幾句孤立的表達,沒有任何他試圖用來教導或說服百姓的先知性講論。對於他那令人印象深刻的問題:「你們心持兩意要到幾時呢?」百姓保持沉默;他們接受了他的提議,以獲得耶和華的認證,但只有在事情發生後,他們才俯伏並被征服地呼喊:「耶和華,祂是神!」在以利亞的整個歷史中,哪裡有絲毫跡象表明他藉由「公開講論」來「激勵並喚醒」百姓;又怎麼會發生這種傾向自然崇拜、自耶羅波安時代起就沉迷於偶像崇拜、對屬靈印象遲鈍的十支派百姓,竟在「人內在的活潑靈性面前,立即認清了巴力崇拜的虛無與乖謬」?唯有一項非凡的行動,才能在這些百姓中產生如此突然、徹底的革命,以至於他們真的殺死了那些地位崇高且受王室保護的巴力祭司。將後者視為雨水降臨的結果(Thenius)是對歷史順序的武斷歪曲。不是雨水,而是以色列回轉歸向他們的神,才是迦密山之日的標誌:乾旱的懲罰只有在達到這一目的時,才應該且才能停止。雨水並非在「血腥屠殺」之前,而是在其之後降臨;在下雨之前,必然發生了某種非凡的事,才激起對巴力祭司如此程度的憤怒。但假設雨水產生了突然的轉變,這本身「若是在以利亞祈禱後降臨」,本質上也是一個神蹟;我們必須承認以利亞出現時,「當他宣告現在有乾旱,然後有雨,且兩者都與他的預言相符時,他是一位自然專家」(Knobel I. s. 56):但在這種情況下,他為雨祈禱將是對百姓的蓄意欺騙與戲法。最後,將迦密山上的交易解釋為神聖真理焚燒力量的詩意意象(Eisenlohr),是一種對舊寓意解經法的絕望回歸,藉此人們可以從歷史中編造出任何自己想要的東西。

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