C.—以利亞在曠野與何烈山；他的繼承人
1Ki 19:1-21
1亞哈將以利亞一切所行的和他用刀殺了眾先知的事，都告訴了耶洗別。2耶洗別就差人去見以利亞，說：「明日約在這時候，我若不使你的性命像那些人的性命一樣，願神明重重地降罰與我。」3以利亞見這光景，就起來逃命，到了猶大的別是巴，將僕人留在那裡。4自己在曠野走了一日的路程，來到一棵羅騰樹（灌木）下，就坐在那裡求死，說：「耶和華啊，罷了！求你取我的性命，因為我不勝於我的列祖。」5他就躺在羅騰樹下睡著了。有一個天使拍他，對他說：「起來吃吧！」6他觀看，見頭旁有一瓶水與炭火燒的餅，他就吃了喝了，仍然躺下。7耶和華的使者第二次來拍他，說：「起來吃吧！因為你當走的路甚遠。」8他就起來吃了喝了，仗著這飲食的力，走了四十晝夜，到了神的山，就是何烈山。9他在那裡進了一個洞，就住在洞中。耶和華的話臨到他說：「以利亞啊，你在這裡做什麼？」10他說：「我為耶和華萬軍之神大發熱心；因為以色列人背棄了你的聖約，毀壞了你的壇，用刀殺了你的先知，只剩下我一個人，他們還要尋索我的命。」11耶和華說：「你出來站在山上，在我面前。」那時耶和華從那裡經過，烈風大作，崩山碎石，耶和華卻不在風中；風後地震，耶和華卻不在其中；12地震後有火，耶和華也不在火中；火後有微小的聲音。13以利亞聽見，就用外衣蒙上臉，出來，站在洞口。有聲音向他說：「以利亞啊，你在這裡做什麼？」14他說：「我為耶和華萬軍之神大發熱心；因為以色列人背棄了你的聖約，毀壞了你的壇，用刀殺了你的先知，只剩下我一個人，他們還要尋索我的命。」15耶和華對他說：「你回去，從曠野往大馬士革去。到了那裡，就要膏哈薛作亞蘭王；16又膏寧示的孫子耶戶作以色列王；並膏亞伯米何拉人沙法的兒子以利沙作先知接續你。17將來躲避哈薛之刀的，必被耶戶所殺；躲避耶戶之刀的，必被以利沙所殺。18但我在以色列人中為自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的，未曾與巴力親嘴的。」
19於是，以利亞離開那裡，遇見沙法的兒子以利沙耕地，在他前頭有十二對牛，自己趕著第十二對。以利亞到他那裡，將自己的外衣搭在他身上。20以利沙就離開牛，跑到以利亞後邊，說：「求你容我先與父母親嘴，然後我便跟隨你。」以利亞對他說：「你回去吧！我向你做了什麼呢？」21以利沙就離開他回去，宰了一對牛，用套牛的器具煮肉給民吃，隨後就起身跟隨以利亞，服事他。
第 1-2 節。耶洗別差人……：她若沒有丈夫的知情，幾乎不可能做出這種事；亞哈因心志軟弱無法阻止，因而招致了新的罪咎。早期的注釋家認為，耶洗別已喪失了所有謹慎，她沒有保守秘密或立即執行，反而將意圖告知先知，卻沒考慮到他可能在此期間逃脫。但這條信息的含義顯然是：「如果你明日此時還在這裡，沒有離開國境，你就會像你對待我的祭司那樣被對待。」對她而言，不經進一步程序就殺掉他似乎並不妥當，因為他給百姓留下的印象仍太深刻；但她決心盡快除掉他，至少是為了防止他對百姓和國王產生進一步影響，因此，她以死亡威脅為掩護，給了他逃跑的時間。關於「願神明重重地降罰與我」的表達，參見 1Ki 2:23。
1Ki 19:3。以利亞見這光景，就起來……：七十士譯本將 וַיַּרְא（他看見）譯為 καὶ ἐφοβήθη（他害怕）；武加大譯本譯為 timuit ergo（因此他害怕）；因此他們讀作 וַיִּירָא（他害怕），特尼烏斯（Thenius）解釋這無疑是正確的，因為 ראה（看見）只有在指代從外部環境得出簡單結論時，才用於心理上的視覺。但這正是此處的情況，塔爾格姆（Targum）也將其譯為 חזא（看見）。從這條信息的（外部）情況中，以利亞清楚地看到了局勢；他意識到自己不能再像他所希望和期待的那樣留在那裡，也無法將他的改革工作進行到底。由於他沒有像前一次（1Ki 18:1）那樣收到冒險留下的神聖命令，即不顧威脅而留下，他便起來離開了王國，正如他之前做過的那樣。因此，רָאָה 在此處的用法與 2Ki 5:7 相同；如果 וָיִּירָא 是正確的表達，那麼他所害怕的對象必須與之相關聯，如 1Sa 18:12; 1Sa 21:13。此外，那個剛剛獨自面對全體百姓、國王和四百五十名巴力先知（1Ki 18:22），且在以色列歷史中顯為無與倫比的先知英雄，怎麼會突然害怕一個惡毒的女人呢？——אֶל־נַפְשׁוֹ（為了他的性命）在此處的用法與 2Ki 7:7 相同，只能意指：考慮到他的靈魂，即為了保全他（受威脅的）生命；此外，這種含義是與 1Ki 5:2 的聯繫所要求的，我們很難在此處表達出這樣的思想：「為了以 1Ki 5:4 指示的方式照顧他的靈魂，即在沙漠的孤獨中將他的靈魂或生命交託給主神，正如祂將決定關於他的一切」（凱爾）。武加大譯本的翻譯（quocumque eum ferebat voluntas，隨他意志所至）是絕對錯誤的，路德跟隨了這一譯法：「隨他所願」，這導致了錯誤的觀念，即以利亞是在自己的意志和力量下逃跑，而沒有等待主的暗示。格拉赫（Gerlach）的解釋同樣不正確：漫無目的地；克魯馬赫（Krummacher）的解釋當然也錯了：他只是隨意地旅行。——別是巴位於曠野的邊緣。由於它屬於西緬支派（Jos 19:3），這句話「屬於猶大」必須意味著他從以色列王國逃到了猶大王國，當時西緬支派也屬於猶大王國。——他將僕人留在別是巴，並非因為害怕被僕人出賣，也不是因為「他預計不再需要他」（特尼烏斯），也不是因為曠野無法提供食物，而是：「他現在希望完全獨處，正如人們在悲傷或沮喪時常做的那樣；因此他尋求曠野。」（卡爾夫聖經注釋）
1Ki 19:4。但他自己在曠野走了一日的路程，即阿拉伯曠野，百姓曾被迫在那裡流浪。רֹתֶם 並非杜松樹（路德），而是「一種羅騰灌木，是沙漠中最令人嚮往和最受歡迎的灌木，在溪床和選定露營地的山谷中非常豐富，人們坐在那裡睡覺，以防風避日」（羅賓遜，巴勒斯坦 I. p. 203）。「罷了」等話語，並不意味著：「作為一個人，我遲早要死，我現在想死」（特尼烏斯），也不意味著：「我在這世上受的苦已經夠多了」（凱爾），而是：我活得已經夠久了。這句話「因為我不勝於我的列祖」明確要求這樣理解，這構成了他請求的基礎：耶和華啊，取去我的靈魂（生命）。在舊約聖約下，長壽和高齡被視為神的一種特別恩賜（Psa 61:7; Psa 102:25; Pro 3:2; Pro 4:10; Pro 9:11; Pro 10:27）；因此，以利亞的意思是：因為我不配也不渴望因特別長壽而高於我的列祖，受到特別的優待。認為以利亞做出這個請求是「出於一種心志軟弱的厭世」（特尼烏斯）或「懷著怨恨的心」（克魯馬赫），這完全是錯誤的觀點。若是那樣，他理應受到責備或糾正；但相反，主差遣了一位天上的使者，他堅固並更新了他，只對他說了激勵和鼓勵的話。以利亞的一生和勞苦沒有別的目的，就是帶領以色列歸向他們的神；他所承受的一切勞苦和匱乏都是為了這個目的。當他以為自己在迦密山上終於達到了這個目的時，突然發生了不可思議的轉折；他發現自己最神聖、最蒙福的希望落空了，國王和百姓離棄了他，一生的勞苦和掙扎在他看來似乎徒勞無功；最深沉、最苦澀的悲傷充滿了他的靈魂。在這種心境下，他開始了進入曠野的旅程，當他現在疲憊不堪地坐在那裡，被悲傷和痛苦壓垮時，對於這個已經年邁的人來說，祈求他的主和神取去他沉重的負擔，讓他進入渴望的安息，還有什麼比這更自然、更人性化的呢？「這是一種神聖的悲傷和憂愁，是普通人無法體會的，當時充滿了他，並使他口中發出了這樣的祈禱：罷了！」（門肯，Menken）
1Ki 19:5-9。有一個天使拍他。雖然 1Ki 19:2 中的 מַלְאָךְ（使者）是指耶洗別的使者，但此處它指的不是人類使者，而是耶和華的使者（1Ki 5:7）。七十士譯本在所有三處都用了 ἄγγελος（天使）。——עֻגָּה（餅）是一種通過覆蓋熱灰在石板上烤成的薄餅（1Ki 18:13；溫納，R.-W.-B. 1, p. 95）。——第一次醒來後，由於極度疲勞，以利亞只吃了一點點，又睡著了。——對於 1Ki 19:7 的結尾，凱爾在瓦塔布勒斯（Vatablus）之後解釋道：iter est majus, quam pro viribus tuis（路程對你的體力來說太遠了）；但由於 מִמְּךָ（參見 1Sa 20:21）並不等於 לךָ（對你），我們最好跟隨七十士譯本：ὅτι πολλὴ ἀπὸ σοῦ ἡ ὁδός（因為路程對你來說太遠了），或武加大譯本：grandis enim tibi restat via（因為你還有很長的路要走）。這進一步預設了以利亞已經決定去何烈山：因為他並非「被召喚到那裡」（特尼烏斯），這由 1Ki 19:9 的問題所證明：你在這裡做什麼？——何烈山（=西奈山）在此處被稱為「神的山」，因為神在該處以特殊方式宣告並顯現為以色列的神；正是在這裡，祂在火燒的荊棘中向摩西顯現，並呼召他將以色列人從埃及領出來（Exo 3:1-15）；也正是在這裡，祂與選民立約，「與他們說話」，並通過摩西賜給他們律法，即聖約的見證，這是所有後續神聖啟示的基礎。何烈山是以色列最高、最重要啟示的地方（Deu 1:6; Deu 4:10-15; Deu 5:2; 1Ki 8:9; Mal 4:4）。以利亞希望去那裡，希望在那個地方，耶和華也能像曾經對祂的僕人摩西那樣，賜給他啟示，並讓他知道他接下來該做什麼。——根據大多數注釋家的說法，以利亞進入的洞穴就是摩西在主經過時曾經停留的地方（Exo 33:22）；定冠詞也支持這一觀點。根據埃瓦爾德（Ewald）的說法，這一定是「當時去西奈山的流浪者通常休息的」洞穴。
1Ki 19:8。四十晝夜。由於何烈山距離別是巴不超過 40 地理哩（根據 Deu 1:2，從位於南部的加低斯巴尼亞到何烈山只有十一天的路程），早期的注釋家假設以利亞因為年老體弱，花了 19 或 20 天走這段路，在何烈山停留 1 天，又花了 19 或 20 天走回程。但經文非常清楚地說，他走了四十晝夜「到了何烈山」。根據特尼烏斯，「傳說」在此忽略了實際的空間關係，因為按照這種計算，以利亞在每 24 小時內只走了 2 小時的路程。但即使是傳說，也不可能隨意將每個人都知道且親眼所見的距離誇大三四倍；無論如何，我們書卷的作者不可能不知道實際距離。經文的目的並不是要突出以利亞為了到達何烈山而連續走了四十晝夜，而是他在到達何烈山之前在曠野度過的這段時間裡得到了奇妙的保守。我們在此不能忽視對摩西在西奈山上四十晝夜不吃不喝的參考（Exo 34:28；參見 Exo 24:18; Deu 9:9; Deu 9:18; Deu 9:25; Deu 10:10），以及對以色列人在曠野度過四十年的間接參考，在那裡，當百姓沒有麵包時，主用嗎哪餵養他們，以使人知道人活著不是單靠食物。
1Ki 19:9。耶和華的話臨到他說……：這些話並不像通常認為的那樣開始了一個新的段落，而是應該與同一節中緊接的前一部分聯繫起來，「當他在那個地方過夜時，看哪，耶和華的話臨到了他。」從 1Ki 19:13 不能斷定此處的 לוּנ（過夜）不是指過夜，而是指停留，正如武加大譯本所譯：cumque illuc venisset, mansit in spelunca（當他來到那裡，就住在洞中）。問題 מַה־לְךָ פֹה（你在這裡做什麼）常被視為一種責備，效仿約瑟夫（Josephus）的例子（τί παρεὶη, καταλελοιπὼς τήν πόλιν, ἐκεῖσε，為什麼離開城市來到這裡）：quasi Deus diceret, nihil esse Eliœ negotii in solitudine, sed potius in locis habitatis, ut illic homines ad veri Dei cultum adduceret（彷彿神在說，以利亞在曠野無事可做，而應在有人居住的地方，以便在那裡引導人們敬拜真神）（勒克萊爾，Le Clerc）；特尼烏斯也認為這旨在「提醒以利亞，他作為一個神會隨處保護的先知，且在事奉神時必須忍受一切，卻沒有等待神的暗示，而是出於對人的恐懼逃跑以保全性命，然後在心志軟弱的厭世中，竟希望自己死去。」這種觀念是根本錯誤的，導致了對整段經文的錯誤理解。因為，如果以利亞要受到責備，就不會拖延到現在，而是在他逃到曠野走了一天的路程（1Ki 19:4）並渴望死亡時就該給予了；但相反，他甚至得到了天使溫柔的鼓勵和奇妙的堅固，以便能夠繼續走得更遠。為什麼天使不在那裡對他說 1Ki 19:15 之後才說的話呢？以利亞確實沒有得到逃往曠野的神聖命令，但他也同樣沒有得到留在耶斯列並像以前（第 18 章）那樣違抗耶洗別的命令，當時他有命令要向憤怒的國王顯現。現在，當他在旅途中，身心疲憊，被悲傷和痛苦壓垮時，他祈求自己的終局到來，但這個祈禱沒有被垂聽，他便更加渴望「得到啟示，知道神現在的旨意是什麼，他該轉向何方，該開始做什麼，神是否以及如何繼續在以色列的事奉中重用他」（門肯）。這驅使他來到「神的山」，即他的原型摩西（聖約的創立者）曾經看見主並得到安慰和力量的地方；來到主曾經對祂的百姓說話，並與他們立下現在已被破壞的聖約的地方。如果現在問他：你在這裡做什麼？什麼願望驅使你來到這裡？這是一個「溫柔仁慈的問題，旨在減輕先知充滿負擔的心，使他這個長期以來被剝奪了傾訴悲傷之特權的人，能被感動去揭示他的願望，在主面前傾吐他的整個心。正如主在復活後，問站在墳墓旁哭泣的馬利亞：婦人，為什麼哭？你找誰呢？以便將她的悲傷轉化為喜樂」（門肯）。因此，這也與啟示錄 7:13 的問題相聯繫。
1Ki 19:10。我為耶和華萬軍之神大發熱心……：正如這個問題不應被視為對以利亞的責備或斥責，他的回答也不應被視為對耶和華的辯解或指責；斷言這個回答中「只表達了對他命運的最大沮喪」（特尼烏斯）和「一種肉體的熱心，想要立即召喚全能者對所有偶像崇拜者進行報復」（凱爾），或者它見證了一種「內心的爭戰和怨言」（克魯馬赫），是完全錯誤的；相反，正如使徒明確宣稱的那樣，這是對以色列的控告（Rom 11:2：ἐντυγχάνει τῷ θεῷ κατὰ τοῦ ’Ισραήλ，向神控告以色列）。「先知將那些以如此可怕的力量壓在他身上的事實擺在主面前，以便祂能看到它們看起來是什麼樣子，並將其中呈現的謎題留給祂，讓祂來解釋」（格拉赫）。他提出了四項沉重的指控：（1）他們背棄了聖約關係；（2）他們毀壞了這裡那裡仍然殘存的、獻給你的壇；（3）他們沒有聽從勸誡和警告他們的僕人，反而殺了他們；（4）至於我，最後一個公開出現並為你大發熱心的人，他們正在尋索我的命。這句話「我為耶和華萬軍之神大發熱心」，構成了這四重控告的引言：我已經盡了一切努力，但都徒勞無功；那麼現在該做什麼，將會且應該帶來什麼結果？先知的抱怨同時也是對主的一個問題，他隨後得到了雙重的回答（通過神蹟，1Ki 19:11-12，以及通過言語，1Ki 19:14-18）。此外，他談到自己的熱心，並不是為了誇耀或為自己的命運煩惱：「神的榮耀和以色列的福祉對他來說，遠比他自己的榮耀或福祉更有價值；他提到他自己的人格和他自己的需要，僅僅是因為它們與神的事業和真理有著必要且最密切的聯繫，因此他的抱怨是神聖的，正如他所有的悲傷和憂愁都是神聖的一樣」（門肯）。他提到他的熱心，是為了藉此證實並加強他對以色列的控告。
1Ki 19:11。耶和華說：「你出來……」：通常的翻譯是跟隨路德：「出來，站在山上，在耶和華面前。看哪，耶和華經過，烈風……在耶和華面前。」根據這一點，以利亞一定是在風等現象之前就離開了洞穴。但根據 1Ki 19:13，直到他聽見微小的聲音時，他才出來；因此，絕對有必要將 וְהִנֵּה יְהוָֹה עֹבֵר（看哪，耶和華經過）視為與對以利亞的講話相連，並從 וְרוַּח（烈風）開始敘述部分。也就是說，分詞 עֹבֵר（經過）不是過去式，而是像它作為謂語動詞時通常的情況一樣，是現在式：耶和華正在經過，即祂正準備這樣做；參見 Isa 5:5; Isa 7:14; Isa 10:23（格塞紐斯，語法，p. 240）。七十士譯本翻譯為：’Εξελεύσῃ αὔριον καὶ στήσῃ ἐνώπιον κυρίου ἐν τῷ ὄρει· ίδοὺ παρελεύσεται κύριος. Καὶ ἰδοὺ πνεῡμα μέγα κ. τ. λ.（你明日出來，站在山上耶和華面前；看哪，耶和華將要經過。看哪，有大風……）。這種句子的劃分是完全正確的，只是 αὔριον（明日）在任何抄本中都找不到，是從 Exo 34:2 借用過來的未經授權的補充。此外，那裡的敘述在多方面有助於解釋我們面前的這段經文：特別是表達 יְהוָֹה עֹבֵר（耶和華經過）提供了清晰明確的證據。摩西渴望看見耶和華的榮耀（כָּבוֹד，見上文 p. 76），隨後他得到了回答：「我要顯我一切的恩慈（טוּבִי），經過你面前，並要宣告耶和華的名」（即祂是什麼），以及進一步：「當我的榮耀經過時……我必用手遮掩你，直到我經過；」接著是「耶和華在他面前經過，宣告說：耶和華，耶和華，是有憐憫有恩典的神，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實，為千萬人存留慈愛，赦免罪孽、過犯和罪惡，但萬不以有罪的為無罪……」（Exo 33:18-19; Exo 33:22; Exo 34:6）。表達 עבר（經過）在其他任何地方都沒有用於耶和華，無疑標誌著這種最高的啟示是僅在瞬間可能的，這與永久的、常住的啟示（שְׁכִינָה，shekinah，使用 שָׁכַן）形成對比。當以利亞現在在這裡抱怨以色列像曾經在曠野通過金牛犢那樣破壞了聖約，並渴望得到關於耶和華作為的啟示（這對他來說是黑暗且不可理解的）時，隨之而來的回答：看哪！יְהוֹהָ עֹבֵר（耶和華經過），旨在表達這樣的思想：耶和華將像曾經對摩西那樣向你顯現，並向你展示祂本質上是什麼，藉此你將得到所渴望的啟示。
1Ki 19:11。烈風大作……：暴風、地震和火，作為令人敬畏的自然現象，在舊約中不僅是神絕對權能的標誌和證明，特別是祂憤怒的標誌，即祂對祂的敵人、不敬虔之人的懲罰性公義。因此，它們在 Isa 29:5 及 Psa 18:8-18 中相互聯繫出現，在這裡也具有同樣的意義。但由於它們在這裡是分開的，一個接一個地按順序出現，它們清楚地表明了一系列程度和種類不同的懲罰。暴風指向撕裂、分散和化為塵土（Isa 17:13; Isa 40:24; Isa 57:13），地震指向根基的震動和倒塌（Isa 24:18; Psa 18:8; Psa 18:16; Jer 10:10），火指向徹底的焚燒（Isa 66:15; Psa 18:9; Psa 97:3）。在這三者中，耶和華都不在其中，祂只從微小的聲音中說話，即懲罰確實來自祂，在祂面前經過並為祂作見證；但祂自己，祂是什麼，祂的本質（名）在其中是無法辨別的；與此相對應的，與那些破壞性的自然現象形成對比的，是風暴過後溫和、舒緩、清爽、復甦的微風。詞彙 דְּמָמָה（微小的聲音）來自 דָּמַם（安靜），在 Poel 中意為使安靜（Psa 131:2），正確的意思是平靜，在它出現的其他兩個地方，用於痛苦、困苦和恐懼之後的休息和清爽（Psa 107:29; Job 4:16）。當耶和華現在在其中「經過」時，這象徵性地表達了摩西在那裡聽到的話，當耶和華經過時；耶和華是有憐憫有恩典的神，等等。因此，整個現象的意義在於：耶和華，以色列的神，確實會向祂的藐視者和敵人展示祂懲罰、毀滅的權能，但祂自己真實且最內在的本質是恩典，是拯救、保存和賦予生命的愛，儘管百姓破壞了恩典之約，但祂仍維持這個聖約，並保持祂所應許的信實和恩典。對於這位被壓垮並控告的先知來說，這是一個經過充分證明的神聖回答，它既包含安慰和慰藉，也包含激勵，使他繼續進行他已開始的工作，不要對以色列絕望，也不要讓自己因迄今為止努力的表面徒勞而感到疲憊或誤入歧途。根據埃瓦爾德（同上，p. 542），我們面前的話「首先只能被正確地理解為描述耶和華將如何在這裡向以利亞顯現，以及祂將如何與他交談。祂的經過首先以最遙遠的方式通過最猛烈的風暴宣告出來；但那不是祂自己；然後通過雷聲和地震變得更細微、更接近；但這也不是祂自己；然後通過火以最細微的方式（根據 Psa 18:16, Hab 3:4，如在風暴中）；但這也不是祂自己；只有在隨後跟隨的輕柔低語中，在最細微的精神聲音中，祂才顯現自己，這需要注意（如 Job 4:16; Job 26:4 同樣如此）！」特尼烏斯也說：「這是為了說明神聖存在而選擇的最無形的對象，正如約伯在 1Ki 4:16 中所選擇的那樣。」這種觀念本身是非常不自然的：因為為什麼雷聲和地震會被認為比暴風「更細微」（即更無形），而吞噬一切的火比地震「更細微」呢？這種漸進過程恰恰相反，從較弱的毀滅性元素到最強大的，而不是從粗糙的物質到盡可能無形的。但總的來說，整個上下文都反對這種觀念；因為這裡絕不是要向以利亞啟示神的本質是屬靈的且祂是無形的（以利亞不需要那樣的啟示），而是要啟示耶和華在祂自己最內在的存在中，不是一個只會懲罰的毀滅性、消滅性的神，而是一個賦予生命、拯救和保存、恩慈且信實的神。
列王紀上 19:13。「以利亞聽見，就……」在狂風、地震、火的過程中，以利亞仍留在洞中；直到那微小的聲音出現，他才順服 19:11 的命令走出洞外。——他用外衣蒙上臉，儘管耶和華並非以可見的形體經過，但正如特尼烏斯（Thenius）所言，這是「出於對那位不可接近者的敬畏」；正如摩西當年見到荊棘火中顯現的耶和華時一樣，「因為怕看神」（出 3:6；參出 33:20；出 33:22）。甚至撒拉弗在聖者的寶座前，也是用翅膀遮臉（賽 6:2）。在重大現象發生前，神已向以利亞提出問題，此刻再次重複：「以利亞啊，你在這裡做什麼？」其含義是：你現在還有什麼理由滯留於此嗎？以利亞重複他在 19:10 所發的怨言，唯一的原因是他對所發生的事（19:11–13）仍感到不滿足，因為他不明白這一切象徵的意義。因此，他現在得到了明確的言語回答（19:15–18）；從其他案例也可看出，啟示通常先以感官標記（象徵）臨到先知，隨後才是明確的言語（參耶 19:1–13；24:1–10；結 5:1–12；12:1–12；15:1–8；37:1–14）。但在本案中，言語的啟示絕不僅僅是對象徵性啟示的解釋或詮釋，它更進一步展示了該現象所證實的關於耶和華本質的普遍真理，如何在當前特定的歷史處境中得到驗證。
列王紀上 19:15–18。「耶和華對他說，……」這段話一直是注釋家們極大的困擾，因為就此處賦予以利亞的使命及其預言而言，後續的歷史記載卻一無所知，甚至記載了完全不同的情況。以利亞既沒有膏哈薛，也沒有膏耶戶；前者根本沒有受膏，甚至連以利沙也沒有膏他（王下 8:11 及下文）。後者是在以利亞離世許久之後，由一位先知門徒所膏，絕非以利沙所為。以利沙本人雖被召成為以利亞的繼承人，但並非透過受膏，而是被披上先知的外衣（19:19）。歷史更未記載以利沙曾殺過任何人，更不用說殺的人數與哈薛和耶戶相當了。對於這些困難，較古老且通行的解決方案由格拉赫（Gerlach）提出，他說：「仍應假設以利亞字面上執行了主的命令，因為他明確被告知前往大馬士革去膏哈薛。由於我們不知道的原因，這次受膏可能像撒母耳第一次膏大衛那樣是秘密進行的（撒上 16 章）；正如大衛王的情況，耶戶的受膏可能在約蘭滅亡之際，由以利沙再次重複進行。除了此處，先知受膏僅在賽 61:1 的預言中以比喻形式出現；隨著此職分在以色列衰落的王國中變得愈發強大，透過象徵性的祝聖使其與君王和祭司的職分相符，是極其自然的。」這種強加的、人為的解釋顯然是一種權宜之計，建立在站不住腳的假設之上。較近期的批判學派則採取了簡單的處理方式，斷言：在原始手稿所載的以利亞歷史中，本書作者僅選取了符合其目的的部分；在此處 19:18 之後，他刪去了關於執行膏哈薛和耶戶使命的記載，因為他編纂哈薛和耶戶歷史所依據的其他原始手稿與此無法調和（Thenius，隨後為 Menzel 所採納）。然而，我們怎能將這種粗心或無能歸咎於作者，認為他完全沒發現 19:15–18 與他自己關於哈薛和耶戶的報告（王下 8、9 章）之間的不一致呢？如果他認為兩者不可調和，他就不會僅僅停留在所謂的「刪除執行使命的記載」上，而會自然地刪除這 15–18 節，或是刪除那些無法與之調和的哈薛與耶戶的報告。為了消除這一困難，我們必須採取完全不同的途徑。首先應當注意，耶和華在 19:15–18 的話語是對以利亞一再嚴厲控訴以色列的回應，因此它本身就帶有神聖審判宣告的性質，既包含預言，又是完全意義上的神諭。正如這類神諭通常的情況一樣，其語氣顯然高昂而莊嚴，形式則是警句式、公理式的；正如埃瓦爾德（Ewald, The Prophets of the O. T. I. p. 49）在論及先知神諭的詩節節奏時所觀察到的，三段式節奏在語言具有莊重崇高感時會產生強大的力量，這完全適用於本案。整段經文的三分結構界限分明：19:15–16 為第一節，19:17 為第二節，19:18 為第三節；每一節又各有三個成員。但在這樣的神諭中，對個別表達採取嚴格的字面理解是不必要的，特別是當它與隨後明確的陳述相矛盾時。這對於「膏」這個詞尤為適用，它不能按字面理解，因為緊接著的 19:19 顯示以利沙並未真正受膏，這便構成了矛盾。「膏」某人或某物，僅意味著將其帶入神的侍奉中。因此，不僅君王和祭司，連敬拜的器具（出 29:36；30:26 及下文），甚至石頭（創 28:18）都被膏抹，因為它們要用於成就神的旨意。此處的詞語亦是此意；它指的不是外在的實際受膏，而是受膏所代表的意義，正如士 9:8 一樣。哈薛、耶戶、以利沙這三人，都要為執行神的旨意和謀略而服務，且各以不同的方式。透過外邦敘利亞王哈薛，以色列不斷受到外在的壓迫（王下 8:12, 29; 10:32; 13:3, 7）；他是耶和華手中的管教之杖，是祂憤怒的工具，即懲罰的工具（參賽 10:5）。透過耶戶，以色列王國在內部受到震動；他終結了亞哈家，而偶像崇拜正是從那裡產生並維持的（王下 9:24, 33; 10:1–28），他是神對以色列內部偶像崇拜者的管教之杖。透過以利沙，作為以利亞的繼承人，以利亞那對抗偶像崇拜的火熱熱忱得以延續，他也作為神糾正和懲罰以色列的工具，即使不是透過刀劍，也是透過他整個先知性的活動。既然以利亞在接到膏抹的使命後，並未膏抹以利沙（儘管他很容易做到），而是透過披上先知外衣召喚他成為繼承人，這就是最明確的證據，證明他對哈薛和耶戶的「膏」並非按字面理解，對以利沙亦然。他將整個神諭視為對以色列即將發生之事的普遍神聖啟示。關於「去膏」的話語，必須記住，在其他神諭案例中，先知也被命令去做某事（象徵性地），而這件事（在現實中）將由主親自成就（參耶 19:1 及下文；27:2；28:10 及下文；結 5:1–12；12:3 及下文）。那位在以利沙指導下膏抹耶戶的先知門徒，必須以這句話開始行動：「耶和華如此說：我膏你作以色列王」（王下 9:3）；因此，真正的受膏是由耶和華親自完成的。
列王紀上 19:15–17。「去，轉回你的路，……」詞語 מִדְבַּרָה דַמֶּשֶׂק（midbarah dammesek）不應翻譯為「經由曠野往大馬士革」（武加大譯本、路德譯本），也不應翻譯為「往大馬士革的曠野」（基爾，繼勒克萊爾之後），而應是「往曠野（即他 19:4 之後所經過的）到大馬士革」（Thenius）。這條命令不能比隨後的「膏」字更按字面理解；它僅僅指出了神對以色列的懲罰將從何處爆發。關於哈薛和耶戶的細節，參見王下 8:9–10。關於 19:17 用於以利沙的「殺」字，其道理與「膏」字相同；因為以利沙並未真正殺人，這一點作者和我們一樣清楚，事實上我們的知識正是來自他自己的報告。因此，他絕不可能按字面理解這個詞，而只能按先知性的意義理解，正如賽 11:4 中關於彌賽亞的神諭所用：「他必以口中的杖（即管教之杖）擊打世界（地），並以嘴裡的氣（רוּחַ，如本段經文）殺戮惡人。」參賽 49:2，先知的口被稱為「快刀」，是主所造的；啟 1:16；2:16；19:15 亦然。神諭的基本思想是：耶和華的審判必將臨到，但審判與劃分將透過刀劍來實現，有時是實際的刀劍，有時是神之 רוּחַ（靈/氣）的刀劍（伯 4:9）；在這種高度濃縮的神諭中，以利沙完全可以與哈薛和耶戶並列。
列王紀上 19:18。「但我在以色列人中為自己留下……」在這段經文的三節中，象徵性的表達方式仍在繼續。因為七千這個數字，正如啟示錄中十四萬四千（12,000 的 12 倍）一樣，不能按算術理解（啟 7:4；14:1–5）。七是聖潔、聖約和禮儀的象徵性數字（參 Symbol des Mos. Kult. I. s. 193）；它標誌著那些被留下來的人是一個聖潔的群體，對聖約忠誠，是聖約子民的「聖潔種類」（賽 6:13；參賽 4:2；羅 11:7）。同樣地，「所有膝蓋……」和「每一個口……」等表達，是對那些忠於耶和華之人的比喻性修辭描述。親吻不應理解為用手拋吻（Gesenius），而是親吻立在基座上的偶像之腳（何 13:2；西塞羅在 Verr. 4, 43：「在祈禱和感恩中，人們不僅崇拜偶像，甚至習慣親吻它」）。門肯（Menken）對 19:18 有一段精彩的觀察：「現在先知明白了，為什麼微小的聲音之前會有毀滅性的風暴、吞噬的地震和消耗的火；以及其中對以色列所包含的焦慮、恐怖、流血和毀滅。他的心從主進一步的啟示中得到了豐盛的安慰；因為這不僅給了他生命之靈微小的聲音，還揭示了主對以色列的憐憫，這遠遠超過了他所有的希望和期待：如果對以色列即將臨到的匱乏和瘟疫的啟示，讓他產生了與威脅性風暴帶來的毀滅和破壞相同的感受，那麼透過這次揭示，他感到自己受到了鼓勵和振奮，就像風暴過後那清爽的涼意。」因此，在「轉回」（19:15）中，絕非對先知的責備，而是安慰與鼓勵的表達。
列王紀上 19:19。「於是，以利亞離開那裡，……」亞伯米何拉城，根據 19:16 以利沙居住於此，位於約旦河谷，距離伯善約三德里，屬瑪拿西支派（士 7:22；王上 4:12）。雖然他可能已經認識以利亞，但他並不屬於「先知門徒」，埃瓦爾德將他歸入其中是錯誤的；同時補充說：「他剛耕完他的十二對地，正在最後一對上工作。」但 צֶמֶּד（tsemed），從 19:21 可見，且如 לְכָּנָיו（lekanav）所要求，並非一對地，而是一對牛。每一對牛配一個耕者。以利沙在最後一對，其他都在他「前面」。關於「十二對牛代表十二支派」（亨斯登堡、馮·格拉赫）的猜測，就像迦密山上的十二塊祭壇石頭（王上 18:31）一樣，幾乎沒有根據。提到這個數字似乎只是為了表明以利沙是一個家境殷實的人，但他卻放棄了財產來跟隨以利亞的呼召。אַדֶּרֶת（addereth）在此是先知的官方服裝（王下 1:8；2:13）。將它披在以利沙身上是一個象徵性動作，表示召喚他成為先知（授職）；即使沒有言語，以利沙也能理解。以利亞似乎立即退去；他確實希望給驚訝的以利沙一些時間來下定決心；然而後者並沒有沉思太久，而是急忙（יָרָץ，他跑；不是他跟隨）追趕他，並宣告他接受呼召的意願，只是希望先向父母告別（參創 31:28）。以利亞的回答「去，轉回」不應像路德那樣翻譯為：去（找父母）然後（再）回來；而應如 19:15 一樣，兩個詞共同表達一個概念——轉回，即回到父母那裡，如你所願。隨後的句子「我向你做了什麼呢？」根據基爾的說法，意思是：「我不想強迫你，我將關於先知呼召的決定留給你自由意志。」埃瓦爾德也類似地說：「以利亞似乎對這種對世界的渴望重新燃起感到憤慨，給了他完全返回的許可。」這與神旨意（參 19:16）中以利沙註定成為以利亞繼承人的事實不符，因此以利亞當然不會將接受呼召完全留給他的自由意志。如果他將決定權交給他，他就不會先將先知外衣披在他身上，而是會等到以利沙決定之後。當以利沙祈求允許向父母告別時，他的想法是他已準備好跟隨以利亞，只是想先盡自然的孝道，並非他更願意留在父母身邊。因此，不能想像以利亞不願他履行這項孝道。特尼烏斯翻譯為：「去，轉回！然而！我向你做了什麼呢？」並觀察道：「他給予了許可，但收回了剛才在他身上進行的象徵性動作的高尚意義，透過該動作，他已被奉獻給主的侍奉。」這確實給出了一個很好的意義，只是 כִּי（ki）在這裡是否能有「然而」的含義非常可疑，因為這裡並沒有表達對比。基本思想「因為」從未完全消失：去，向父母告別，因為我向你做了什麼呢？我召喚你進入先知侍奉；你的居所從今以後不再是在父母那裡：你要跟隨我。
列王紀上 19:21。「於是，他離開以利亞回去，……」以利沙跑去追他（19:20），現在回來正式向家人告別。他宰了（不是路德所說的「一」對，而是）那對牛，即他自己一直在耕作的那對（19:19），這對牛對他有特殊的意義。他宰了它們作為告別宴（זבָחַ，如代下 18:2；撒上 28:24；結 39:17），而不是獻祭（作為感恩祭），因為整個上下文顯示這不是宗教性的祭司行為，那樣的話還需要祭壇。此處的「獻」等同於分發、放棄（基爾），不應按嚴格意義理解。他沒有像獻祭時必然預期的那樣將牛的器具（即軛和犁架）燒掉，而是用來煮肉；當然不是因為沒有其他木柴（撒上 6:14；撒下 24:22），而是為了表明他永遠放棄了以前的職業。參加宴席的人很難說是「他當地的居民」（Thenius），而是那些直到此刻還在田間與他共同勞作的人，他現在像告別父母一樣告別他們。關於這次告別宴是在以利亞遇見他的田間立即發生的，隨後他才離開去向父母告別的猜測（Calw. B.），既無根據也不必要。就文字而言，主在路 9:61 可能確實想到了這段經文，但意義和含義大不相同。「以利沙並非想先埋葬父母，即等到他們去世，而只是想向他們告別；此外，當他有此願望時，他還沒有像路 9:61–62 中的那個人一樣已經扶著犁，因為他還沒有正式成為以利亞的繼承人（Calw. B.）。在那裡，主表達了責備，而此處所敘述的對以利沙而言不應是責備，而是一種榮譽和讚美。因此，兩處經文之間不存在所謂的『密切關聯』（Thenius）。克魯馬赫（Krummacher）將事情描述為：以利沙立即為父母舉辦宴席，從而成為他們的『主人』，並『在此已作為先知，供應和祝福』等。這純屬幻想，且基於對文本的不正確解釋。」
歷史與倫理
講道與實踐
《列王紀上》19:1-18。上帝對待祂僕人的方式：（a）祂引導他們進入深處（曠野、衝突，19:1-8）；（b）但隨後祂將他們安置在高處（何烈山、上帝的異象，19:9-18；參見倫理註釋）。
《列王紀上》19:1-8。Bender：以利亞逃離耶洗別王后，（a）他所處的境況；（b）他陷入的心境；（c）賜給他的安慰。——Wirth：羅騰樹下的以利亞（a）上帝的先知陷入的深沉沮喪；（b）他所獲得的奇妙加力。
《列王紀上》19:1-4。克魯馬赫：逃往曠野，（a）逼迫；（b）逃亡；（c）沮喪。
《列王紀上》19:1-2。迦密山之後的亞哈。（a）亞哈將他在那裡經歷與目睹的一切告訴妻子（每個人都應當將上帝的偉大作為告訴妻子，以引導她走上生命之路並持守在那裡；這樣婚姻才能成為它應有的樣子，弗 5:23-27）。（b）他任由妻子的憤怒與惡意肆虐（他本應作主，卻反受制於她；他本應將「不可殺人」的誡命擺在她面前，使她轉離惡道，卻任由自己妥協、保持沉默並屈服於她的意志；這種軟弱不是夫妻之愛，而是罪與恥辱）。——Würt. Summ.：剛硬的罪人既不因上帝的懲罰，也不因上帝的恩惠而受感悔改，反而活得越久越邪惡。
《列王紀上》19:2。沒有什麼憤怒比婦人的憤怒更苦毒。當仇恨與報復一旦進入婦人的心，她甚至不惜犯下最大的罪行（可 6:19, 24）。——以誓言將自己束縛於邪惡，是宗教與道德迷狂的最高階段（徒 23:12）。Calw. Bib.：一個放蕩的人往往決定這樣束縛自己，以免對其邪惡的計劃感到後悔。願人們能尋求將自己束縛於正義。
《列王紀上》19:3。Calw. Bib.：只要我們能逃避殉道，我們就可以且應該這樣做（太 10:23）。尋求殉道更是愚蠢。當無法逃避逼迫時，我們站穩腳跟就足夠了。聖經說：「信的人必不著急（逃跑）」（賽 28:16）；又說：「不要怕他們」（太 10:28）；但並非所有的逃跑都是不信；只有當逃跑導致背離職責的履行，或源於對勞苦與受苦的恐懼、對安逸的貪戀時，才是應受譴責與可恥的。在惡人與不敬虔者面前退讓，往往是信心與捨己的表現，而非留下來與他們對抗。如果上帝為我們展示了保存生命與榮譽的途徑與方法，我們就無權期待並妄求神蹟與超自然的幫助。
《列王紀上》19:4。先知的深沉悲傷，（a）其起源（這不是世俗的悲傷，那種悲傷源於失去世俗財物、榮譽、尊重、喜樂與享樂，而是一種鑑於上帝為祂百姓所行的一切偉大作為、為拯救他們靈魂所作的一切勞苦與爭戰都歸於徒勞而產生的悲傷。這是最高貴且罕見的悲傷。但那些父母、那些傳道人，除了對所託付靈魂的盲目與聾啞感到深切與嚴肅的憂慮外，還會為什麼而憂慮呢？）（b）其表現（以利亞希望自己死去，因為看到上帝被離棄、百姓奔向滅亡，對他而言是無法忍受的）。——Menken：先知這顆飽受壓抑的心所發出的呼喊，絕不為許多人那種輕率、輕浮、不理性的言論辯護，他們希望自己死去，這與那些不敬虔之人的不聖潔憂鬱毫無共同之處，後者……厭倦生命是因為他們無法征服自己的意志，因為他們對心靈的激情與要求不設限，既不尋求也不認識那能使他們從一切不滿與不幸中解脫出來的真理，如果他們願意順服於它。——Wirth：沒有一個基督徒的生活，即便他是最虔誠與完美的，不會有沮喪的時刻；沒有一個上帝的兒女，不會像以利亞一樣，偶爾坐在羅騰樹下，希望擺脫重擔並嘆息：「夠了，主啊！」這些是危險的時刻；主的話語適用於他們（路 22:31 等）。——以利亞在試探時刻的禱告，（a）夠了！限度已滿（我們確實可以在壓得我們喘不過氣的重擔下嘆息，並懇求：「主啊，結束吧，結束我們所有的困境！」但當我們認為夠了的時候，是否真的夠了，只有祂知道；決定生命與受苦的限度不是我們的事，而是祂的事（太 26:39；路 22:42）。許多人曾呼喊：「夠了！」但後來卻感謝上帝，因為主沒有立即聽從他的請求，而是讓它還沒到盡頭），（b）現在，主啊，取去我的性命（因為以利亞的靈魂屬於主，他的一生都奉獻給祂，他才敢說：取去你賜給我的靈魂，歸回你自己，讓它在永恆的平安帳幕中安息。——Menken：為了能像保羅那樣說：「我情願離世與基督同在」，我們必須像保羅認識並愛主耶穌基督那樣認識並愛祂，並且能像他一樣真實地說：「我活著就是基督！」為了能像以利亞那樣禱告：「夠了；現在，主啊，取去我的性命！」我們必須至少在小範圍內，在試探中工作、受苦並持守自己，並像以利亞那樣，藉著上帝的恩典與恩賜在自己身上作工）。（c）我不勝於我的列祖（以利亞並不認為自己配得長壽的特殊恩賜，儘管他始終行在上帝的道中。他希望離開這個世界，並非因為他認為自己太好而不屬於這個世界，而是因為他感到自己並不勝於他的列祖；他不是將禱告建立在自己的功德與善行上，而是在意識到自己的罪性與對上帝恩典與憐憫的盼望中等待死亡。這樣死的人，死得好！）
《列王紀上》19:5-8。克魯馬赫：羅騰樹下的探訪。上帝恩典的看顧顯而易見（a）在對先知禱告的垂聽中；（b）在主差遣天使的顯現中；（c）在他所經歷的奇妙滋養中；（d）在上帝為他開啟的令人愉悅的前景中；（e）在為他曠野之行所作的超自然加力中。
《列王紀上》19:5。Menken：歷代以來，都有上帝與基督的忠心僕人，他們因想到這一切都是徒勞、所有的焦慮與勞苦都沒有果效、不可能再為上帝贏得什麼、也不可能再為祂的事業與國度做任何重要的工作而感到軟弱與沮喪，他們曾一度覺得在主的事奉中那種喜樂、精神飽滿、熱切的工作，甚至生命本身，都變得索然無味。但他們總能從主的話語中找到安慰，並被祂的靈激勵與加力，重新獲得勇氣，在真理的工作中堅持不懈。他們學會了思想那位忍受了罪人對自己如此頂撞的主……主耶穌基督曾教導他們，不要根據自己所產生的影響，也不要根據自己所能察覺的可見結果來衡量勞苦的價值，而是要帶著喜樂與信心，不知疲倦地堅持下去，即使看起來就像他們所說的一切都是對著無人的荒漠說話。
《列王紀上》19:6。Cramer：當上帝的兒女被所有人離棄，躺在曠野之中時，上帝與祂的天使，就像天軍一樣，服事他們（來 1:14；創 32:1）。——Menken：上帝也臨在曠野，甚至在那裡也能為你的靈魂擺設筵席，就在人對你無能為力、世界無法給你任何幫助的時候；那時，祂比任何時候都更能成為你的一切。——Wirth：對於我們，以及我們缺乏信心與絕望的時刻，上帝也預備了滋養與激勵靈魂的餅與水。這餅、這水就是祂的話語，上帝永恆的話語，它是上帝的生命與上帝的能力（太 4:4）。當你面臨在人生工作中迷失方向的危險時，要吃這餅、喝這水，不僅是一次兩次，而是要不斷地吃喝。
《列王紀上》19:7。我們面前都有漫長的旅程，不知道還要花多少時間在路上，祂還要帶領我們經過什麼樣的曠野，我們還要摸索經過多少個黑暗的夜晚，以及我們在內在與外在還要承擔什麼樣的重擔與艱辛。那麼，讓我們聽從那比天上的天使對我們更重要者的聲音，當祂向我們呼喊：「你這睡著的人，醒過來吧」（弗 5:14）！起來吃吧！為了漫長的旅程，祂提供了生命的糧，以及湧流到永生的水：到祂那裡來的，永遠不餓不渴（約 6:35）；藉著祂在軟弱中顯得剛強的能力，我們將到達終點，並在那裡看見祂的本相。
《列王紀上》19:8。Menken：先知進入曠野的路，在他踏上時似乎是一條通往死亡與地獄的路，但對他而言，這證明是一條通往生命與天堂的路，是一種極其寶貴經歷的途徑。世界往往認為它給了上帝的人一杯最苦的杯；它計劃給他盡可能多的痛苦。主允許這一切，並計劃如何使它成為他得益處的源頭，並……允許他享受這樣的快樂與舒暢，擁有這樣的經歷，獲得這樣的知識與力量，這是他從未有過的，也是他絕不可能以任何其他方式獲得的……我們也樂意享受聖徒的一些經歷、知識與安慰；但若沒有聖徒的苦難，沒有他們的缺乏與犧牲，僅僅因為我們希望在世界的中心就能分享這一切，同時還擁有世界所有的平安與喜樂，這永遠不會是我們的份。我們軟弱而嬌嫩的精神，甚至畏懼冒險進入曠野一天；然而在任何時代，每一個被引導進入曠野深處的人，終其一生都為此心存感激。
《列王紀上》19:8-18。Bender：何烈山上的以利亞。（a）他在前往那裡的旅途中所享受的奇妙安慰；（b）他在那裡所領受的崇高啟示；（c）即使在那裡，他所獲得的新職責與鼓勵。
《列王紀上》19:9-13。Wirth：何烈山上的以利亞。（a）洞中的夜宿；（b）主的顯現。
《列王紀上》19:9-11。克魯馬赫：到達何烈山。（a）在洞中度過的夜晚；（b）說話的道；（c）上帝的責備；（d）先知的投訴；（e）在主面前的召喚（？）。
《列王紀上》19:9。上帝的詢問：你在這裡做什麼？（a）對以利亞（問題的目的與意圖；見 19:9 下的解釋。上帝希望我們向祂敞開心扉；祂呼召我們這樣做，是為了符合祂對我們的愛與友誼，耶利米哀歌 2:19；詩篇 62:8；因為祂要醫治那些心靈破碎的人，詩篇 147:3。——Menken：一個問題可能像一把切割與傷害的刀，給人心帶來痛苦；但它也可能像醫治的膏油一樣有益。對自己所問的問題漠不關心，不衡量其重要性的人，仍然是輕率的，在智慧與愛上極度缺乏。人們提出了成千上萬個邪惡且不必要的問題，這些問題毫無緣由且沒有目標；是嘲諷、譏笑、憤怒、缺乏愛心以及摧毀心靈與時間的好奇心。另一方面，充滿智慧與愛的問題卻很少。為了能幫助、教導而提問的人，是被愛的靈所啟發的，除了愛之外，如果他懂得如何提問，以通過問題達到目的，他就擁有大智慧）。（b）耶和華對我們所有人提出的問題。（你在這世界、在這個時代做什麼？你來到這裡只是為了吃喝，在享樂與愚昧中度過一生，虛度光陰嗎？有多少人活著卻不考慮人人都有一死，死後且有審判。來 9:27。不要讓一天過去而不回答上帝對你提出的問題：你在這裡做什麼？這個問題也可能暗示：你在這裡做什麼，在這個你所處的地方，在你所處的境況與環境中？是什麼引導你來到這裡？你能在祂面前談論與行動嗎？祂說：「我舌頭上的話，沒有一句你不曉得的；無論我行路或躺臥，你都環繞我，深知我一切所行的。」詩篇 139:3-4。無論你走到哪裡，無論你停留在哪裡，讓上帝的這個問題進入你的腦海：你在這裡做什麼？這是一個神聖之愛的問題，但也是一個神聖莊嚴的問題。）
《列王紀上》19:10。以利亞對主的熱心，（a）一種純潔而真誠的熱心（這完全是為了主，而不是為了他自己，為了他的觀點、榮譽、名聲或利益，就像那位將萬事看作糞土，為要得著基督的使徒一樣。腓 3:8。愚昧、教條主義、激情與不公義，往往與對主及其國度的熱心混雜在一起。願所有想要，或假裝想要為上帝的事業熱心的人，都能站在鑒察人心者面前，真誠地說：我為耶和華大發熱心）。（b）一種堅持不懈且不顧一切的熱心。（像保羅一樣，他不畏懼任何困境或勞苦，不畏懼任何爭戰或苦難，不畏懼飢餓或赤身露體，不畏懼譏笑或恥辱，腓 4:12-13；林後 6:4-10。他不看人的情面，不問對方是拜巴力的君王還是乞丐，不問是主人還是僕人，不問對手是少數還是多數：關於他，可以說：「我為你的殿心裡焦急，如同火燒。」詩篇 69:9。那些機械地遵循職責，從未為之熱心，其熱心像悶火一樣，在試探來臨時或在繁榮時變得越來越少、效率低下且冷卻的人，有幾個人了解這樣的熱心呢？）——先知對以色列的投訴是三重的。（a）他們離棄了你的聖約，儘管這是他們唯一的安全源頭（這是他們背道的初級階段。他們輕視主的話語，不為之操心。同樣的情況在基督教中依然存在。那由上帝兒子的血所印證的聖約，以及聖約的筵席被離棄並被視為毫無價值；有多少人離棄了教會與聖餐桌，失去了藉著基督與上帝立約的知識，從此像外邦人一樣，在世上沒有上帝，沒有指望）。（b）他們拆毀了你的祭壇。（這是他們背道的第二階段；離棄發展成了敵對；禱告的地方被摧毀；他們不願再在他們中間保留任何提醒他們主上帝的事物。同樣，如今，缺乏尊重與冷漠逐漸上升為敵意。那些今天唱著：「把十字架從地上拆除，一切都將成為刀劍！」的人，如果他們有權力，就會拆毀祭壇並推翻教會。一段時間內，他們滿足於藉著虛假的智慧與知識，或藉著嘲諷與侮辱，在上帝教會的根基上進行破壞。）（c）他們用刀殺了你的先知。（這是他們背道的最低階段；敵意發展成了盲目的狂怒；他們不滿足於拆毀祭壇，還逼迫並殺害那些警告他們回轉的人。同樣在基督教中，從來不缺乏對那些熱切傳講悔改與信心的人的逼迫。太 10:22；約 15:18。當一個人不願聽從真理時，他首先尋求移除它的見證人，無論是藉著權力還是狡詐。但只要還有一個真理的見證人存留，它就永遠不會沒有見證。）
《列王紀上》19:11。克魯馬赫：出來，站在山上，在耶和華面前！這個呼召發給所有像以利亞一樣住在洞穴與巢穴中的人。然而，洞穴有各種各樣。我們的心是一個洞穴，一個黑暗的墳墓……受到懷疑攻擊與折磨的靈魂是在一個洞穴中……身體的困苦與外在的苦難可以被稱為一個洞穴……哦，出來，走到山上，仰望那位懸掛在木頭上的主……出來！展開盼望的翅膀，飛翔，將自己安置在上帝永恆應許的高處，那些應許是「阿們」的，並從那裡帶著信心，窺視那位其謀略確實奇妙，但所做的一切卻極其榮耀者的心。——Wirth：有時會來到這樣一個時刻，主的話語在生命的每一個角落與洞穴中迴盪：出來，站在山上，在耶和華面前！請不要以為你可以在你的罪惡巢穴中不受干擾地做你想做的事。你終有一天必須出來，站在主面前，站在祂的審判台前，在那裡，每個人都要按著他在肉身中所行的，或善或惡，受報……終有一天，那蒙福的時刻將會到來，祂將親自帶領你永遠走出你的憂傷之室，來到祂永恆的山上，站在祂的面光中。
《列王紀上》19:11-18。上帝在何烈山上的啟示。（a）藉著一種自然的顯現，它展示了祂對背叛者與不敬虔者的管教公義，但也展示了祂那拯救、使人復甦的恩典，這才是祂真實的性格。所有的自然與創造都是上帝的啟示（詩篇 19:1-7；約伯記 12:7-9）；藉著主的話語，萬物被創造，並藉著它，祂對我們說話。這是上帝偉大的語言，我們應該學習去詮釋，這是一本我們應該閱讀的書；它的唯一目的不僅是支持我們並為心靈提供享受，而是讓我們從中並在其中學習認識並敬拜上帝的威嚴（羅 1:19-20）。在自然中除了看到一堆無生命的物質外什麼也看不到的人，就像一個有眼睛卻看不見的人。（b）藉著宣告上帝決定的聲音。在自然的顯現中對先知而言仍然黑暗的事，上帝的話語清晰且果斷地為他詮釋。自然之書只有藉著聖經中上帝的話語才能變得完全可理解。因此，聖經將這些啟示並列（詩篇 19:1-12；147:7-20）。外邦人能夠在創造的作為中感知上帝的性格，但他們仍然陷入了偶像崇拜與錯誤（羅 1:21 等），因為他們缺乏上帝的話語。以色列擁有這話語，因此它高於萬國。我們比以色列擁有更多，因此讓這託付給我們的話語，永遠成為我們腳前的燈，路上的光。哪裡缺少它，哪裡就有——儘管有自稱的智慧（羅 1:22）——愚昧與黑暗，道德與靈性的墮落。
《列王紀上》19:11。看哪，耶和華經過！對於舊約的代表摩西與以利亞，主經過時僅僅是在可見的遮蔽或覆蓋中，但在我們中間，祂居住在我們中間，祂就是愛，我們也看見了祂的榮耀（約 1:14；1:16-17）。因為上帝的愛在這一點上顯明出來了（約一 4:9；西 2:9）。對於那些藐視這樣的啟示並轉身離去的人，將會宣告什麼樣的定罪（約 3:36；來 10:28-29）。正如上帝不是在風暴、地震或火中，而是在微小的聲音中宣告祂真實、實在的性格，如果我們的生命是出於上帝的，也應當效法基督的榜樣（太 12:19-20），藉著一種內在、安靜、溫柔的愛之性情顯明出來（約一 4:16）。——Menken：主除了對悖逆與惡毒的人之外，並不可怕與恐怖。在祂無法用恩典的話語、愛的目光、和平之靈的溫柔告誡滲透的地方，祂就在毀滅的旋風中對像岩石一樣的心與耳朵說話，並像吞噬的地震一樣消滅那些起來抵擋祂的事物，並像烈火一樣為祂自己以及祂所渴望創造的事物騰出空間。但那些將自己交託給祂恩典與愛的人，從祂那裡經歷不到任何可怕與恐怖的事，因為祂對他們而言是一種喜樂，就像旱災後的雨，像酷熱後的微風。祂放棄了祂所有的榮耀與威嚴，帶著溫柔與友好的面貌來到，成為救主與幫助者；但當祂現在顯現時，祂的到來對祂的仇敵而言將像旋風、地震與火，將他們掃去、吞噬並移除。但對於祂自己的子民，那些在所有這一切中得到保護並未受傷害的人，這將像風暴過後微風的輕聲細語。
《列王紀上》19:13。只有遮住臉，即放棄自己的智慧與公義，人才能窺視上帝恩典與拯救之愛的預旨。一旦在自己內心深處經歷過這種恩典運作的人，就會在謙卑與神聖的敬畏中遮住臉，站在永恆之愛的奧秘前敬拜，聆聽從祂口中發出的話語。——Terstegen：我敬拜愛的權能，等等。
1Ki 19:15–18。主對以利亞反覆抱怨的回答；這包括：（a）一項指示：去，回到……等，這是對「我為耶和華大發熱心」卻徒勞無功之抱怨的回答。繼續那已經開始的工作，不要懷疑結果，不要讓你的手垂下，不要懼怕，我與你同在。主總是這樣呼召祂葡萄園裡所有的工人。工作從未被預定或允許停止，儘管有時看似徒勞且沒有果效。（b）一項使命：膏哈薛……等，這是對「他們離棄了你的約，拆毀了你的壇」之抱怨的回答。藉著哈薛，我要懲罰悖逆的以色列；藉著耶戶，我要滅絕亞哈家；藉著以利沙，我要保存先知的職分。——門肯（Menken）：讓我們在此觀察，主的王權是如何深刻、有力，卻又如此安靜、無聲地影響著所有人類的事業、籌算和境遇，以及世上所有的事件；在祂的引導下，有多少事情看似是偶然發生的，實則不然（參見但 2:31）。（c）一項應許：但我在以色列人中為自己留下……等。這是對「只剩下我一個人，他們還要尋索我的命」之抱怨的回答。主絕不會離棄祂的百姓並完全棄絕他們（羅 11:3–5）。信徒的族類永不滅亡；沒有風暴、地震或火能毀滅他們。無論背道之事多麼巨大且廣泛，總會有一群餘民，他們沒有向巴力屈膝，他們或許確實會受壓迫和逼迫，但絕不可能被剷除，因為他們安息在全能者的手中；他們是地上的鹽，保守世界免於腐敗和毀滅。
1Ki 19:18。恩典的揀選（Election of grace），即被揀選者、餘民（羅 11:5；羅 11:7）。（a）他們是誰？他們是那些沒有屈膝的人，拒絕隨波逐流，用羔羊的血把衣裳洗白淨的人（啟 7:13），那些不讓自己因十字架或苦難而偏離生命窄路，並在信心（Faith）中忍耐到底的人。你屬於他們嗎？（b）誰認識他們？主認識誰是祂的人（提後 2:19）。即使是當時的以利亞也不認識他們，然而卻有七千人。他們的呼聲在街上聽不見，他們的生活是隱藏的。他們散佈在各國、各種境遇中，在尊貴與卑微、富足與貧窮之間；他們自己互不相識，但主認識他們。我們常以為某人是失喪的世界之子，但在鑒察人心者的眼中，他卻是神的兒女。我們常以為一個國家、一座城市、一個群體已經徹底腐敗，然而即使在那裡，主仍有隱藏的種子和恩典的揀選。（c）他們確信什麼？他們因信心（Faith）被神的大能保守，以至於得救（彼前 1:5）。羔羊必領他們……等（啟 7:17）。那持守神與耶穌的信心（Faith）必得勝並得冠冕（啟 2:10；西 3:3–4；路 12:32）。因此，讓我們仰望……等（來 12:2）。——門肯：我們不可視自己為唯一的人，而要記得還有成千上萬的人與我們同在，走同一條路，奔向同一個目標，懷著同一個信心（Faith）、同一個盼望、同一個愛，藉著同一個靈在內心與我們聯合；甚至那些臨到我們的苦難，也臨到了我們在世上的弟兄；我們必須在靈裡與他們合而為一，並因記念他們而得鼓勵，在我們主耶穌基督的日子裡歡喜，祂將使我們與他們所有人聯合。——克魯馬赫（Krummacher）：隱形的教會。（a）隱藏的種子；（b）它的顯露；（c）賜給它的應許。
1Ki 19:19–21。克魯馬赫：以利沙的蒙召，（a）以利亞呼召以利沙；（b）以利沙跟隨。參見《歷史與倫理》，8, 9。
1Ki 19:19。門肯：我們在整部神聖歷史中都發現這一點。那些成為神執行祂旨意最重要的工具、成為人類不朽恩人的最偉大、最傑出的人，總是謙卑、樸實的人……他們不是被自己的靈魂所驅使，以不潔的驕傲將自己推向台前，自詡為世界的光、人類的改革者，而是留在自己的位置和呼召中，安靜地仰望神……但那不潔、傲慢、自私的驕傲，當一個人不仰望神、不愛真理、沒有職責和呼召，卻任由自己的靈魂驅使，想要去啟蒙世界，而自己卻在黑暗中；想要改革教會與國家，卻連自己的家、更不用說自己的心都沒治理好——這就成了魔鬼的工具，自稱為啟蒙者的縱火犯……任何出於我們自己的選擇和熱情，而離開神所安置我們的呼召和崗位，無論是從低位到高位還是反之，都是危險的、有罪的，且沒有祝福，其結果必然是痛苦和患難，即使現在事情進展順利，若神不完全轉回祂的恩惠（Grace），結局亦然。——克魯馬赫：換作別人，早就得出結論，認為自己不該耕地，而是為比普通農夫更高的領域而生；他不能將自己的才華對人類隱瞞，他必須去學習，然後進入公共行動的舞台，幫助啟蒙和治理世界……請思考：那些不知道自己在發光的光，才擁有最美麗、最清澈的光澤；那些神的花朵，若對主所指定的微小角落感到滿足，在靜謐的山谷中綻放，才會散發出最甜美的芬芳。以利沙從耕地被呼召成為先知，並不意味著每個人都可以沒有恩賜、沒有知識就離開耕地或其他普通職業去承擔先知的呼召。人們常以為主呼召他們去另一個更高的職位，而實際上只是他們的虛榮心和對自身恩賜與能力的過高估計在驅使他們。如果神呼召你做任何事，祂也會為你開路，並提供所需的資源。
1Ki 19:20。以利沙的請求與以利亞的准許。（a）這請求並非拖延或推託，它出自一顆銘刻著神命令的心：「當孝敬父母，使你的……」（出 20:12），並且知道：「人的榮耀來自父親的尊榮；母親蒙羞是兒女的恥辱」（便西拉智訓 3:11）；因為他首先敬畏神，所以他也孝敬父母；在為新呼召祈求神祝福的同時，他也希望得到父母的祝福（西 3:20）。（b）准許並非無條件的：「你回去吧。」以利亞尊重並看重他的孝心與感恩。沒有任何呼召或職位，無論多麼偉大、崇高、重要，可以廢除「當孝敬」的命令（太 7:10 等）。但我們同樣不可因此而退縮，不跟隨主的呼召。愛父母過於愛我的……（太 10:37；申 33:9）。——以利沙與家人的告別，（a）是喜樂的（儘管他現在要面對許多匱乏、勞苦和巨大的衝突，但進入神聖呼召的日子是喜樂與榮耀的日子，所有人都應與他一同歡喜，因此他預備了筵席）；（b）是充滿愛的（他邀請了所有先前與他一同生活和工作的人參加筵席；他不願獨自吃喝歡樂；對他而言，沒有人是微不足道的，沒有人是卑微的。——卡爾夫聖經註釋（Calw. Bib）：我們從中看到他與僕人之間存在著多麼模範的關係）。——以利沙與基督的三位跟隨者之比較，路 9:57–62。（a）儘管是富家子弟，繼承了龐大的產業，但他撇下並放棄了一切，因為他認為跟隨並服事（貧窮的）先知是更大的收穫。（b）他確實向父母告別，但他沒有將繼承推遲到父母去世之後；他沒有否認孝道，但這並沒有阻止他立即進入他的繼承。（c）他蒙召後沒有回頭看，而是向前看，對所放棄的一切沒有留戀；他以完全且喜樂的奉獻，以不分心的心跟隨並服事。這位以利沙讓許多人感到羞愧，因為他們蒙受的呼召不是來自以利亞，不是來自先知，而是來自榮耀的主：「跟隨我！」——門肯：許多人喜樂地聽聞福音……並看見其中所呈現的寶藏；有時有刻，他生動地感覺到，人若賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處呢？而在耶穌基督裡才有生命和完全的充足……然而，他沒有做出一個美好、迅速、堅定的決心，不加考慮、不附帶條件地將自己交給主那恩慈的邀請，反而又在世俗的憂慮和情感中打轉，再次將目光從那看不見的永恆事物上移開；那願意的心再次變得不願，只尋求藉口來證明這或那障礙的合理性，或者試圖保留並體面地接受這或那無法通過天國窄門的事物；因此，他永遠無法達到完全的忠誠與自我犧牲（參見約 12:26）。
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