約翰•彼得•朗格（Johann Peter Lange）聖經註釋

列王紀下 4:1-44

第四部分

以利沙的先知性作為

2Ki 4:1 至 2Ki 8:15

A.— 以利沙與負債的寡婦、書念婦人，以及饑荒期間的先知門徒

2Ki 4:1-44

1 有一個先知門徒的妻哀求以利沙說：「你僕人我丈夫死了，你曉得你僕人敬畏耶和華；現在有債主來，要取我兩個兒子作奴僕。」2 以利沙對她說：「我可以為你做什麼呢？你告訴我，你家裡有什麼？」她說：「婢女家中除了一瓶油之外，沒有什麼。」3 以利沙說：「你去，向你所有的鄰舍借空器皿，不要少借。4 回到家裡，關上門，你和你兒子在裡面，將油倒在所有的器皿裡，倒滿了的放在一邊。」5 於是，婦人離開以利沙去了，關上門，自己和兒子在裡面；兒子把器皿拿來，她就倒油。6 器皿都滿了，她對兒子說：「再給我拿器皿來。」兒子說：「再沒有器皿了。」油就止住了。7 婦人去告訴神人，神人說：「你去賣油還債，你和你兒子可以靠其餘的度日。」

8 一日，以利沙走到書念，在那裡有一個大戶的婦人強留他吃飯。此後，以利沙每從那裡經過，就進去吃飯。9 婦人對丈夫說：「我看出那常從我們這裡經過的是聖潔的神人。10 我們可以為他在牆上蓋一間小樓，在其中安放床榻、桌子、椅子、燈臺；他來到我們這裡，就可以住在其間。」11 一日，以利沙來到那裡，就進了那樓，躺臥在其中。12 以利沙對僕人基哈西說：「你叫這書念婦人來。」基哈西叫了她來，她就站在以利沙面前。13 以利沙對僕人說：「你對她說：『你既為我們費了許多心思，可以為你做什麼呢？替你向王或元帥說什麼話呢？』」她回答說：「我在我本鄉居住。」14 以利沙說：「究竟當為她做什麼呢？」基哈西說：「她沒有兒子，她丈夫也老了。」15 以利沙說：「再叫她來。」叫了她來，她就站在門口。16 以利沙說：「明年到這時候，你必抱一個兒子。」她說：「神人，我主啊，不要欺哄婢女。」17 婦人果然懷孕，到了那時候，生了一個兒子，正如以利沙所說的。

18 孩子漸漸長大，一日到他父親那裡，到了收割的人那裡。19 他對父親說：「我的頭啊，我的頭啊！」父親對僕人說：「把他抱到他母親那裡。」20 僕人抱去，交給他母親；孩子坐在母親的膝上，到正午就死了。21 母親把他抱上樓，放在神人的床上，關上門，出來了。22 婦人呼叫她丈夫說：「你差遣一個僕人帶一頭驢給我，我快快地去見神人，就回來。」23 丈夫說：「今日不是月朔，也不是安息日，你為何要去見他呢？」婦人說：「平安無事。」24 婦人備了驢，對僕人說：「你快快趕路，我若不吩咐你，就不要遲延。」25 婦人就往迦密山去見神人。神人遠遠地看見她，對僕人基哈西說：「看哪，那書念婦人來了！26 你跑去迎接她，問她說：『你平安嗎？你丈夫平安嗎？孩子平安嗎？』」她回答說：「平安。」27 婦人到了山上，進見神人，就抱住神人的腳。基哈西前來要推開她，神人說：「由她吧！因為她心裡愁苦，耶和華向我隱瞞，沒有指示我。」28 婦人說：「我何嘗向我主求過兒子呢？我豈沒有說過，不要欺哄我嗎？」29 以利沙對基哈西說：「你束上腰，手裡拿著我的杖前去。若遇見人，不要問他；人若問你，不要回答。要把我的杖放在孩子臉上。」30 孩子的母親說：「我指著永生的耶和華，又敢在你面前起誓，我必不離開你。」於是以利沙起身，跟隨她去了。31 基哈西先去，把杖放在孩子臉上，卻沒有聲音，也沒有動靜。基哈西就回來迎接以利沙，告訴他說：「孩子還沒有醒過來。」32 以利沙到了，看見孩子死了，放在自己的床上。33 他就進去，關上門，只有他和孩子在裡面，他便禱告耶和華。34 上床伏在孩子身上，口對口，眼對眼，手對手，既伏在孩子身上，孩子的身體就漸漸溫和了。35 然後他下來，在屋裡來往走了一趟，又上去伏在孩子身上，孩子打了七個噴嚏，就睜開眼睛了。36 以利沙叫基哈西說：「你叫這書念婦人來。」基哈西叫了她來。以利沙說：「將你兒子抱起來。」37 婦人進來，在以利沙腳前俯伏於地，抱起她兒子出去了。

38 以利沙又來到吉甲，那地有饑荒。先知門徒坐在他面前，他對僕人說：「你將大鍋放在火上，給先知門徒熬湯。」39 有一個人去到田野掐菜，遇見一棵野瓜藤，就摘了一兜野瓜回來，切了放在熬湯的鍋中，因為他們不知道是什麼東西。40 倒出來給眾人吃，吃的時候，他們驚呼說：「神人哪，鍋中有死物！」所以眾人不能吃。41 以利沙說：「拿點麵來。」把麵撒在鍋中，說：「倒出來，給眾人吃吧！」鍋中就沒有毒了。

42 有一個人從巴力沙利沙來，帶著初熟大麥做的餅二十個，並新穗子，裝在口袋裡送給神人。神人說：「給眾人吃吧！」43 僕人說：「這一百個人，我豈可將這擺在他們面前呢？」以利沙說：「給眾人吃吧！因為耶和華如此說：『眾人必吃了，還剩下。』」44 僕人就擺在他們面前，他們吃了，果然還剩下，正如耶和華所說的。

釋經與評論

2Ki 4:1。有一個先知門徒的妻……：從 2Ki 4:1-7 的經文可以清楚看出，先知門徒並不全是年輕人，也常有為人父者，因此他們並非過著修道院式的生活。或許當時有一種暫時性的共同生活安排，或者一個人可以或多或少地緊密加入某個主要的先知群體。根據約瑟夫（Josephus）與拉比的說法，這婦人是俄巴底（王上 18:3 等）的遺孀，他們認為俄巴底因供養受逼迫的先知而耗盡了家產，以致負債。這則奇特的傳說除了婦人提到她丈夫「敬畏耶和華」（這也同樣用於描述俄巴底）之外，並無其他根據。她說這話並非意指敬畏耶和華是導致他貧窮的原因，而是指他並非因愚昧而負債。在此情況下，債主所要求的，根據律法是正當的，參見利 25:39；太 18:26（Michaelis, Mos. Recht, iii. 148）。從 2Ki 4:2-3、2Ki 4:7 的後綴形式 יכי（-ki）、כי（-ki），以及 2Ki 4:16、2Ki 4:23 中 אתי（-ti）代替 את（-et）的形式（這些被稱為敘利亞語特徵），我們不能推斷這是後來的作者插入了自己創作的片段，正如凱爾（Keil）在 1845 年的修訂版中所指出的。將 אָסוּךְ שָׁמֶן（asukh shemen）譯為「一瓶油」並無確鑿證據；אָסוּךְ（asukh）意為「塗抹」，而非「油罐」（Gesenius），因此這句話逐字意為「用於塗抹的油」；Böttcher 譯為：quantum ad unctionem sufficit（足夠塗抹之量）。在東方人中，用油塗抹是沐浴的重要部分，撒下 12:20（參見 Winer, R.-W.-B., ii. s. 357 sq.）。她完全缺乏用於烹飪的油——她只有用於塗抹的油。武加大譯本（Vulg.）：nisi parum olei quo ungar（除非有一點用來塗抹的油）。關門的目的別無其他，只是為了隔絕外界的干擾。所涉及的行動並非普通的、單純的外在操作，而是一個必須遵照神人命令、心向神而行的舉動，即在信心之中完成；因此，它不能在日常生活的喧囂與分心中進行，而必須在安靜與獨處中完成。

2Ki 4:6。油就止住了，即：直到手邊所有的器皿都滿了，油才停止流出。

2Ki 4:7。靠其餘的度日。約瑟夫：περισσότερον ἐκ τῆς τιμῆς τοῦ ἐλαίου（從賣油所得的錢中剩下的）。婦人若不詢問先知的指示，就不願使用因先知介入而得來的財物。她不認為這是她無條件擁有的財產，而是留給先知來決定如何使用。他首先指示她償還債務，然後用剩餘的維持生計；他自己不求任何報酬或回報。

2Ki 4:8。一日……：הַיּוֹם（hayyom，那日）一詞使人推測，敘事的第一部分（2Ki 4:8-17）在時間順序上緊接前文，而非僅僅因為它講述的是一位富有的婦人，與前文的窮婦人形成對比才放在後面。從第 23 節與第 9 節的比較可以看出，以利沙常從撒馬利亞（2Ki 2:25）前往迦密。由於吉甲、伯特利與耶利哥（先知學校所在地，第 2 章）位於撒馬利亞以南，我們可以推測迦密——位於王國北部中部——是北部敬畏耶和華的忠實信徒，以及以利亞與以利沙的追隨者，不時聚集、堅固信心並受教於先知的地方，這在 2Ki 4:23 中已有預設。書念城 [參見 Robinson, ii. 325] 位於以薩迦支派，在所謂的小黑門山坡上，因此它離撒馬利亞並不比迦密遠，但它不在從吉甲前往迦密的路上（Winer），因為書念位於撒馬利亞東北，而吉甲位於西南。以利沙必須穿過耶斯列平原才能到達書念，然後從那裡繼續前往迦密。

2Ki 4:9。婦人對丈夫說……：當時或許有許多人自稱或被稱為「神人」與「先知」，但實際上並非如此。婦人以「聖潔」一詞，表明以利沙是一位真實的、而非僅僅被稱為神人的人。我們應將 עֲלִיַּת־קִיר（aliyat-qir）理解為「建在房屋平頂上的房間，牆壁可以抵禦各種天氣的侵襲——並非房屋側面的附屬建築或加蓋」（Thenius）。在這樣的房間裡，以利沙可以免受任何干擾（這在屋內幾乎無法完全避免），並在那裡安靜地度過時光（參見王上 17:19）。

2Ki 4:12。他對僕人基哈西說……：關於基哈西的出身與籍貫（此處首次提到），我們一無所知，也不知道以利沙何時或為何選擇他作僕人。——她站在他面前，即：站在基哈西面前，而非以利沙面前（如 Thenius 等人所認為的，他進而假設儘管她站在基哈西面前，以利沙仍透過基哈西對她說話，因為他「不願直接與她溝通，以免損及尊嚴」）。然而，他隨後立即這樣做了（2Ki 4:16）。此外，根本沒有先知透過第三者對站在面前的人說話的例子。2Ki 4:13 應被視為一種括號，填補了以利沙叫基哈西去召喚書念婦人時所說的話的缺失：句首的 וַיֹּאמֶר（wayyomer）是過去完成式。以利沙希望回報這位接待他與基哈西、並多次款待他的女主人，但他不知道這位富有的婦人需要什麼。為了得知這一點，他沒有直接對她說話，而是指示僕人提出必要的問題，好讓她能少些尷尬與保留地表達自己。問題：「替你向王或元帥說什麼話呢？」預設了以利沙當時在朝廷中享有恩寵與尊重，但我們不能由此斷定此處的「王」是指以利沙所膏的耶戶（Ewald）。軍隊統帥與王並列，被視為最有權勢與影響力的人，而非「因為他可能以壓迫性的徵收方式提出要求」（Thenius）。在婦人的回答中，「在我本鄉居住」置於句首是為了對比：在朝廷中，在國中的權貴之間，我沒有什麼可求或想要的。在「我居住」中，同時包含了一種安穩、不受干擾且知足生活的概念（王上 4:25；詩 15:1；詩 61:4 [希伯來文 5]；箴 2:21）。或許她同時想表明，她款待先知並非為了回報，而是為了他本人，以及為了神的緣故。當基哈西將此回答傳達給主人時，後者感到更有義務為她做些什麼，於是對基哈西說（2Ki 4:14）：你在談話中難道沒有觀察到她還需要什麼嗎？你自己不知道有什麼嗎？基哈西回答：我確實能猜到她靈魂的渴望，但無論是我們還是其他凡人都無法為她做到：她沒有兒子。不育被視為一種恥辱（撒上 1:11；路 1:25）。以利沙現在召她來（2Ki 4:15）；她來了，但沒有進屋。出於謙遜與尊重，她只站在門口。對於先知的宣告（2Ki 4:16，令人想起創 18:10；創 18:14），婦人驚訝而謙卑地回答：「不要欺哄婢女！」即：不要在我心中激起虛假而徒勞的希望。[如果不是因為第 15 節的「叫她來」，人們可能會這樣推測細節的過程：她被叫來——以利沙給基哈西 2Ki 4:13 中的指示，基哈西在與她的談話中執行了這些指示，隨後她回答了 2Ki 4:13 末尾的話。當她站在旁邊，或許在門前時，發生了 2Ki 4:14 中的商議，此時先知親自對她說話。然而，第二次召喚她的指示打破了這一理論的一致性。Bähr 上述關於以利沙為何委託基哈西對她說話的理由是合理的；最簡單且令人滿意的假設是：他執行了這一委託，並在 2Ki 4:13 末尾收到了回答。他將此報告給以利沙，然後他們進行了 2Ki 4:14 中的商議。以利沙透過基哈西與她溝通的唯一理由現在消除了，他便召她來並直接對她說話。——W. G. S.]

2Ki 4:18。孩子漸漸長大……：男孩在 2Ki 4:19 中抱怨的疾病，很可能是他在一年中最熱的季節，在收割的人中間，於露天田野時所遭受的日射病（參見友 8:2-3；詩 121:6）。母親將屍體抱進樓上，關上門，幾乎不是為了「在此期間屍體不會發生什麼事」（Thenius），因為她本可以透過其他方式預防；相反，她是想暫時隱瞞孩子的死訊。因此，她沒有讓丈夫或基哈西知道（2Ki 4:23；2Ki 4:26）。顯然，她懷有一種秘密的希望，即那位以耶和華之名應許她一個兒子、且沒有欺哄她的神人，能幫助她使孩子復甦。她將孩子抱到先知的房間並放在他的床上，這在某種程度上已經將孩子託付給他，她準備毫不遲延地將他帶到現場。然而，如果她沉溺於「古代廣泛流傳的信念，即奇蹟行者觸摸或使用過的物品本身具有神奇功效」（Winer），她就不會做最後這件事。她不願在未告知丈夫的情況下踏上旅程；然而，她沒有向他說明原因，對他的問題只回答：「平安」。她對基哈西的回答也限制在同一個簡短的詞上（2Ki 4:26），儘管在該處通常有不同的解釋。在第 23 節中，它被認為意為：pax tibi esto（願你平安），即：再見！或：不要驚慌！或：讓我隨心所願！相反，在 2Ki 4:26 中，它被宣稱為對問題的簡單肯定回答：是的，平安！然而，同一個詞在同一個人嘴裡，在兩個直接相連的情況下，不可能有兩種不同的含義；更何況，如果這樣理解，它在 2Ki 4:26 中將包含一句謊言。Clericus 正確地指出，它就像拉丁語的 recte!（參見德語：gut!），當一個人不想對問題給出明確回答，卻又想安撫詢問者時（Keil）。從 2Ki 4:23 中男子的話可以推斷，儘管律法只提到在這些日子獻祭（民 28:9；民 28:11），但月朔與安息日仍會舉行宗教聚會，且由於缺乏合法的祭司與利未人，他們聚集在神人（即先知）周圍，以聆聽神的話語。

2Ki 4:25。婦人就往迦密山去見神人……：關於 מִנֶּגֶד（minneged），參見 2Ki 2:7；2Ki 2:15。以利沙派僕人去迎接並問候她，顯示了他對這位婦人的高度敬重。對於基哈西的問候，她只給出了簡短、模糊的回答：「平安！為了不被進一步的解釋所耽擱」（Keil）。她急忙趕往先知本人那裡，當她靠近他時，被壓抑至今的悲傷湧上心頭，她抱住他的腳，當然不是沉默不語，而是懇求他的幫助。對於她抱住他腳的舉動，基哈西看到的與其說是對主人的煩擾（Köster），不如說是對他尊嚴的冒犯（約 4:27）；因此，他試圖阻止，但以利沙責備了他。2Ki 4:27 中的話：「由她吧！因為……耶和華向我隱瞞，沒有指示我」，並不意味著「我們必須先聽聽她有什麼可哀嘆的」（Köster）；它們反而預設了她在第一次抱住他腳時，已經說明了她悲傷的原因與祈求幫助的請求。話語「耶和華向我隱瞞」包含了對他未能前往書念以防止孩子死亡的解釋與藉口。[更好的解釋是，母親因悲傷過度，起初什麼也沒說，而以利沙命令基哈西讓她平靜下來並說出困境，他本人對此尚不知情。先知通常會知道即將發生的災難並趕去阻止的想法，在許多方面都是令人反感的。我們必須比較像撒下 7:3 等處，這些地方顯示了先知知識與判斷的易錯性。參見 2Ki 4:29 的註釋。——W. G. S.] 隨後，這位受打擊的母親向先知重申了他自己的應許（2Ki 4:16），同時意在表達：我並沒有抱怨我的不育，也沒有要求一個兒子；然而現在，我比以前更不幸，因為與其擁有一個孩子又失去他，不如從未有過孩子。

2Ki 4:29。以利沙對基哈西說……：婦人的悲傷與哀號深深觸動了先知憐憫的心，以至於他渴望盡快為她帶來解脫。因此，他命令僕人準備啟程（路 12:35；徒 12:8；耶 1:17），並說：「你手裡拿著我的杖前去，要把我的杖放在孩子臉上。」先知的杖當然不是他的旅行杖，而是像君王的杖（權杖）一樣，是他從神那裡領受的先知恩賜的標誌，即能力與力量的象徵。摩西，所有先知的原型，在被任命為耶和華百姓的領袖時，領受了這些話：「你手裡要拿這杖，好行神蹟」（出 4:17）。因此，摩西本人稱之為：「我手裡的杖」（出 17:5；出 17:9），或：「耶和華面前的杖」（民 20:8-9），參見 2Ki 2:8 的註釋。以利沙將他的先知杖交在基哈西手中，委託他代替自己執行先知性的行動；藉著杖所象徵的神聖能力，他要將孩子從死亡的睡眠中喚醒。他要將杖放在孩子臉上，因為死亡是透過頭部臨到他的（2Ki 4:19），且生命首先顯現在臉上。關於以利沙為何要給僕人這樣的委託，2Ki 4:29 中的插入句給出了回答：「若遇見人，不要問他」等。這些話常被理解為基哈西要防備一切分心，將思想只集中在神與託付給他的使命上，並將靈魂沉浸在禱告中。然而，這種含義無論如何都無法確立；而且，如果先知想表達這一點，為什麼不清楚地表達出來，而非繞圈子呢？不問候絕不等於沉浸在禱告中。眾所周知，東方的問候比我們更講究儀式，例如，地位較低的人總是在地位較高的人經過時保持站立（參見路 10:4，以及 Lightfoot 對該處的註釋；Winer, R.-W.-B., i. s. 501），這往往會造成延誤。以利沙首先命令僕人毫不遲延地出發，然後在路上完全不要耽擱。這個加速的命令幾乎不可能有其他理由，只能是他希望，儘管婦人如此宣告，但生命尚未完全離開孩子，且透過迅速的介入，或許能防止徹底的死亡。因為他不相信自己與書念婦人能像看起來必要的那樣迅速完成整個旅程（六小時），所以他派遣了僕人，或至少讓他先行，並交給他先知杖，並非相信杖本身具有任何魔法般的奇蹟力量，而是假設在這種緊急情況下，他可以將先知恩賜（杖是其標誌與象徵）委託給僕人，從而使他成為自己的代表。然而，儘管他的意圖是好的，但他錯了。Peter Martyr 指出：Videtur Elisœus non recte fecisse, qui facultatem edendi miracula alteri delegare voluit, quod ipsi non est datum（以利沙似乎做得不對，他想將行神蹟的能力委託給他人，而這並未賜給那人）。類似的先知陷入錯誤的情況見於撒下 7:3 等處。婦人堅持要求以利沙親自前來（2Ki 4:30），源於她確信男孩已經完全死了，現在只有那位應許她兒子的先知本人能幫助，而非基哈西。他回應了這種深切的信心。對該段經文的任何其他接受方式都會陷入巨大的困難。幾乎所有的註釋家都從一個假設出發，即以利沙非常清楚基哈西無法完成任何神蹟，儘管他手裡拿著杖。他們對他為何仍給予此委託給出了各種理由。根據 Köster，以利沙希望顯示自己是唯一的神蹟行者，並彰顯自己的重要性。根據凱爾，他這樣做是為了「向書念婦人及其親屬，以及基哈西本人表明，行神蹟的能力並非以任何魔法方式附屬於他本人或他的杖，而是神蹟作為神聖全能的作為，只能藉著信心與禱告來執行」。根據 Krummacher，以利沙這樣做是出於「教育性的意圖」，為了讓那位「虛榮而輕浮的青年」感到羞愧與困惑，因為他很樂意將「主人的宏偉與榮耀」披在自己身上。然而，在這些解釋中的每一個，先知都顯得非常曖昧，因為根據其中任何一個解釋，他都給出了一個他事先知道無法執行的正式委託。在這種情況下，派遣基哈西並將先知杖託付給他，僅僅是為了做樣子；甚至，他不僅欺騙了他的僕人，也欺騙了那位被悲傷重壓、且已經感到自己被欺騙的母親（2Ki 4:28）；而且這一次，他是知情且有意地這樣做，這種假設在任何情況下都與真誠、坦率的性格不符，尤其是不配稱為「聖潔的神人」（2Ki 4:9）。這種欺騙更不可原諒，因為他還加上了盡可能加速的命令。事實上，這最後的命令與所提出的任何解釋都不相符；它至少是完全多餘且無目的的。特別就凱爾的觀點而言，我們看不出為什麼先知偏偏要在這個急需加速的特殊場合，打算給予關於行神蹟的一般性教導。

列王紀下 4:31。「基哈西在他們前頭過去，等等。」為了說明基哈西為何無法喚醒男孩，拉比們斷言，是因為他違背了「在路上不可問候任何人」的命令，而沒有盡可能地趕路。然而，這一說法被一個事實明確反駁：在以利沙帶著男孩的母親抵達書念之前，基哈西已經完成了他的使命（儘管是徒勞的），並且在回程中遇見了先知。因此，他必然是極其匆忙地趕路。提奧多勒（Theodoret）提出了另一個理由，即以利沙知道基哈西是 φιλότιμος καὶ κενόδοξος（philotimos kai kenodoxos，愛慕虛榮且自負的），因此他會在路上向遇見的人誇耀自己的使命：ἡ δὲ κενοδοξία τὴν θαυματουργίαν κωλύει（虛榮心會阻礙神蹟的施行）。這種觀點已成為普遍的看法。克魯馬赫（Krummacher）以最強烈的措辭表達了這一點。他精確地描述了基哈西在虛榮心驅使下的表現：「這愚蠢的青年擺出多麼莊重的姿態，又以多麼浮誇的嚴肅神情大步走進死亡之屋，」等等。其他人則認為，他之所以無法完成這項工作，是因為孩子的母親沒有給予他信任（Seb. Smith），或者因為他缺乏完成此類工作所必需的信心（Grotius）。然而，所有這些試圖將基哈西失敗的原因歸咎於他任何可責備行為的嘗試，都與經文的完全沉默相矛盾。儘管基哈西在後來表現出貪財的本性（王下 5:20 及後續），但這並不代表他一定愛慕虛榮。在後者的情況中，他受到了嚴厲的懲罰；但在這裡，當一個獨生子的性命危在旦夕時，他所被歸咎的嚴重過犯卻沒有受到哪怕一個字的責備或警告。因此我們必須斷定，他並沒有應受任何糾正，而是如經文明確敘述的那樣，執行了所有委託給他的任務。儘管如此，他仍無法喚醒男孩，這並非他的過錯，因為以利沙雖然確實給了他先知能力與權柄的外部象徵（רוּחַ，耶和華的靈），卻沒有考慮到這種能力與權柄是上帝的特殊恩賜，他不能隨意按照自己的意志自由委派——因此，他不能在未經深思熟慮的情況下，將其傳遞或轉移給他的僕人。斯塔克（Starke）公正地指出，以利沙「發出這道命令（王下 4:29）是出於某種過度的急躁，而沒有得到上帝的激勵。」

列王紀下 4:32。「以利沙來到屋子，等等。」基哈西使命的失敗反而更加激勵了先知，使他盡其所能地讓男孩復生。大體上，他的行動方式與他的父親兼師傅以利亞曾經所做的一樣（參見列王紀上 17 章，王下 4:20 及後續的釋經，以及歷史 § 6）。他呼求耶和華，並伏在男孩的身體上。這裡（王下 4:34）對後一個動作的描述比另一處經文更為詳盡：相反地，那裡記載了禱告的內容，而這裡則缺失了。以利亞在那裡伏在男孩身上三次（王下 4:21），而以利沙只做了兩次，但在這期間他在屋內來回走動。人們常得出結論，最近一次是由凱爾（Keil）提出的，認為事件的差異在於：以利亞的情況下，孩子因他的禱告「立刻」復生；而在以利沙的情況下，「復生是逐漸發生的」，從中我們可以察覺「以利沙並沒有擁有雙倍的以利亞之靈」。然而，這種觀點在我們看來並未得到經文的充分證實。為什麼以利沙——以利亞的靈停在他身上（王下 2:15），且聖經記載他所行的神蹟比以利亞更多——卻只能分階段地完成以利亞一次性完成的事呢？以利沙在第一次嘗試復生後在屋內來回走動（王下 4:35），肯定不是因為 quia illa corporis incubatione nimium laboravit（因為他對那種身體的伏臥感到過度勞累，彼得·馬特），也不是為了：ut ambulando excitaret majorem calorem, quem puero communicaret（為了透過走動激發更大的熱量，好傳遞給男孩，Cornel. a Lapide, Seb. Smith）；這很可能是他因極度激動而等待禱告應驗時，一種不由自主的結果。在他帶著禱告再次伏在孩子身上後，孩子透過連續打噴嚏，表現出呼吸恢復的跡象，隨後睜開了眼睛。「頭痛是他疾病的開始，而根據老普林尼（Pliny）的記載（《自然史》第 18 卷第 6 章），打噴嚏通常能緩解這種症狀：Sternutamenta capitis gravedinem emendant（打噴嚏能減輕頭部的沉重感）」（Dereser）。

列王紀下 4:38。「以利沙又來到吉甲，等等。」這並非發生在書念事件之後的直接後續，而是在某個其他時間。隨後的兩段敘述與前文並無時間上的連續性。——關於吉甲，參見第 2 章的註釋。——ישְׁבִים לְפָנָיו（坐在他面前）並非指他們住在他面前（路德、武加大譯本），而是指他們像學生坐在老師面前一樣（參見 Schöttgen 在《使徒行傳》22:3 中引用的塔木德段落）。王下 6:1 亦同。因此，我們不應理解為在以利沙的監督下共同居住，而是指聚集並坐在他面前，以聆聽他的話語（參見結 8:1；14:1；33:31；亞 3:8）。——אֹרֹת（蔬菜），王下 4:39，具有迦勒底語所賦予的普遍含義：יְרוֹקָנִין，即可以烹煮食用的綠色草本植物，也就是我們所說的「青菜」。尋找者所發現的特定種類隨後以 גֶּפֶן שָׂדֶה（野葡萄藤）表達，根據武加大譯本，是 quasi vitis sylvestris（類似野葡萄藤），而非真正的野葡萄藤。פַּקֻּעֹת שָׂדֶה（野瓜）是野黃瓜或葫蘆（cucumeres agrestes 或 asinini），也稱為噴瓜。它們呈蛋形，味道苦澀。當它們成熟時，如果壓迫莖部就會爆裂，這就是它們名字的由來（פקע，裂開、破裂）。食用後會引起絞痛和劇烈腹瀉。年輕人將這些野瓜誤認為普通的瓜，後者在當時被視為珍貴的食物（民 11:5）。七十士譯本和武加大譯本將其翻譯為「苦瓜」（colocynth）。凱爾也傾向於此，因為這種果實被觸碰時不會爆裂，因此可以輕易地裝在衣服裡帶回家並切開；但 פקע 這個詞根非常明確地支持了「爆裂瓜」的說法，它在此處沒有爆裂，僅僅是因為採集的樣本尚未完全成熟（參見 Winer, R.-W.-B., i. s. 441 sq.）。然而，cucumis colocynthi L.（藥用苦瓜）或有毒的苦瓜，也具有極其苦澀的味道——這是一種爬行在地上的藤蔓，有淺綠色的葉子（參見同上，s. 427）。

列王紀下 4:40。「鍋中有毒，」即鍋中有導致死亡的東西。由於其苦味（波斯人稱野瓜為「大地的膽汁」）以及食用後迅速產生的效果，他們認為這種食物是有毒且致命的。在希伯來人看來，苦味與死亡是相關聯的概念（傳 7:26；便西拉智訓 41:1）。在王下 4:41 中，קְחוּ（拿來）之前的 וּ（連詞）並非多餘，而是用於表示思想的連接（Ewald, Lehrbuch, § 348, a）。以利沙投入鍋中的麵粉，其意義與他投入耶利哥不潔水源中的鹽完全相同（王下 2:20）。「麵粉作為自然且健康的營養來源，是他用來向先知門徒保證，食物中的有害性質已被他消除的象徵」（Keil, 1845）。

42。「有一個人從巴力沙利沙來，」即沙利沙地區的某個地方（撒上 9:4），毫無疑問就是耶柔米和優西比烏所稱的伯沙利沙，位於狄奧斯波利斯（呂大）以北十五英里處，非常靠近吉甲（王下 2:1），我們必須認為先知此時正身處該地。根據律法，所有穀物的初熟果子都必須獻給耶和華，而耶和華將其賜給祂的僕人——祭司和利未人（民 18:13；申 18:13）。既然以色列國中已沒有合法的祭司和利未人（王上 12:31），這位耶和華的忠實敬拜者便將他的初熟果子帶給了「神人」，即先知之首。בַּרְמֶל（利 23:14），或完整形式 גֶּרֶשׁ בַּרְמֶל（利 2:14），是 spica recens tenera, quœ tosta super ignem comedi solent（新鮮嫩穗，通常在火上烘烤後食用，Münster），即新鮮的小麥或大麥碎粒（Keil）。根據赫斯（Hess）的說法，一百名先知門徒成群結隊地拜訪以利沙，而他除了那人從沙利沙帶來的東西外，沒有別的可以擺在他們面前；但這很可能是不正確的。

列王紀下 4:43。「給眾人吃，使他們吃。」當僕人在第一次命令（王下 4:42）時表達了一些疑慮，以利沙重複了命令並說明了理由：因為耶和華如此說，即祂已向我啟示，且祂定意如此，因此，放棄你的疑慮，照我吩咐你的去做。從「他們必吃，且必剩下」這句話中，我們不能推斷出食物的神蹟式增殖。麵包並沒有在基哈西手中用盡——每個人都得到了他想要的份量，而當沒有人再需要時，桌上仍然「剩下豐富的麵包」，這讓基哈西感到驚訝（Krummacher）；關於這一切，經文中隻字未提。神蹟的部分在於，藉著上帝的祝福，一百個人對每人分得的那一點點食物感到滿足，甚至還有剩餘。

歷史與倫理

1. 在前文及後續章節中，直到王下 8:15 為止，關於以利沙的敘述並非對他生平連續且連貫的描述，而是一份主要事蹟的簡單彙編。透過這些事蹟，他在漫長的職業生涯中，在私人與公共的不同關係中，證明了他作為「神人」和先知的地位。根據凱爾的說法，所有這些事蹟「都屬於以色列王約蘭的統治時期」；但約蘭僅統治了十二年（王下 3:1），而以利沙直到約阿施統治期間才去世（王下 13:14），因此他在約蘭死後至少又活了四十五年，即在耶戶統治下二十八年（王下 10:36），在約哈斯統治下十七年（王下 13:1）。此外，約蘭的名字並沒有出現在從第 4 章到王下 8:15 的任何敘述中。「以色列王」被籠統地提及，沒有具體名字（王下 4:13；5:5-8；6:9；6:11-12；6:21；6:26 及後續；7:6；7:9 及後續；8:3）。我們看不出為什麼以利沙所有的神蹟奇事都應該發生在約蘭統治時期，而在隨後的四十五年裡卻沒有行過任何神蹟；相反地，這完全令人難以置信。如果所有的先知事蹟都是基於上述原則（即將那些作為他先知職分憑據的事蹟鬆散地收集起來）進行彙編，那麼時間順序自然必須被放棄，並且必須將發生在更晚時間的事蹟插入其中。人們也承認，各個事蹟的敘述順序，正如凱爾所承認的，遵循的是「它們的主題與前後文的關係，而非它們發生的時間順序」。一個引人注目的事實是，影響私人（特別是先知門徒）的事蹟排在前面，隨後才是影響國家政治命運的事蹟。所有預設以利沙深受國王寵愛的事蹟是否都應歸於耶戶時代，正如埃瓦爾德（Ewald）所認為的那樣，這是一個無法明確給予肯定回答的問題；當然，王下 3:17-25 所敘述的事蹟對約蘭以及以利沙與他的關係並非沒有影響；而且普遍來說，在亞哈死後，國王與先知之間的關係確實不再那麼敵對。埃瓦爾德進一步採納了一種觀點，即這些事件的彙編是按照圓滿且具有重要意義的數字「十二」來排列的；然而，他只有在將第 4 章及後續章節記錄的事蹟加上王下 2:19-25 的兩件，才能達到這個數字，儘管它們被第 3 章隔開了；另一方面，他卻遺漏了最早的一件（王下 2:14）以及非常重要的一件（王下 3:16 及後續），因為他認為這些來自不同的來源。這些敘述「在被納入我們現今的列王紀之前，曾被記錄在一部特別的著作中」的理論更為可信。毫無疑問，將這些事蹟彙編成一條不間斷的線索，促成了許多人所作的斷言，即在以利沙的生平中，「聖經文獻（列王紀下 2-13 章）呈現給我們的神蹟數量遠多於他的前任以利亞」（Kurz in Herzog’s Real-Encyc. iii. s. 766; cf. Winer, R.-W.-B. i. s. 321）。然而，如果我們考慮到這些收集起來的先知事蹟並非僅屬於約蘭短暫的統治時期，而是分佈在以利沙在四位國王統治下整個公開職業生涯的全部時間裡，也就是說，跨越了五十五或五十七年，那麼「神蹟倍增」的表象就不復存在了；特別是考慮到以利亞活動的時間要短得多。當準確評估時，以利亞所行神蹟的數量並不比以利沙少多少，相對而言甚至更多。（關於「神蹟的倍增」，參見列王紀上 17 章初步說明 § a。）最後，我們必須記住，本段中收集的以利沙事蹟是透過耶和華的 רוּחַ（靈）完成的，並且是先知性的；因此，它們不僅僅是一位偉大奇蹟行者的表演，而是「記號」，旨在宣告並榮耀那位獨一的永生上帝——以色列的上帝，因此具有或多或少的理想意義。它們是透過行動呈現的教義，即宗教真理的象徵性表述。在接下來的內容中，詳細展示這一點是我們的任務。

1. 本章的第一個敘述（王下 4:1-7）旨在展示以利沙如何幫助一位寡婦及其孩子擺脫債務與困境。油的神蹟性增殖本身並非先知行動的核心與目的（如普遍觀點所認為的那樣），而僅僅是達到目的的手段；擺脫困境才是重點，因此該行動成為了一項先知性的行動。現在，這第一個敘述，連同緊隨其後的敘述（王下 4:8-37），通常被特別指出與列王紀上 17:7-16 有著「非凡的相似性」（Winer, l. c.; Knobel, Der Prophet. ii. s. 96），並被認為是一個僅僅經過輕微修改的複製品（Kurz, l. c.）。然而，經過更仔細的比較，相似之處僅限於一個普遍點，即在這裡和那裡，先知都在寡婦及其孩子需要和困境中給予了幫助；其餘的一切都完全不同。在前一種情況下，這是一位外國人，一位居住在異教領土上的婦女（路 4:26），先知被指引去那裡，並由她來供養他；在後一種情況下，是一位先知門徒的妻子尋求先知，並呼求他的幫助。那裡涉及的是在饑荒時期的生存問題，這裡則是將兩個孩子從威脅他們的奴役中解救出來。那裡，兩種不可或缺的生存手段——麵粉和油——雖然被消耗，卻從未耗盡；這裡，油「足夠膏抹」一次性地增加，然後被賣掉以償還債務。以利亞和以利沙都幫助並救濟寡婦及其孩子，其基礎在於這兩個人作為「神人」的性格與呼召，正如這裡和那裡所稱呼的那樣（王下 4:7，以及王上 17:18）。舊約律法中一個眾所周知且顯著的特徵是，它經常且迫切地命令要救濟寡婦和孤兒，並關懷他們（出 22:22-24；申 14:29；24:17；24:19；26:12；27:19）。他們被提及為被遺棄者、受壓迫者和貧困者這一階層的代表（賽 10:2；耶 7:6；22:3；亞 7:10；瑪 3:5；巴錄書 6:37）。耶和華是寡婦和孤兒的父親與審判者（即權利的保護者），這一點尤其受到強調與讚美（申 10:18；詩 68:5；146:9；賽 9:17；便西拉智訓 35:17 及後續）。忽視和蔑視他們被視為最嚴重的罪行之一（詩 94:6；伯 22:9；結 22:7）；正如另一方面，憐憫和關懷他們是真正敬畏上帝和真正虔誠的標誌（伯 29:12；31:16；多比傳 1:7；雅 1:27）。因此，如果說有什麼對於「神人」的概念是必不可少的，那就是他必須是寡婦和孤兒的顧問與幫助者，並透過行動證明自己是這樣的人。以利亞和以利沙在最充分的意義上是神人，耶和華用祂的靈武裝他們，以進行非凡且奇妙的作為。因此，如果在這兩位真正的行動先知（參見上文，列王紀上 17 章後的初步說明 § a）的事蹟中，沒有任何事蹟能證明他們是寡婦和孤兒的顧問與幫助者，也沒有任何事蹟能證明他們所侍立的永生上帝——以色列的上帝（王上 17:1；王下 3:14）——是寡婦和孤兒的父親與審判者，那將是不可思議的。若沒有這一點，每位先知呼召中的一個基本點就會缺失。在兩位寡婦的情況下，先知都自然且顯著地運用了屋內最後且最必要的東西，從而更清晰地將注意力引向那位能化少為多、化小為大的上帝。「神蹟的自然主義解釋者認為，這裡發生了一次有利的油品零售交易，或者油是透過與其他物質（例如鉀鹽）混合而增加的！」（Winer, R.-W.-B. i. s. 322. Cf. Knobel, Der Prophet. ii. s. 96.）這些乏味的荒謬說法不值得反駁。

1. 第二個敘述（王下 4:8-37），正如已經說過的，許多現代註釋家認為它與王上 17:17-24 的敘述驚人地相似，但在更仔細的審視下，它同樣顯得與後者完全不同。整個情境是不同的。首先，我們必須觀察到該敘述分為兩部分，第一部分（王下 4:8-17）本身構成了一個完整的整體。它敘述了先知在前往迦密山的途中在書念婦人家中受到的接待，他對她的應許，以及這個應許是如何實現的。敘述本可以在此結束。第二部分敘述了後來發生的事，即多年之後，應許之子患病並被先知救活。因此，復生的事實以應許的事實為前提，並建立在它之上。書念婦人訴諸（王下 4:28）先知的應許（王下 4:16），並將她的禱告建立在該應許之上。隨後，他也盡其所能地為母親保全這位應許之子，以使應許保持真實而不至於落空。因此，第二個事實與第一個事實有著不可分割的聯繫。在撒勒法寡婦之子的情況下，這一切都是缺失的。他不是應許之子，那裡除了復生之外沒有涉及任何其他問題。此外，就行動本身而言，那裡是透過以利亞本人直接完成的，而以利沙在這裡則是首先委託給他的僕人。對於整個插曲（王下 4:29-31），敘述得如此詳盡且值得注意，卻完全找不到平行之處。因此，所聲稱存在的相似性僅限於王下 4:34 中提到的復生方法（參見王上 17:21），甚至這一點也不完全相同。以利沙遵循類似的方法，首先是案件性質的結果——他再次將生命吹入那生命已離去的人體內（參見上文，列王紀上 17 章歷史 § 6）——此外，對於他來說，在類似的情況下模仿他偉大師傅的榜樣幾乎是理所當然的。因此，僅憑這一點就斷定整個敘述僅僅是模仿，是不可能的。埃瓦爾德採納了一種觀點，即「關於以利亞的段落（王上 17:19；王下 2:1-18）寫於關於以利沙的段落之後」（在這種情況下，反過來的情況更有可能，即王上 17:17 及後續是模仿此敘述），另一方面卻斷言：「王下 4:14-17 的描述顯然借鑒自創世記 18:9-14」；但在後者中，情境和整個狀況也完全不同，它們共同之處僅在於，那裡和這裡一樣，預言了一個兒子的出生。然而，這種情況也發生在士師記 13:3；撒母耳記上 1:17；以賽亞書 7:14；馬太福音 1:23；路加福音 1:13；1:31。如果每一個與另一個或多或少相似的事件都被視為模仿，從而被視為非歷史性的，那麼歷史，特別是聖經歷史，將會變成什麼樣子？如果說有什麼故事擺脫了被捏造的嫌疑，並具有不可磨滅的歷史真實性標誌，那麼這一個就是，它有著眾多的細節和獨特的特徵。

1. 敘述的宗教意義——舊約中幾乎沒有比這更美麗的故事了——如果我們僅僅在先知使男孩復生這一點上尋找它，就會完全喪失。我們面前呈現的是一個連續、完整且圓滿的故事，敘述得異常小心且詳盡，直到細節，而不僅僅是像第一和第三個敘述那樣記錄單一的先知行動。整個過程和結局確實以先知的神蹟行動為條件，但事實上，這與其說是以利沙生平中的一個事件，不如說是書念婦人的一段歷史。因此，故事的目的和意義不應在敘述的任何單一特徵中尋找，彷彿其餘的都只是附帶的；相反，這裡考慮的是整體。其中三個主要點尤為突出：一個兒子賜給了一位虔誠、敬畏上帝的婦女，她曾在屋中接待過先知，從而獲得了她不再敢奢望的祝福與命運；然而，不久之後，一場巨大的考驗介入；她即將失去獨生子，但她堅定地持守應許的話語，並經受住了考驗；兒子由先知歸還給她，此時她才真正體驗到主的話語是真實的，祂最終以恩惠與憐憫加冕那些盼望並持守對祂信心的人。這種歷史的發展呈現了上帝通常引導祂兒女的過程。亞伯拉罕——以色列所有信徒的父親與原型——就是如此（創世記 17, 22；希伯來書 11:17 及後續），約伯也是如此（約伯記 1:2-22），舊約中許多其他虔誠人直到那位信心的創始成終者（希伯來書 5:5-9；12:2）也是如此。因此，這個故事是對貫穿整部聖經的真理的實際宣告，也是上帝救贖經濟的基本法則：主「為自己分別了虔誠人」（詩 4:3）。是祂使人死，也使人活，使人下到陰間，也使人往上（撒母耳記上 2:6）。那些取悅上帝的人在逆境的火中得到保存（便西拉智訓 2:5）。「凡遵守祂的約和祂法度的人，耶和華的一切路都是慈愛和誠實」（詩 25:10）。上帝的榮耀是整個故事的目的與目標，而先知的作為，在這裡和任何時候一樣，僅僅是為了達到這個目的。

1. 無論我們如何構想，男孩的復生在任何情況下都必須是超自然的、奇妙的，由耶和華的靈（רוּחַ）所產生。斯塔克追隨克萊里庫斯（Clericus）說：「自然生命的靈並非被先知的溫暖所溫暖而復生，而是被上帝非凡的能力與能量所激發；先知的觸摸本身，就像杖的觸摸一樣，無法帶回溫暖與生命。」如今沒有人會採納諾貝爾（Knobel, Der Prophet. ii. s. 96）提出的奇妙解釋：「先知給了男孩一種粉末，從而消除了頭痛；或者，孩子可能吃了某種有毒植物，先知透過催吐劑解除了他的毒素。」此外，由於王下 4:34 的緣故，比在王上 17:20 中更自信地提出的觀點，即男孩是透過動物磁力（animal magnetism）復生的，且基哈西因與母親之間的排斥感而無法完成此舉（Ennemoser 和 Passavant），必須予以堅決反駁。舊約的先知不是催眠師，而是耶和華的僕人，他們「侍立在祂面前」，其職責是用言語和行動為祂作見證。他們所行的一切偉大而奇妙的作為，都是懇切禱告的結果，並跟隨在他們最誠摯的祈求之後（參見上文，列王紀上 17 章歷史 § 6）。因此，我們不願與馮·格拉赫（Von Gerlach）一起採納這種觀點，即「一種真正的生命能量從充滿上帝之靈的以利沙身體中傳遞給了男孩」，因為上帝的靈是透過先知作工的；但說它充滿了他們的身體，這是一個聖經中陌生的概念。男孩是否完全死亡，且所有生命跡象都已從他身上消失，這是一個非常不同的問題。他在王下 4:20；4:32 中確實被稱為已死。然而，我們不能忽視一個事實：如果他已經死了，那麼在以利沙抵達書念之前，腐爛必然已經開始。如果他在中午死亡（王下 4:20），而他的母親立即出發，她必然在旅途中花費了六個小時。如果我們再加上基哈西從迦密山步行到書念，然後從那裡返回並在路上遇見先知和母親，以至於這兩人直到更晚才抵達，那麼孩子去世後肯定已經過去了十二個多小時。然而，在東方，腐爛開始得比我們這裡快得多，特別是在溫暖的收穫季節（王下 4:18）。關於民數記 19:11 的律法，即觸摸屍體會導致不潔，塔木德學者正如菲利普森（Philippson）所觀察到的，提出了這個問題：「書念婦人的兒子是否造成了不潔？答案是：מת מטמא ואינו מטמא חי（屍體造成不潔，但活體不會）。」至少從這一點可以清楚看出，他們並不認為男孩是一具真正的屍體，儘管他們並不否認神蹟。以利沙的行動絕不能與拿因寡婦之子或拉撒路的復生相提並論，這一點幾乎無需贅述。

1. 基哈西前往書念的使命，由於它是不成功的，且對故事的發展沒有任何影響，本可以不被提及。然而，它被詳細敘述，這反而更證明了整個故事的歷史真實性，因為它因完全缺乏成功而無法為先知增添榮耀。事實上，它之所以沒有被省略，是因為它在實踐中教導我們，上帝武裝祂的僕人（先知）以進行非凡作為的靈的恩賜，不能由他們轉移給他人，且它與先知呼召的外部象徵關係更小，因此並非每一個手中拿著象徵物的人都能因此處於執行此類行動的位置。這並非主要是要讓男孩的母親學到這一點，因為她並不希望基哈西被派去，也不是基哈西，因為他並沒有主動要求去，而是被先知要求去做的，而是要讓以利沙本人學到。רוּחַ 或靈的恩賜並非一種習慣性的、永久性的恩賜，而是為每個場合特別賜予的，先知不能按照自己的意願和喜好來支配它。正如耶和華沒有向以利沙宣告男孩已經死亡或將要死亡一樣，上帝也沒有命令他給基哈西執行此事的使命，並將他的杖交給他。出於擔心如果將這次使命失敗的原因歸咎於先知，先知的信譽可能會受損，人們很早就認為有必要訴諸寓意解釋。據說死去的男孩象徵著因罪而陷入死亡的人類；基哈西認為可以藉此喚醒死男孩的杖，代表了無法從罪與死亡中拯救人類的摩西律法；最後，後來使死人復生的以利沙，是上帝兒子的預表，祂透過道成肉身，將自己與我們的肉身聯繫起來（王下 4:34），並賦予人類新的生命。這種解釋從奧利金（Origen）時代起，在所有世紀中都能找到，甚至在最現代的時代，它也被卡塞爾（Cassel, Elisa, s. 42 sq.）所採納。然而，無論它多麼富有想像力和啟發性，它在經文中都沒有根據。

1. 第三與第四個敘事（王下 4:38–44）應當放在一起看，因為兩者都與先知門徒的群體有關。在前兩個敘事中，是耶和華個別忠心的僕人，透過先知經歷了祂奇妙的保護、幫助與拯救大能；而在這裡，則是整個先知門徒的群體，也就是在背道時期構成聖約子民核心、代表真以色列人的群體。因此，這兩個敘事並非偶然且無關聯地插入此處，而是與前兩個敘事銜接得非常恰當。然而，它們的目的並非像某些人所認為的那樣，是為了將以利沙描繪成一個奇蹟行使者並榮耀他；相反地，它們旨在堅固對那位作為先知之主與僕人的神的信心。它們在實踐上教導並證實了詩人話語的真理（詩 33:18–19），我們甚至可以將其作為這兩段經文的標題：「看哪，耶和華的眼目看顧敬畏祂的人和仰望祂慈愛的人，要救他們的命脫離死亡（王下 4:38–41），並使他們在饑荒中存活（王下 4:42–44）。」同時，這兩個敘事也讓我們得以窺見先知學校的生活。在先知門徒「坐在他面前」，即接受教導的地方，他們也在一起吃飯，這意味著他們過著緊密團契與交通的生活（參路 15:2；林前 5:11 等）。由此可知，這種共同生活絕非奢華，相反地，這是一種犧牲的生活。我們可以從以利沙必須派遣他們中的一人到田野採集野生草藥，才能準備午餐，以及後來一人帶來的少量食物必須供給一百人食用，看出他們的生活環境是何等窘迫。由此推論，先知門徒要麼是出身貧寒，要麼是決心過一種犧牲與捨己的生活。儘管如此，他們的人數眾多，且即使是極度的匱乏也無法使他們彼此分離、瓦解這個群體，這是他們動機純潔與忠心熱忱的美好標誌。

1. 以利沙在先知門徒群體中所行的這兩件先知性作為，都被歸因於極其普通的事件。關於第一件，有人說以利沙展現了自己是「那個時代傑出的自然研究者」（Knobel, l. c., s. 95），正如在王下 2:20 及王下 3:16 等處一樣。然而，如果他真是這樣，他肯定會知道，僅僅加入一把麵粉，並不能使一鍋苦且有毒的草藥變得無害。因此，《舊約釋經手冊》（Exeget. Handbuch des Alt. Test）認為先知可能還加了其他東西，但沒有說明這「其他東西」是什麼，也沒有說明他從哪裡得到。提奧多勒（Theodoret）觀察到，這並非 ἡ τοῦ φυτοῦ δύναμις（植物的力量），而是 ἡ τοῦ προφητικοῦ πνεύματος δύναμις（先知之靈的力量）削弱或摧毀了毒性。麵粉在這裡僅是一個自然且適當的健康營養標誌。第二個故事背後的真理被認為是「先知門徒在饑荒時期受到了以利沙明智預防措施的保護」（Knobel, s. 97）。若是這樣，以利沙必須事先向巴力沙利沙的人下達命令，而他的預防措施，由於那人只帶來了二十個大麥餅，不足以供給這麼多人，將會是無效且絕不明智的。這段敘事也不包含「信徒即使在資源匱乏的情況下也能滿足世俗需求」的道德教訓（Köster, Die Prophet. s. 88），因為先知並非要提供一個我們應當如何行事的榜樣，而是陳述耶和華將要做什麼。並非他帶來了飢餓的滿足，而是耶和華；他只是預言並宣告了這件事。耶和華安排了一個陌生人，在未受邀請且意想不到的情況下，在饑荒時期將根據律法屬於耶和華的初熟果子（民 15:19–20；申 26:2 等）帶給先知，並且祂祝福了這份禮物，使其足以滿足整個先知群體。由此可見，這次餵飽不能被視為新約中神蹟餵飽的預表，我們也不能說：「耶穌在大規模上教導了以利亞在小規模上所教導的事」（Dereser）；更不能將新約的事件視為對此事的模仿與神話發展。主自己在餵飽五千人時，所指的並非此敘事，而是曠野中用嗎哪餵養百姓的事（出 16:15 等），並且祂賦予了祂的神蹟明確的對象與意義（約 6:32 等），這是我們在此處完全無法想像的。此外，歷史背景、場合、人物都完全不同，所謂的相似性最終僅歸結為：透過神聖的影響，少量足以供給多人：這是一個在救贖歷史中貫穿許多其他完全不同事件的極其普通的真理。

講道與實踐

王下 4:1–7。克魯馬赫（Krummacher）：貧窮寡婦的故事，(a) 她的困境；(b) 她在先知那裡尋求避難所，並 (c) 找到了——患難中的幫助，(a) 接受援助的婦人。（敬畏神之人的寡婦，負債累累且無資源；兩個孩子即將被帶走；她的信心與信靠；她的感恩。這樣的人總會得到幫助。）(b) 協助她的先知。（作為神真正的先知，他不像債主那樣對窮人的呼求充耳不聞，箴 21:13。他知道憐憫寡婦孤兒的人就是事奉神，雅 1:27。金銀他沒有，但他運用了所領受的恩賜，而不僅僅停留在言語上。去照樣行吧，彼前 4:10；雅 2:14–17。）——符騰堡摘要（Würt. Summ.）：我們的主神容許寡婦孤兒遭受困苦與嚴厲對待，是為了試驗他們的信心與忍耐；如果他們表現得正直、信靠神、忍耐並勤奮祈禱，神就會奇妙地幫助他們，將少許東西祝福給他們，使他們獲得一切必要的維持，並發現這已足夠，祂會在適當的時候將他們從壓迫者手中拯救出來。所有貧窮、被遺棄與受壓迫的寡婦孤兒，若生活匱乏且受到世人的冷眼，都必須以此反思來安慰自己。

王下 4:1。斯塔克（Starke）：死後的好名聲。他敬畏神！要確保你在離世後，也能公正地擁有這個名聲，因為所有人都必須離世，但那遵行神旨意的人永遠長存（約壹 2:17）。——敬畏神的人不會輕率地負債；但對於無辜負債的人，神會及時找到償還的方法。——Summum jus, summa injuria（極端的法律即極端的非正義）。我們在世人眼中可能完全正確，完全依法行事，但在神面前卻是錯誤的，違背了最高律法。參雅 2:13。

王下 4:2。斯塔克：正如神樂意垂聽窮人與受苦者的呼求（詩 145:18–19），祂的僕人與兒女也當如此。

王下 4:3–5。克拉默（Cramer）：在世俗事務中，經驗必須先行，信心隨後；在屬靈事務中，信心必須先行，然後經驗隨之而來，因為除非對神話語的信仰先行，否則我們無法發現真理（約 7:17）。

王下 4:5。一個人憑信心順服所做的一切，無論在世人眼中顯得如何愚蠢或徒勞，在神眼中都是蒙福的，並有益於他的靈魂健康。

王下 4:6。霍爾（Hall）：神的良善根據領受者的度量賜下恩惠；如果祂停止將恩惠傾倒在我們心中，那是因為那裡已沒有空間去領受了。如果我們能領受更多，祂就會賜下更多。

王下 4:7。如果神賜你資源去償還債主，在照顧自己之前，先償還他應當是你的首要義務！一個有能力償還債務卻不願償還的人，是在拿取不屬於自己的東西，並違背了第八條誡命。——馮·格拉赫（Von Gerlach）：當主賜予時，總會有剩餘；祂從不僅僅是消除困境，祂還會額外賜下祝福。然而，祂希望在我們開始享受祂的祝福之前，先履行對鄰舍的義務。

王下 4:8–37。神對待祂兒女的方式。參歷史部分，§ 3。——本德（Bender）：以利沙在書念。(a) 他在那裡受到的親切接待；(b) 他在那裡榮耀神名的偉大作為。——克魯馬赫：書念婦人的故事。(a) 在書念的避難所；(b) 感恩的客人；(c) 死去的男孩；(d) 基哈西與以利沙的杖；(e) 死人復活。——書念婦人，一位合神心意的婦人。符騰堡摘要：她愛神的話語與祂的僕人以利沙，並用自己的財富行善；她過著安靜、謙遜的生活，因此在王宮或法律上沒有糾紛；她尊敬丈夫，未經許可不願進行任何旅行；她能走中庸之道，知道如何行事為人，既不觸怒神，也不冒犯鄰舍。

第 8–17 節。書念的家，是神在人間的帳幕，因為那裡居住著信心與愛心（王下 4:8–11），因此也居住著平安與祝福（王下 4:12–17）。

王下 4:8。在擁有財富的人中，總有一些人不會將心繫於財富（詩 62:10），不倚靠無定的錢財，而倚靠永生的神（提前 6:17–18）；他們的心沒有變得麻木與冷漠，而是飢渴慕義，對生命之糧有懇切的渴望。傳道人絕不應遠離這些人，而應以各種方式主動接近他們。——貝勒布聖經（Berleb. Bibel）：神總是賜給祂的兒女虔誠的心，使他們敞開家門，接待陌生人。儘管加大拉人懇求祂離開（路 8:37），儘管有撒馬利亞人不願接待基督（路 9:52 等），但總有一顆善良的心，樂意接待主耶穌並將祂迎入家中。——本德：像書念婦人那樣尊敬並愛主，且渴望在神裡面生活的人，也會尊敬並愛主的僕人，並尋求他們的團契。然而，她尋求他們並非為了尋找愉快的同伴，或僅僅為了在身體需要時要求幫助，而是將他們視為牧者、靈魂的醫生、神奧秘的守護者，以及基督的使者。

王下 4:8–11。書念婦人敦促神聖的人留在她家作客；她在屋內為他準備了住處。那位比先知更大的主，渴望在我們心中居住。祂站在門外叩門，若有人……啟 3:20。讓我們為祂預備住處，並每天祈禱：主耶穌，請作我們的客人！並：請與我們同住，因為天快黑了。哦！蒙福的家，那裡接待了祢……（斯皮塔的聖詩），太 25:35；太 25:40。——要好客！為了主的緣故，並帶著喜樂，不可發怨言（羅 12:13；來 13:2；彼前 4:9）。

王下 4:9–10。當夫妻一方激勵另一方行聖潔的愛心之工，且兩者在此事上達成一致時，是何等美好；當丈夫與妻子彼此理解，並在純潔忠誠的紐帶中不斷前行時（格哈特的聖詩：Wie schön ist’s doch 等）。——斯塔克：丈夫不應阻止妻子對神的兒女與僕人行善。

王下 4:10。J. 蘭格（J. Lange）：神在今生不僅賜下絕對必要的東西，也賜下舒適生活所需的東西：這是一個我們應當懷著感恩之心承認的事實。

王下 4:11。霍爾：孤獨對教師與學生最為有利（太 14:23）。

王下 4:12–17。主在太 10:40–42 所說的話，在這裡，在舊約之下已經應驗；在新約之下，這將會得到何等程度的應驗。——以利沙與書念婦人的對話。(a) 以利沙的問題。（一個由感恩所激發的問題，儘管婦人比他更有理由感謝他，參林前 9:11。——斯塔克：高尚的心不喜歡接受恩惠而不回報，而是承認回報的義務。然而，這也是一個試驗性的問題，看看書念婦人是否是以先知的名義接待他，而不是為了獎賞或任何世俗利益。關於你願望的問題，就是關於你內心傾向的問題。）(b) 書念婦人的回答。（「我住在……」等。她不要求為所行的善事得到回報，她不願與王宮及世上的權貴有任何瓜葛，她沒有「高傲的心，倒……」羅 12:16——這是極大謙卑與謙遜的標誌。儘管她缺乏以色列婦人榮耀與幸福的要素，即一個兒子，但她感到滿足，沒有一句怨言從她口中說出——這是極大知足的標誌。敬虔的人也是知足的，提前 6:6，並說：無論祂如何安排我的事務，我都知足且靜默。）——在心中與神和好的人，在生活中也與人和睦，並追求與人和睦（羅 12:18；來 12:14）。

王下 4:14–17。主根據祂的恩典與真理，甚至記念我們在沉默中珍藏、未在人前表達的願望，祂往往將那些不再敢於奢望的人，賜給那些不發怨言、不抱怨而順服祂神聖旨意的人。——我們是因為不信而懷疑神的應許，還是因為謙卑或對自己缺乏信心，認為應許太偉大榮耀、自己不配而懷疑，這有很大的區別（創 18:13 等；約 11:23 等）。

王下 4:18–21。幸福與不幸、喜樂與憂傷，在世上總是並存的。沒有純粹的幸福。我們來到世上不僅僅是為了過幸福的日子；神將逆境的日子與順境的日子相對應（傳 7:14）。——人在一生中，如同草一樣（詩 103:15–16）。所愛孩子的死亡往往突然降臨，如同晴天霹靂，摧毀了我們的喜樂與希望。因此，我們應當像沒有擁有這些禮物一樣擁有它們，並學習相信神的道路等（賽 55:8–9）。主不會在逆境中離棄那些在順境中信靠祂的人。那在順境中學會清醒並持守信心的人，在逆境中也不會缺乏智慧與安慰，而會在一切逆境中保持鎮定。

王下 4:22。斯塔克：虔誠的婦人未經丈夫知曉，不做任何事，也不願輕易引起丈夫的注意，以免他感到悲傷。

王下 4:23。丈夫不應在妻子希望去尋找靈魂糧食、尋求神的勸告與安慰的地方設置任何障礙。主日與節日不僅是為了讓我們從勞動中休息，更是為了讓我們聽神的話語，並從中得造就。這話語確實不被任何特定時間所束縛，它是活水的泉源，我們隨時都可以且應當從中汲取，以滿足我們對知識、安慰與平安的渴求。然而，有多少人即使在主日與節日也不這樣做！

王下 4:25–28。書念婦人抵達迦密山。(a) 她受到了親切的歡迎（奧西安德爾 [Osiander]：虔誠的人彼此有深厚的愛，每個人都分擔對方的喜樂與憂傷，羅 12:15），但她向基哈西隱瞞了困擾她內心的事。（不要把你困擾的事立刻告訴遇到的每一個人，要把它藏在心裡，直到你找到一個理解你、且你已試驗過其心的人，西 21:28。）(b) 她被基哈西推開（要小心，不要嚴厲對待那些被悲傷壓倒、尋求幫助與安慰的憂傷靈魂，不要倉促地推開或評判他們。西 4:3：不要給破碎的心造成更多的悲傷。——貝勒布聖經：有許多僕人希望阻止他人親近，因為這在他們看來太過大膽……抹大拉的馬利亞被推離耶穌基督的腳前，法利賽人對她感到憤慨，路 7:38。以利沙親切地接待了這位婦人，並帶著同情傾聽。西 7:38：「不要讓哀傷的人得不到安慰，要與哀傷的人一同哀傷。」在你的憂傷中，來到那位呼召憂傷與勞苦擔重擔的人到祂那裡，並說過：「到我這裡來的，我總不丟棄他」的主面前，約 6:37。）

王下 4:29–31。基哈西前往書念的使命。(a) 以利沙派遣他的意圖；(b) 他使命的失敗（見上文，釋經、批判與歷史註釋）。神出於白白的恩典賜給一個人的特殊恩賜，不能由他轉移給另一個人。讓每個人都用他所領受的恩賜去事奉他人（彼前 4:10），因為我們不是神恩賜的主人，而只是管家。如果缺乏先知的靈與能力，先知的杖就毫無用處。不要將標誌誤認為所標誌的事物。唯有神能幫助，祂的幫助不依賴於外部的工具與標誌。——哦！願我們都能像這位婦人對以利沙那樣，以堅定的信心與確信，從心底對那位比先知更大的主說：「我必不離開祢！」（Meinen Jesum lass ich nicht 等）。那麼，祂也必在一切需要與試煉中與我們同行。

王下 4:32–37。男孩的復活。(a) 為此所做的準備（王下 4:33；參徒 9:40；太 6:6）。以利沙首先在主面前謙卑自己，因為他知道唯有祂能殺也能使人活。(b) 他所使用的手段（王下 4:34–35）。他不疲倦，而是持續並在祈禱中掙扎。主不容許偉大的作為在沒有爭戰與掙扎、勞苦與堅持的情況下完成。(c) 成功的完成（王下 4:35–36）。以利沙的祈禱與爭戰獲得了成功。他可以說：看，帶走你的兒子！母親跪倒在地，呼喊道：「哦！死亡，你的毒鉤在哪裡？哦！墳墓，你的勝利在哪裡？」——以利沙在長久的掙扎與祈禱後所做的，那位本身就是復活與生命的主，用一句話就完成了（路 7:14；約 11:43），好叫我們相信「時候將到」等（約 5:25；約 11:26）。

王下 4:37。當神為我們成就大事時，真正的感恩與謝恩在於：我們謙卑地俯伏，跪在地上說：「主啊，我不配」等（創 32:10）。

王下 4:38–44。以利沙在先知門徒中執行的兩項作為的崇高意義。(a) 他使有毒的食物變得健康（王下 4:38–41）；(b) 他用少許食物餵飽多人（王下 4:42–44）；（見歷史部分）。——饑荒時期的先知門徒。他們必須與匱乏與困境作鬥爭，但沒有任何匱乏能阻止他們加入群體，或促使他們分離。在信心、祈禱、讚美神中的共同生活，對他們來說比愉快的日子，以及享受這世上罪中之樂更為寶貴（來 11:25）。因此，他們也經歷了這句話的真理：「我總不撇下你，也不丟棄你」（來 13:5；參詩 33:18–19）。

王下 4:38。當靈裡的合一與真實的愛將人們召集在一起共進餐食時，不需要大量的準備與昂貴的菜餚；他們很容易對最簡單的食物感到滿足（箴 15:17；箴 17:1）。

王下 4:39。卡爾夫聖經（Calwer Bibel）：窮人在這裡，正如他們經常遇到的那樣，處於極大的困境中；最必要的生存手段往往缺乏。

王下 4:40。鍋中有毒！死亡的梨；從中獲救的手段。——屬靈的食物往往與身體的食物一樣；它看起來似乎是健康且有營養的，即言語優美且吸引人，然而其中卻有靈魂的毒素，如果我們不警惕防備領受它，它就是毀滅性的。

王下 4:42–44。克魯馬赫：帶餅的人，以利沙的命令，基哈西的困惑。

王下 4:42。一個陌生人偶然來到，帶來了所需的東西。這種事發生過多少次！主差遣了他並開啟了他的心，因為，當神發現我們忠心，且在我們身上沒有察覺到虛偽時，祂會在我們知道之前就來到，並使巨大的好運降臨在我們身上。

王下 4:43。「給眾人吃，使他們吃。」主賜予是為了讓我們給予，施比受更為有福（來 13:16；徒 20:35）。

王下 4:44。主所說的：「他們必吃，且必有剩餘」，在今天依然適用；一切都取決於祂的祝福。詩 127:1。——基布茲（Kyburz）：神能祝福少許東西並使其增多，以至於我們發現自己供應充足，甚至有剩餘，就像許多擁有許多卻仍不滿足的人一樣，因為他們身上沒有祝福（太 4:4）。

腳註：

[1] 王下 4:2。——即，僅僅足夠用於膏抹。——貝爾（Bähr）。[chetib（原文）לֵכִי 是晚期亞蘭語形式，對應 keri（讀音）לָךְ，Ew. § 247, e。本章中所有以 י 結尾的陰性形式皆如此，keri 全部將其更改。——W. G. S.]

[2] 王下 4:5。——keri מוצקת 不能優於 chetib מְיַצֶּקֶת（piel，皮爾語態）。——貝爾。

[3] 王下 4:7。——所有譯本皆與 keri ובניך 一致；若要保留 chetib，則必須將 וְאַתְּ 改為 וְאֶת；「與你的兒子們靠剩餘的過活」，但在這種情況下，אַתְּ 所表達的對比將會喪失。——貝爾。[תִּחְיִי 是單數，以與主要主語一致。「如果此處文本正確，它表明在這種情況下，甚至 ו 也可以省略。」Ew. § 839, c。——W. G. S.]

[4] 王下 4:39。——他和其他先知門徒都沒有。——貝爾。

[5] 王下 4:42。——[כַּרְמֶל]，（迦密），「從優質、園林般的種植園中獲得的穀物，比田間穀物更好，通常烤著吃或搗成碎粒」（Fürst）。צקלון 只出現過這一次。權威學者一致認為它意為「袋子」。

[6] 王下 4:43。——[אכול והותר，Ew. § 328, a。不定詞作為最簡單、最直接、最全面的形式。——W. G. S.]