列王紀下 5:1。現在乃縵是亞蘭王的元帥等。敘事開頭的 וְ（連詞「和」）用法與 1Ki 1:1 相同，並不標示該事件發生在緊接前文之後。我們無法確定此事屬於約蘭（Jehoram）時期，還是耶戶（Jehu）家族時期。無論如何，這指的是亞蘭與以色列之間並非處於敵對狀態的時期。乃縵是致命傷了亞哈的那個人，這僅是拉比們的猜測，且約瑟夫（Josephus）的陳述 παῖς δέ τις βασιλικὸς τοῦ ’Αδάδου, ’́Αμανος ὅνομα（亞達的一個王室僕人，名叫亞曼）並未加強此說。乃縵被稱為「大能的人」，是因為他在國王麾下擔任高職。經文稱「耶和華曾藉他使亞蘭人得勝」，即勝利，這並不強迫我們像特尼烏斯（Thenius）那樣將 גִּבּוֹר חַיִל 翻譯為「體格強壯的人」；該表達方式標示的是他的軍事才能。基爾（Keil）將其視為第二個謂語：「這人雖是大將，卻是個長大痲瘋的」，意指儘管在以色列，長大痲瘋者被排除在一切人類社會之外，但在亞蘭，長大痲瘋者甚至可以擔任高級文職。這顯然是毫無根據的，因為長大痲瘋者在任何地方都因身體狀況而無法履行重要職責。מְצֹרָע（長大痲瘋的）顯然是用作對比，無論省略連詞 וְ 是否加強了這種對比（特尼烏斯）。他是一位強大的軍事首領，但由於疾病，他無法履行職責。「具有深意的是，那位曾幫助亞蘭在以色列身上取得勝利的人，竟被描繪成一個長大痲瘋者，他必須在以色列尋求幫助，並在那裡找到了幫助」（特尼烏斯）。[「耶和華曾藉他使亞蘭人得勝」。根據希伯來人一貫的觀念，即耶和華是全地的神，乃縵為亞蘭贏得勝利被視為祂護理的一種安排，參見 2Ki 19:25-26。——W. G. S.] 2Ki 5:3 中的 אַחֲלֵי，如 Psa 119:5，意為「但願」。אָסַף 一詞，即收集、接納、收容，指代從長大痲瘋中得醫治後，重新被接納進入人類社會（Num 12:14）。
2Ki 5:5。亞蘭王說等。從國王的爽快中，我們可以看出他多麼渴望乃縵康復。後者隨身攜帶的財寶價值極高；然而，我們無法準確估算其價值。根據基爾的說法，10他連得銀子約為 25,000 塔勒（18,000 美元），6000 金舍客勒（= 2 他連得）約為 50,000 塔勒（36,000 美元）；根據特尼烏斯的說法，價值分別為 20,000 塔勒和 60,000 塔勒（14,400 美元和 43,200 美元）。關於十套禮服，參見 εἵματα ἐξημοιβά（《奧德賽》8:249）。維納（Winer）：「東方人至今仍喜愛頻繁更換服裝（Gen 40:14；1Sa 28:8；2Sa 12:20），特別是在婚禮和其他慶典上的華麗服飾（尼布爾，《旅行記》，i. 182）。」國王的信在 2Ki 5:6 中被簡略了，因為它不可能以「現在」開頭。這裡只給出了主要段落。這封信僅是一封介紹信，我們不能從「好叫你治好他的大痲瘋」這句話推斷出當時以色列王對亞蘭王有依附關係。國王「可能認為他所聽聞的那位偉大先知是某種術士的首領……或者是以色列的大祭司，他可能只有在國王的代求下，才願意為外邦人執行那些職務上的儀式和功能，而這些儀式和功能被認為能產生巨大的結果」（門肯）。然而，以色列王誤解了信的意圖，以為對方要求他親自施行醫治；他認為這項要求只是藉口，目的是為了挑起爭端。他因此感到恐懼和悲傷，以至於撕裂衣服（2Ki 2:12；1Ki 21:27）。2Ki 5:7 中話語的意思是：他要求我做唯有神能做的事，顯然他只是在尋釁。殺死與使人活著是唯有那超越世界的神才有的權柄（Deu 32:39；1Sa 2:6）；長大痲瘋被視為等同於死亡（Num 12:12）；從中拯救出來就是使人活著。國王說「你們看看」這句話，不太可能是在遞交信件的莊嚴覲見中說的（特尼烏斯）：他只是在最親近的侍從圈子裡表達了這種懷疑。
2Ki 5:8。神人以利沙聽見等。如果這位著名的亞蘭人及其隨從的到來引起了轟動，那麼國王撕裂衣服的事實更是如此；消息很快傳到了當時在撒馬利亞（2Ki 5:3）而非耶利哥（克魯馬赫）的先知耳中。國王在驚恐中，要麼沒想到以利沙，要麼根本不相信在這種情況下還有誰能幫忙。因此，以利沙派人去提醒他「在以色列中有先知」，即那位能殺死也能使人活著的神，以色列的神，儘管國王和百姓背道，卻仍透過祂的僕人先知，以祂的拯救大能彰顯自己。——乃縵站在門前的「以利沙的家」（2Ki 5:9），當然不是宮殿，而是一間簡陋的茅舍，所以這位「大能的人」沒有進去，而是等待先知出來，以符合他身份的方式接待他。然而，先知並沒有這樣做，而是派人傳話教導他該怎麼做。認為他在乃縵到達之前就這樣做（科斯特）與經文相矛盾。以利沙沒有出來的原因並非他缺乏禮貌，也不是因為他有祭司的傲慢，或者他害怕長大痲瘋，或為了遵守律法而避免與長大痲瘋者接觸（克諾貝爾），而是：「他想向乃縵表明，這種王室的華貴、這種世俗榮耀與財富的輝煌，對他毫無影響，乃縵根本沒有理由憑藉這些獲得幫助。此外，他希望防止這位外邦人認為幫助來自先知，認為先知自身擁有醫治的能力，也防止他或任何人將醫治歸功於任何外在手段的應用：因為亞蘭人像以色列人一樣清楚，約旦河並不能醫治長大痲瘋……乃縵必須明白，他是藉著全能神的恩惠與大能，在先知的禱告下得醫治的」（門肯）。——「你的肉就必復原」等。在長大痲瘋中，會出現生肉並形成潰爛的傷口，以至於患者最終因消瘦和水腫而死（維納，《聖經百科全書》i. 115）；因此，醫治在於肉體的恢復。
2Ki 5:11。乃縵卻發怒等。「不是因為他沒有受到應有的尊重和關注，而是因為他所期待的宗教儀式沒有執行」（門肯）。他自己說出了他所期待的：以利沙簡短的回答聽起來像是一種嘲弄。亞巴拿河（2Ki 5:12），或如 Keri（讀音）所記的亞瑪拿河，是希臘人所稱的 Χρυσοἳῤόας（金河），現稱為巴拉達河（Barada）。它發源於反黎巴嫩山，流經大馬士革市區，分為七條支流（維納，《聖經百科全書》ii. 194）。法珥法，即「湍急的」，很可能不是流入巴拉達河的小河菲傑（Fidscheh），而是大馬士革以南較大且獨立的阿瓦吉河（Avadsch）（參見特尼烏斯和基爾對此處的註釋）。這兩條河作為山溪，水質清澈新鮮，大馬士革至今仍以其純淨健康的水源而聞名；「而約旦河是一條『深沉、遲緩、渾濁的河流』（羅賓遜，ii. 255，1841年版），所以我們理解乃縵為何認為家鄉的河流更好」（基爾）。稱呼「我父」（2Ki 5:13），既親切又恭敬，如 2Ki 6:21 和 1Sa 24:11；侍從們用溫和的話語勸導他，試圖安撫他。特尼烏斯關於 אָבִי 是從 אִם（如果）訛誤而來的猜測，完全沒有必要。דָּבָר … דִּבֶּר 是一個沒有 אִם 的條件句，賓語前置以示強調（基爾）。——אַף כִּי 如 2Sa 4:11。——וַיֶּרֶד 2Ki 5:14，意為他下行，即從撒馬利亞下到約旦河谷。
2Ki 5:15。他回到等。以利沙在 2Ki 5:10 的指示中所追求的，不僅僅是長大痲瘋的醫治，而是乃縵藉此歸向獨一真神——以色列的神，這一目標達成了，正如乃縵自己所承認的：「如今我知道」等。同時，他希望向神所使用的那個人表達感激，並懇切請求他接受禮物（בְּרָכָה，如 Gen 33:11；1Sa 25:27；1Sa 30:26）。儘管以利沙在其他場合曾為自己或至少為先知門徒團體接受過禮物（參見 2Ki 4:42），但在這種情況下，他堅決拒絕了（2Ki 5:16），這當然不是因為他在與這位偉大的亞蘭人交往時表現出傲慢的自負，而是為了向他表明，以色列神的先知與那些允許自己因欺騙性服務而獲得豐厚報酬的異教祭司行為不同；特別是為了在被醫治者的心中確立一種信念：唯有以色列的神，出於白白的恩惠與憐憫幫助了他，他應當對那位神懷有真誠且持久的感激。以利沙的拒絕不僅對乃縵，而且對他整個隨從隊伍都必然產生了深遠的影響。正如狄奧多勒（Theodoret）所觀察到的，這種拒絕的背後隱含著我們的主對門徒的要求：「你們白白地得來，也要白白地捨去。」
2Ki 5:17。乃縵說：你若不肯，請將兩騾子背的土等。וָלֹא = καὶ εἰ μή（若不），正如七十士譯本所載，並非「如你所願」（武加大譯本），也不是「噢！」（埃瓦爾德）。乃縵請求帶走一車土，並非為了「在這片鋪開的土地上，彷彿在聖地本身向耶和華獻祭」（特尼烏斯），而是他希望用它建造一座祭壇。祭壇通常是用土建造的；根據摩西律法，燔祭壇甚至必須用土建造（Exo 20:24；《摩西崇拜象徵》i. 491）。人們幾乎普遍認為乃縵受制於「多神論迷信」，即每個國家都有自己的神，只有在該國境內，或在用該國土壤建造的祭壇上，才能正確地敬拜祂（這是最新的註釋家：特尼烏斯、基爾、馮·格拉赫等的觀點）。但如果乃縵一直抱有「每個土地都有自己的神」這種錯覺，也就是說，在以色列的神之外還有其他神，即使祂們不如祂強大，那麼他就會與自己在 2Ki 5:15 中的話語相矛盾：「我知道在普天下，除了以色列之外，沒有神」，而且他還沒有抓住重點，也沒有認識到以色列宗教與所有其他宗教區別開來的真理，即唯有耶和華是神，除祂以外再無別神（Deu 4:35；32:39 等）。此外，先知最不可能在不反駁這種錯覺的情況下就放過它，更不用說回答他：「平安地去吧」。他至少必須提醒這位亞蘭人注意這個錯誤。彼得·馬特（Peter Martyr）對帶走一車土的願望解釋得非常正確：hoc signo suam contestatur fidem erga deum, Israelis, et eâ terrâ, tanquam symbolo, voluit ejus admoneri（藉此標記，他見證了自己對以色列神的信心，並希望以那片土地作為象徵，來提醒自己）。並非因為他將某種特殊的魔力歸於這片土地，而是因為以色列是那位獨一真神向祂的子民，以及現在最終向他顯現並證明自己的土地，他希望用這片土地建造一座祭壇，這在異教國家中應當成為以色列神的標記與紀念碑，以及那位神之先知的紀念物。這就是為什麼他沒有像他本可以做的那樣，從任何無關緊要的地方取土，而是向那位引導他認識獨一真神的人請求。因此，他的請求是強烈而喜樂的信心的結果，而非異教迷信的產物。如果按照特尼烏斯在此處引用的圖德拉的本傑明（Benjamin of Tudela）的敘事，波斯納哈爾代亞（Nahardea）的會堂僅用從耶路撒冷帶來的土石建造，那麼它是由嚴格的一神論猶太人建造的，當然不是出於「多神論迷信」，而是出於與乃縵希望用以色列的土建造祭壇相同的原因。[參見歷史 § 1 末尾的括號註釋。]
2Ki 5:18。在這事上，願耶和華饒恕等。臨門無疑是最高亞蘭神祇的稱號，是哈達-臨門（Hadad-Rimmon）的縮寫（莫弗斯）。參見上文對 1Ki 15:18 的釋經。這個名字是源自 רָמַם（רוּם），即「高」，因此等同於 עֶלְיוֹן（Psa 9:2；21:7），還是源自 רִמּוֹן（石榴，眾所周知的生殖力象徵），對我們來說並不重要。——「他倚靠我的手」這一表達，指代國王在鞠躬或起身，或執行任何類似儀式時，高官（副官）所承擔的職責。這種職責在以色列國王的宮廷中也存在（2Ki 7:2；7:17）。請求的迫切性由「我鞠躬的時候」這句話的重複來標示。請求的意思是：當我在執行任何職責時，陪同我的國王進入臨門廟，並在他鞠躬時我也鞠躬，那麼願這事蒙赦免，且我不被視為在敬拜那位神祇。從今以後，我不再事奉耶和華以外的任何神。狄奧多勒：εἰσιὼν ἐγὼ τὸν· συγγνώμης τυχεῖν ἱκετεύων, ὅτι δὴ διὰ τὴν βασιλικὴν（我進入……懇求獲得寬恕，因為這是為了王室的……）。הִשְׁתַּחֲוָה 一詞，既用於在人面前俯伏，也用於在神面前俯伏，因此本身並不意味著純粹的宗教行為，在這裡不能理解為敬拜行為，因為如果可以，乃縵在 2Ki 5:18 中所說的將與他在 2Ki 5:17 中所承諾的完全相反，而以利沙也不可能對他請求在耶和華之外敬拜臨門的請求，以「平安地去吧」作為祝福回應。有些人非常不公正地在帶走一車土的請求，以及在臨門廟中俯伏求饒恕的禱告中，發現了他的信心仍然動搖、猶豫不決且軟弱的跡象。這反而表明他有一個敏感的良心，希望避免出現否認耶和華的表象，並被迫說出自己的顧慮以求心安。這種顧慮不會發生在一個在事奉神與事奉諸神之間動搖的人身上。——根據基爾的說法，以利沙在 2Ki 5:19 說「平安地去吧」，是希望這位亞蘭人在離開時得到神的祝福，「而不承認或否認他所表達的宗教信念」：或者根據馮·格拉赫的說法，「而不進入所涉及的特殊問題」。但先知不可能對一個出於良心顧慮的請求（如這位新歸信者所提出的）給予回應，也不可能給出一個既是又否，或既非此也非彼的回應。乃縵必須「平安地」繼續他的旅程，而不是在懷疑或不安的猶豫中。如果他的請求與對真神的認識不相容，先知就必須向他指出這一點；他不可能用一個普通的、冷漠的「告別公式」打發他。他省略了糾正並讓他平安離去，毫無疑問地表明他同意了這個請求。
2Ki 5:19 等。他離開他走了不遠等。字面意思：一段距離的土地，如 Gen 35:16，沒有明確的度量。不可能很遠（根據敘利亞譯本為一帕拉桑，或根據米迦勒的說法為三英里半）。如果太遠，基哈西就不可能追上馬車（2Ki 5:9）。——「這亞蘭人」，2Ki 5:20，武加大譯本：Syro isti，即這個外邦人，從他那裡拿取報酬，基哈西本有雙重權利。誓言：「我指著永生的耶和華起誓」，與以利沙在 2Ki 5:16 的誓言形成對比。基哈西被貪婪蒙蔽，認為在神面前拿取報酬是正確的，正如以利沙在他的忠誠中，認為在神面前什麼都不接受才是正確的。——在東方，從車上下來（2Ki 5:21）是下級對上級表示尊敬的標誌（維納，《聖經百科全書》i. 501）；乃縵在僕人身上尊榮了先知。「從基哈西匆忙的追趕中，他推斷出先知發生了什麼不幸的事」（特尼烏斯），因此問道：Rectene sunt omnia?（一切都好嗎？）。在回答基哈西的斷言（2Ki 5:22）時，他催促他接受兩他連得，每個先知門徒各一他連得，並讓人將錢裝在兩個袋子裡，在基哈西面前抬著，以示他急切的意願。חֲרִטִים 是否意為帶把手的鏤空籃狀袋子（特尼烏斯），很難從該詞確定。——הֲעֹפֶל（2Ki 5:24）不是專有名詞（路德），而是以利沙家門前的小山，而不是別人的家（例如熟人）門前（克萊里庫斯）。
2Ki 5:25-26。以利沙對他說等。以利沙的話：לֹא־לִבִּי הָלַךְ，與基哈西的話：לֹא־הָלַךְ עַבְדְּךָ 形成明顯對比，意思是：你說你哪裡也沒去；我也沒有去哪裡，即當乃縵下車來迎接你時，我並不在場。先知沒有說「我」，而是說 לִבִּי，我的心（1Sa 16:7；1Ki 8:39；Jer 17:10 等），因為他不像基哈西那樣在肉體和視覺上在場，而是在靈裡，隱形地在場（1Co 5:3）。武加大譯本：Nonne cor meum in prœsenti erat quando 等。特尼烏斯：「難道我沒有在靈裡去那裡，難道我沒有在那裡嗎？」然而，這不一定非要視為一個問題。問題從 הַעֵת 開始。埃瓦爾德將「我的心」解釋為「我的寵兒，所以以利沙在這裡以嚴厲的戲謔指代他最親密的追隨者，他竟能如此違背他的主人，儘管他是他最寵愛的學生」。先知不可能用戲謔、嘲諷的問題來引出對基哈西的嚴厲懲罰（2Ki 5:27）。[埃瓦爾德的這種翻譯：「當某人（即乃縵）從車上轉身來迎接你時，我親愛的學生難道沒有出去嗎？」比任何其他翻譯都更有意義。這與其說是戲謔，不如說是對謊言的諷刺性揭露，這與隨後引發譴責的憤慨與嚴厲的轉變完全不矛盾。然而，反對這種解釋的事實是，לִבִּי 的這種含義無法得到證實。埃瓦爾德引用《雅歌》來證明這種解釋，但沒有引用具體的段落，而且這兩種情況下的上下文差異太大，以至於這種用法無法通過該書中的出現來確立。——W. G. S.] 伯特徹（Böttcher）的解釋同樣不可接受：「我，根據我的信念，不可能說服我的心……去。」在 2Ki 5:16 之後，以利沙不再需要斷言這一點。這已經很清楚了。毛雷爾（Maurer）的解釋：Non abierat，即 evanuerat（Psa 78:39），animus meus, h. e., vis divinandi me nequaquam defecerat（我的心沒有離開，即我的預言能力絲毫沒有減弱），是站不住腳的，因為 הָלַךְ 的含義必須與它在 2Ki 5:25 中的含義大不相同，而且因為對基哈西話語的明確指涉將會丟失。[特尼烏斯的解釋，實際上是英王欽定本（E. V.）的解釋，是最好的。為了使這些話意味著「我沒有離開你和乃縵之間的會面」，即「我出席了」，而對詞語進行的強解是顯而易見的。——W. G. S.]——「這豈是受銀子……的時候呢」等，即「在任何其他情況下，你或許可以屈從於你對金錢和財物的渴望」（特尼烏斯）。基哈西並沒有收到橄欖樹等，但他打算用這些錢去買。[武加大譯本翻譯該節的形式並不完全忠實於原文，但它非常清晰地揭示了基哈西所追求的目標（事實上他已經獲得了）與必須隨之而來的其他結果之間的對比：「你確實收了錢，可以用它買衣服、橄欖園、葡萄園、羊群、牛群、僕人和婢女；但是，乃縵的大痲瘋也要貼在你和你的後裔身上，直到永遠。」] 長大痲瘋白如雪（2Ki 5:27），參見 Exo 4:6；Num 12:10 中相同的表達，那裡發生了類似的突發性疾病。根據米迦勒的說法，這種情況常發生在極度恐懼或極度痛苦之下。患病部位周圍的皮膚呈粉筆白色（維納，《聖經百科全書》i. 114）。關於「貼在你和你的後裔身上，直到永遠」這句話，門肯說：「這是激動、深沉、卻又神聖而公正的情感所發出的完整、強烈的表達，它不敢也不願將自己的話語放在精細的秤上，為了表達其厭惡或欽佩、詛咒或祝福的全部程度，它採用了該國通俗方言的公式，即使它在音節和字母上可能並不完全適用於手頭的情況。」
2Ki 6:1。先知的門徒對以利沙說等。這個故事應與 2Ki 4:38-44 中的兩個故事聯繫起來，是它們的補充。特尼烏斯認為它放在這裡「是為了表明這裡在 2Ki 6:1 所說的事情直到很久以後才發生」。卡塞爾（Cassel）將其與第 5 章聯繫起來的方式非常牽強，即：貧窮的先知團體與富有而強大的軍事指揮官形成對比；或者，儘管基哈西墮落了，先知門徒的數量卻增加得如此之多，以至於需要一個新的住所。狄奧多勒的聯繫至少更自然：他（基哈西）追求財富並成了長大痲瘋者；相反，先知門徒的團體卻熱愛極度的貧窮。那個變得太小的地方不太可能是在吉甲（2Ki 2:1；4:38），因為這離約旦河谷有相當遠的距離；伯特利也是如此。更有可能是耶利哥。「我們同你居住的地方」（參見 2Ki 4:38）這句話表明，由於先知門徒的數量增加，當時肯定超過一百人（2Ki 4:43），因此需要一個更大的聚會場所。沒有理由像為了修道院利益那樣，認為這是指要為所有人建造住所。他們想去約旦河（2Ki 6:2），因為「它的岸邊長滿了灌木和樹木」（柳樹、楊樹和檉柳。希齊格對 Jer 12:5 的註釋），所以建築材料隨手可得。他們的意思是：如果每個人砍一根樑木，工作很快就會完成。他們懇求先知與他們同去，並非為了讓他指導工作——他不是建築師——而是因為他們希望他在他們中間，並期待從他的同在中，為他們的勞作帶來祝福與成功。
2Ki 6:5。有一人砍樹的時候等。從第 3 節也出現的 הָאֶחָד 推斷出這與那裡所指的同一個人，但沒有理由。根據希齊格和特尼烏斯的說法，אֶת 在 הַבַּרְזֶל 之前引入了新的、明確的主語。根據基爾的說法，它用於將名詞從屬於句子：「至於鐵，它掉進了水裡。」在哀嘆中也隱含了對幫助的請求，這由 וְהוּא שָׁאוּל（它是借來的）加強了。該人「借」了斧頭，可能是因為他太窮買不起；因此，失去它比如果是通過贈送獲得的更讓他悲傷。路德的翻譯 [以及英王欽定本的翻譯]「借」在意義上是正確的，儘管不是完全對應的詞。武加大譯本有：et hoc ipsum mutuo acceperam（這東西是我借來的）。——וַיָּצֶף הַבַּרְזֶל 這句話，路德跟隨七十士譯本翻譯為：「鐵浮了起來」，因此 2Ki 6:1-6 的故事通常被稱為「浮起的鐵」。特尼烏斯和基爾翻譯為：「他使鐵浮了起來。」但 צוּף 並不像 שָׂחָה（Isa 25:11）那樣意為「游泳」，而是：溢出（Lam 3:54）：「眾水漫過我頭」；在希腓爾（Hifil）語態中：使溢出；Deu 11:4：「他使紅海的水淹沒他們。」這個詞在除了這兩個地方之外沒有出現過，在這些地方不可能將其翻譯為游泳或使游泳。參見 צוּף，蜂房（Psa 19:10），源於溢出的概念。正如耶和華使水漫過馬車，使它們沉在水下，以利沙在這裡使鐵浮出水面，使它不再被水掩蓋。七十士譯本翻譯為：καὶ ἐπεπόλασε τὸ σίδηρον，即鐵升起——出現在表面。赫西基烏斯（Hesychius）將 ἐπιπολάσαντες 解釋為 ἐπάνω τοῦ ὕδατος περιφερόμενοι（在水面上漂浮）。如果 ἐπιπολάζειν 意為游泳，它就不可能同時具有「傲慢、無禮地自高自大」的含義（普魯塔克，《座談會》ii. 1, 12）。因此，狄奧多勒對此處的註釋是正確的：ὁ προφήτης. ξύλον γὰρ ἐμβαλών, παρεσκεύασεν ἐπιπολάσαι τὸ σιδήριον（先知……因為投下一根木頭，使鐵器浮了上來）。[翻譯為「游泳」，僅指「漂浮」，對於希伯來語詞或七十士譯本所用的希臘語詞來說，是完全允許的。——W. G. S.] 因此，神蹟並非「投下的木頭沉了下去，而鐵浮在表面」（菲利普森），而是先知藉著投下木頭，使鐵器浮到表面，年輕人可以在那裡拿到它。跟隨許多拉比、瓦塔布勒（Vatablus）和其他人（包括特尼烏斯），人們採納了以利沙用棍子穿過斧頭孔，從而將其從水中提起的觀點。經文對此隻字未提，只說明他確實把斧頭提了上來，但沒有說明他是如何做到的；因此，當馮·格拉赫說：「他將棍子插入水中，使其穿過鐵器下方並將其抬到表面」時，這只能被視為一種猜測。
我們必須試圖更深入地剖析這個故事，並對事件的經過獲得更明確的構想。乃縵無疑擁有古代異教世界中普遍存在的宗教觀念。他將自己從小受教去敬拜的敘利亞諸神視為真實的神祇。這些神祇，或是牠們的祭司與先知，都無法、也沒能治癒他的痲瘋病。他偶然聽聞以利沙的名聲，知道有一位以以色列神之名行奇事的人。沒有任何異教徒會主張他們本國的神祇是唯一的真神。西拿基立宣稱他是奉耶和華的命令征服猶大，他承認耶和華是該國的神。敘利亞王帶到撒馬利亞居住的異教移民，將野獸的肆虐歸咎於未曾供奉該國的神。異教徒的觀念是：每個國家都有其神祇，因此敘利亞人敬拜敘利亞神，希伯來人敬拜希伯來神。對異教徒而言，這似乎是完全自然且正確的。另一方面，希伯來人宣告耶和華是全地唯一真神，而異教的神祇皆為虛無（和合本譯為「虛無」）。乃縵前往尋求以利沙時，並未違背他宗教教育的原則；但亞哈謝派人去求問以革倫的神（第一章）時，卻違背了。乃縵帶著敘利亞王給以色列王的信，帶著禮物，並以盛大的排場前來——這一切都符合異教徒對於如何促使行奇事者施展能力的觀念。他必須以權勢與地位的影響力武裝自己；他必須以大人物的身分出現，讓行奇事者覺得為他盡其所能是值得的；他還帶來了物質手段，他在巫師、占卜者、預言家和祭司中間的經驗教導他，這些手段是不可或缺的。以色列王對此要求感到恐懼；但先知介入了。我們對這一點感到驚訝。如果乃縵此行的目的確實是為了找以利沙，那麼信中的字面意思就不會是要求國王治癒他（王下 5:6），而是要求國王命令他的臣民——那位先知——代表敘利亞人施展能力。如此一來，國王只需將乃縵轉介給以利沙，讓後者盡其所能即可。故事在此處顯然經過大幅刪減，以致其流暢度受損。乃縵帶著他所有的排場來到以利沙門前。他接到了先知的命令，而他在王下 5:11-12 中的話語再次見證了廣泛且根深蒂固的異教觀念。在王下 5:11 中，他生動地描述了異教行奇事者的表演方式。「我想，他會出來」（擺出莊重嚴肅的姿態）「求告他神的名」（重複咒語的公式），「在患處以上下搖手」（以莊重的動作），「治好這大痲瘋。」他大老遠跑來，難道就是為了被告知去洗澡嗎？水能治癒痲瘋病嗎？如果能，難道亞罷拿和法珥法河的清水，不比約旦河那混濁遲緩的水好得多嗎？他的排場與威儀都白費了：那位神人甚至沒有出來看一眼。他高貴的證書也浪費了；為他開出的治療方法，本來也可以開給以色列最貧窮的被遺棄者。這一情節的深層且永恆的真理，以及先知拒絕接受金錢的態度，顯而易見。耶和華宗教與異教之間的差異，透過乃縵的期望與先知的言行之間的對比，得到了鮮明的刻畫。敘利亞的僕人們向他提出了明智的建議，認為他不應藐視先知的命令。他去了，洗了澡，就潔淨了。隨後他回來想要酬謝先知，卻發現先知並不將他的幫助視為可以付費的商品。敘利亞人絕不能認為先知是動用了他自己的能力，而這種能力是可以付費購買並藉此結清義務的。這項服務來自上帝；這是一種免費的恩惠（Grace）；這是對這一個人——且是一個外邦人——的特別祝福，而當時以色列許多長大痲瘋的卻未得潔淨（路 4:27）。先知和他的上帝並不服務於任何付得起代價的人；他們只在有充分理由時才行事，而當他們行事時，領受恩惠者所承擔的義務是他永遠無法償還的。關於乃縵的話：「如今我知道，除了以色列之外，普天下沒有神」，仔細審視後會發現，這個命題並不完全準確，因為以色列的神不僅在以色列，而且在普天下。正確的命題應該是：以色列的神是唯一的真神，祂統治全地。乃縵在告白的形式中顯示，他的思想仍受異教地方神祇觀念的偏見影響，因此他說世界上除了以色列之外沒有神。沒有其他神能治癒他；但耶和華藉著看似微不足道的手段做到了，因此他認為耶和華是真實的，而輕視或完全否定其他神祇。還應注意，他似乎達到的觀念是許多猶太人所持有的，即：只有以色列有神，世界其餘部分是無神的；他們自己的神是虛無的，而耶和華不關心他們，所以他們根本沒有神。他決定餘生致力於敬拜耶和華。因此，他非常自然地根據地方或領土神祇的相同觀念，請求帶走巴勒斯坦的土，以便建造祭壇來敬拜耶和華。他還提出了一個額外的請求。他在主君朝廷中的職責（儘管很難理解一個長大痲瘋的人如何能擔任該職位）是侍奉他的主人，並在主人進入敘利亞神臨門的廟中敬拜時扶持他。認為乃縵「歸信」了耶和華的敬拜，以至於他轉向了希伯來人對其他神祇的觀念，這種說法是毫無根據的。這是一個現代觀念，在此脈絡中並無立足之地。乃縵根本不覺得有義務遠離臨門廟，就像早期基督徒會遠離偶像廟一樣。他對先知的最後請求是，當他因公務進入這座廟宇時，這不應被視為違背了他未來將所有敬拜歸於耶和華、不再敬拜其他神祇的誓言。對此，先知回答說：「你可以平平安安地回去」，即：你真誠履行誓言的行為將被認可，而這種行為不應被解釋為對誓言的違背。——W. G. S.
講道與實踐
王下 5:1-19。乃縵的故事。（a）他的疾病（王下 5:1-8）；（b）他的醫治（王下 5:9-14）；（c）他的歸信（王下 5:15-19）。
王下 5:1-8。Bender：乃縵；（a）對他所處苦難管教的思考；（b）在他不幸中升起的希望之星；（c）他被這希望引導的道路。
王下 5:1。Menken：凡是有或似乎有偉大與幸運的地方，總會有一個輕微不和諧的「但是」，它就像旋律中的一個錯誤音符，破壞了幸福的完美。一條蟲在啃食著屬於這個世界的一切；而這裡下面的一切都帶有死亡的種子……我們應該認為所有人類的苦難與悲慘都值得關注，無論我們在哪裡發現它。它無處不在；它居住在宮殿與茅舍中；它與王子和乞丐的生活交織在一起；它與所有的世俗幸福不可分割。這是為了讓我們認識到並確信，沒有什麼世俗的東西能讓人滿足，也沒有什麼能讓人找到真正的安息與靈魂永恆的平安，因此貧窮與卑微的人沒有理由羨慕富貴與偉大的人。那些真正讓我們在永恆中幸福的事物，並不取決於地位或財富。——Calwer Bibel：上帝以祂習慣對待祂兒女的方式對待這位異教徒。正如祂習慣在賜予他們一切喜樂的同時，也給予他們一些附帶的限制以抑制他們的驕傲，使他們保持謙卑，並學習尋求上帝，以便祂能進一步在他們身上榮耀自己，祂也以一種疾病造訪了這位偉大的軍事首領，這疾病使他謙卑，並教導他尋求進一步的恩惠。對我們和全世界來說，看似最大的不幸，並被哀悼為不幸的事，往往根據上帝智慧的旨意，是通往我們最高幸福與福祉的道路。主說：「我所做的，你如今不知道……」（約 13:7；來 12:11）。
王下 5:2-3。Krummacher：外邦女奴，（a）重大的買賣；（b）在異教土地上真正宗教種子的萌芽；（c）在悲傷黑暗之夜中真誠的希望之光。來自以色列地的小女孩，（a）她沉重的命運（就像約瑟和但以理一樣。——Menken：與朋友分離，被帶離她的人民和祖國，賣到外國，成為異教徒的奴隸，她與青春的歡樂和生活的樂趣無緣，悲傷與憂愁籠罩著她的生活。她有多少次在對童年與青春之地的渴望中，在對父母的思念中，向上帝呼求。她能忍受這一切，是因為她在幼年時就學會了認識那位俯瞰所有國家，並將手覆蓋在所有衷心依賴祂的人身上的上帝。父母儘早讓孩子認識活生生的上帝和祂神聖的話語是多麼必要，這樣他們才能學會順服祂的道路，並在黑暗的幽谷中擁有光與杖）；（b）她好的建議。（它來自一顆對主人的苦難充滿同情的心，而不是像許多人那樣僅僅為了討好人而進行眼前的侍奉。它就像黑暗之夜升起的太陽，這是乃縵身心救贖，以及活生生的上帝在異教徒中得榮耀的第一步。小女孩在不知不覺中成就了多麼偉大的事。上帝經常使用最微不足道的器皿（林前 1:28）來建立祂的國度並傳揚祂的名。家庭中最不重要的人成為了上帝全能、充滿愛心的照顧與護理，以及賽 55:9 宣告的活生生證明。）
王下 5:4。Cramer：人不應藐視即使是微不足道之人的建議，因為上帝甚至能藉由這些人成就大事。——Cassel：當偉大與強大的人被壓垮，以至於不知道還能從哪裡得到幫助時，他們甚至會聽從一個孩子。誠然：我們都是如此。當波浪淹沒我們的頭頂時，我們開始聽從任何建議；沒有什麼建議對我們來說太卑微；沒有人對我們來說太微不足道，以至於我們不願意傾聽。
列王紀下 5:4–7。乃縵前往撒馬利亞的旅程。（a）旅程的裝備。（國王給他一封介紹信：他帶著盛大的排場出發，隨行有馬匹與戰車，並攜帶了貴重的財寶作為禮物。憑藉這一切，他對達成目的懷有堅定的希望。地位、權勢與財富，這些正是尚未認識永生上帝之人所寄託的對象；但聖經說：「不要倚靠……」（詩 146:3, 5；118:9）；又說：「馬是虛假的……」（詩 33:17）；以及：「我們沒有帶什麼到世上來……」（提前 6:7）。）（b）在撒馬利亞的接待。（國王因良心不安而恐懼，伯 15:21；智訓 17:11。這樣的人總會在信中讀出比字面更多的含義。那些不信靠上帝的人，彼此之間也不信任。在恐懼中，他不知所措。以色列王不知道那小女子所知道的事（王下 5:3）。在上帝國度的事上，謙卑卑微的人往往比偉大的人更有經歷，太 11:25；林前 1:27–28。乃縵必須感受到這一點，德訓篇 51:10；詩 88:5，好讓他能來到那唯一能施予幫助者面前，詩 3:8；68:20。）
王下 5:6。習慣於讓每個人都準備好遵行其旨意的偉人，在盲目中往往相信，他們能命令完成唯有上帝才能做到的事。
王下 5:7。若一個人不敬畏上帝、不在祂面前屈膝、不尋求祂，因而也找不到祂，那麼相信一位能殺又能使人活的上帝又有何益呢？（雅 2:19）。
王下 5:8–14。乃縵的醫治。（a）先知的行徑（王下 5:8, 10, 14）；（b）乃縵對此的反應（王下 5:9, 11–13）。
王下 5:8。克拉默（Cramer）：當上帝忠心的僕人看見不虔誠者的不信導致上帝蒙羞時，他們會急於反對。上帝曾多次、多方藉著以色列的先知說話並顯明祂的慈愛。最後，祂藉著祂的兒子啟示了自己，祂是「上帝榮耀所發的光輝，是上帝本體的真像」（來 1:1–3）。祂對所有必須安慰憂傷者或勸導絕望者的人說：讓他們來到我這裡，好讓他們學習到一位救主已經來到世上，祂使憂傷與勞苦擔重擔的人得復原，在祂裡面他們可以得著靈魂的安息。——卡塞爾（Cassel）：在以色列，先知從不缺乏；那與我們同在的祂活著；那用祂的血洗淨所有傷口的祂活著；即使全世界都化為廢墟，我的救主與我的先知依然活著。
王下 5:9–10。馬匹與戰車，外在的宏偉與排場，往往被用來掩蓋內在的悲慘，以欺瞞世人的眼睛。然而，一位真正的上帝之人，不會讓自己被欺騙，也不會被排場與展示所收買，他會說出上帝所命令的一切，無論這是否討好世界。在人事方面，使徒的話適用：「愛弟兄，要彼此親熱……」（羅 12:10）。然而在神聖的事上，當真理的認知、上帝的尊榮以及祂名的榮耀受到考驗時，上帝的僕人不應受世俗禮節的規則所支配，而應僅受那有助於靈魂救贖的事所引導。抗拒偉人往往比順從他們需要更多的自我克制；並非所有在世人眼中看為祭司傲慢的事，真的就是傲慢。乃縵所認為的輕蔑與粗魯，在以利沙的情況中，實則源於對他真正的愛、謙卑以及對上帝的順服。
王下 5:11 及後續。門肯（Menken）：這個人，確信所有人類與世俗手段都無法減輕他的不幸，於是尋求神聖的幫助；當他找到了，且幫助就在眼前，只需伸手就能取用時，他卻不滿意，並因其獨特的形式與性質而抱怨神聖的幫助：他憤怒地轉身離去，彷彿那是什麼毫無價值的東西。為什麼？僅僅是因為他的偏見；因為他已認定神聖的事物必須以另一種方式發生，其行動與幫助的形式必須有所不同。他沒有停下來問自己，他的期待是否有理有據，也沒有問那令他不悅的言行與救助的特殊性，是否對神聖的事物不相稱。他毫無顧忌地信任自己的偏見，不加調查其正當性，彷彿那是神諭，即信任自己擁有無誤的洞察力，然後離去。這幅古老的圖畫是多麼忠實與真實！它是多麼新鮮與現代，彷彿今天的人們就是畫中人！問問成千上萬熱衷於世俗追求、卻輕蔑忽視神聖事物的人，為什麼他們這樣做，他們只能給出這一個答案：我認為神聖的事物必須以不同於此的方式說話、行動、意願與運作；我無法將其與我的觀點調和；如果我接受這個，我就必須拋棄我的觀點，以及公眾與時代的觀點。——現在好好觀察這一點，不要認為它無關緊要。這個「我認為！」是世上所有強大事物中最強大的，即使它不是所有毀滅性事物中最毀滅的，它也絕對是所有不幸事物中最不幸的。這個「我認為」將罪、悲慘與死亡帶入了世界，並且在成千上萬人的情況中，它阻礙了對罪與死亡的救贖。這些成千上萬的人，如果他們死在自己的觀點中，他們將以「我認為！」開始來世的生活。——卡爾夫聖經（Calwer Bibel）：人們為上帝的護理（Providence）與祂的幫助方式開處方，這是多麼常見！正是為了打破這種自以為是，並喚醒與考驗我們的信心與耐心，上帝必須採取與我們偏見相反的行動。——里希特（Richter）：有多少人在不信中問：水怎能做這麼大的事？水確實不能做，但上帝的話語，那在水裡面並與水同在的話語，卻能做到。——乃縵得醫治的手段。（a）它們外表的微不足道；（b）它們真實的意義（參見歷史 §§ 1 與 2）。——門肯：那藉著祂、在祂裡面，神聖以最純潔、最榮耀的形式，並以最深邃、最直接的意義顯現給世人的人，曾說過：凡不因我跌倒的，就有福了。藉此，祂確鑿地表明，神聖的事物具有一種特殊性，正因如此，它必然會與罪人乖謬的感官相對立。因此，我們稱那能相信神聖事物的人為有福，對他而言，神聖事物在此世顯現的卑微形式並非錯誤的原因，他對那為了真理而穿上的簡樸，以及為了愛而披上的謙卑，非但不感到冒犯，反而正因如此而更加欽佩、尊崇與愛戴它。——參見林前 1:20–29。——乃縵因先知傳給他的信息而憤怒。所以現在，救贖的信息也同樣被憤怒地接收，因為它反對自然人的觀點與驕傲，自然人不願承認自己是一個貧窮、患病且需要救贖的罪人（雅 1:21）。那作為生命與和平手段所提供的東西，就這樣成了更大的毀滅原因。——路德（Luther）：世界想要從上帝那裡賺取天堂，儘管祂藉著世界宣告：我要作你們的上帝；我要白白地將它賜給你們，我要使你們無價地得福。[乃縵作為理性主義者的預表。人們在心中形成的先驗觀念，成為他們心中的偏見，並以此衡量事物。他們在心中發明了一位上帝，然後去聖經中看是否能找到同一位上帝；如果沒有，他們就拒絕祂。他們對基督、聖經、宗教，以及宗教應當呈現給他們的方式、禱告、護理（Providence）、聖禮等形成先驗觀念。如果這些沒有得到滿足，他們就憤怒地轉身離去。如果他們靈魂的疾病不能按照他們所認定應當被醫治的方式來醫治，那麼他們寧可根本不醫治。參見歷史 1 與 3，以及譯者補充。——W. G. S.]
王下 5:13。「上帝的國來到，不是眼所能見的」；「上帝的國不在乎言語，乃在乎權能」（路 17:20；林前 4:20）。——門肯：成千上萬在罪與死亡的屬靈悲慘意識下憂傷擔重擔的人……如果聖經命令他們前往地極，命令他們赤腳、不戴頭巾地朝聖，將所有財產分給窮人，並用苦行來烙印與折磨自己的身體，他們會很高興，因為那符合他們的感官感受與先入為主的觀點；但他們無法與上帝的恩典福音調和，即祂差遣祂的兒子來到世上，為罪作了挽回祭（Atonement/Propitiation）（約壹 4:10）。——僕人與下屬若想證明對主人的愛與忠誠，最好的方式莫過於用友善與謙卑的話語勸阻他們採取憤怒與暴力的行動，而不是附和並助長他們的脾氣。（箴 15:1）。
王下 5:14。克魯馬赫（Krummacher）：當一個人真心願意順服上帝為其救贖所設立的條例時，這是一件大事。——本德（Bender）：教會的神聖恩惠（Grace）手段對我們而言，正如約旦河對乃縵一樣。我們蒙召藉著聖靈來利用它們，聖靈將在其中藉著祂的恩賜光照我們，並在信心（Faith）中使我們成聖（Sanctification）與堅固。正如乃縵從威脅他生命的痲瘋病中白白得醫治，以致他的肉像小孩子的肉一樣，我們也藉著在基督裡顯明的上帝的憐憫，從罪中得潔淨，並藉著「重生的洗和聖靈的更新」得救，好使我們成為祂所造的初熟果子，並作為初熟果子，成為永生的後嗣（多 3:5 及後續；雅 1:18）。
王下 5:14–19。本德：乃縵的醫治。（a）上帝的作為；（b）乃縵的認信；（c）他的感恩；（d）他的特別請求。
王下 5:15。那已經對永生上帝產生信心（Faith）的人——祂藉著先知向以色列啟示自己，並藉著祂的兒子向我們啟示自己——會感到一種衝動，要在人面前歡喜地承認這份信心（Faith）。沒有信心（Faith）就沒有認信，沒有認信就沒有信心（Faith）（詩 116:10；羅 10:10）。——J. 蘭格（J. Lange）：那藉著心靈潔淨的經歷所贏得，並在靈魂甜美與寧靜的平安中所享受的對上帝的認識，是唯一真實、純正且有救贖性的認識。——斯塔克（Starke）：對於信心（Faith）而言，沒有什麼是不可能的。它能使一個驕傲自大的士兵成為一個虔誠謙卑的上帝僕人（可 9:23）。乃縵歡喜地奉獻，而上帝喜愛捐得樂意的人。他奉獻不僅是因為他得了醫治，更是因為他已經認識了真神。在上帝之後，我們對任何人都不應像對那些帶領我們認識上帝與真理的人那樣感恩。
王下 5:16。門肯：那些將生命奉獻給上帝真理的侍奉與見證的敬虔聖潔之人，總有兩個特點，是惡人永遠無法模仿的：不愛錢財，以及在忽視世人的讚美與榮耀中，純潔地仰望那「在暗中察看」的父（徒 8:18–20）。——斯塔克：真正的敬虔知道何時張開手，何時合上（德訓篇 4:36）。上帝的僕人必須始終堅決抵擋任何可能對他侍奉主人的純潔與忠誠造成絲毫惡劣印象的事。
王下 5:17–19。乃縵的兩個請求，作為他堅定且果決的信心（Faith）的見證（參見歷史 §§ 1, 4）。（a）在異國用以色列的泥土建造的祭壇，是指向以色列與以色列上帝的指標；這是一種需要極大勇氣的身體認信，因為它可能招致迫害、羞辱與死亡。所以現在，當一位信心（Faith）的使者在強大的異教民族中豎立十字架時，這也是一種信心（Faith）的行動。乃縵是多麼深刻地羞辱了那些即使在基督徒中間與基督教國家裡，也不敢用言語與行動承認基督的基督徒。（b）關於寬容的禱告，源於一種細膩而溫柔的良心，它認真對待自己的信心（Faith）；它厭惡一切偽善；它不願兩邊倒，而是要求確信與把握，即它所做與所不做的事在上帝眼中是否正確，以及它是否保持了所贏得的恩惠（Grace）。在我們這個時代，在宗教問題上同樣謹慎的人是多麼罕見！
王下 5:17。卡塞爾（Cassel）：正如乃縵是歸信的異教世界的預表，他將巴勒斯坦的泥土帶到了亞蘭，異教徒也將在聖地繁榮的教義、生活、性情與精神，連同基督教一起帶回了自己的土地，並藉此為自己建立了一個新的家園……當我們在基督教國家這裡或那裡聽到伯大尼、伯利恆、錫安等名字時，它們除了是將聖地在精神上從原址轉移到我們的生活、思想與情感中之外，還能是什麼呢？在你的宗教儀式中，重點不在於你知識的正確性與真理，或你所宣稱的教義，而在於你自己品格的真誠與純潔。一個人在他的環境下可以做而不違背良心的事，另一個人在其他環境下，良心會禁止他去做。我們沒有權利審判他：各人或站住或跌倒，自有他的主人在（羅 14:1–7）。——門肯：一個人在世上的地位越高，他所處的位置越重要，他就越受束縛。
王下 5:19。當一個人真心歸信，並懇切努力進入窄門時，我們不應使他本已艱難的路變得更難，我們也不應對他提出根據上帝所安置他的環境而無法滿足的要求，而應關注重點，而非附帶或外在的事物，並在禱告中將他交託給上帝的恩慈引導，上帝會完成祂在他裡面所開始的恩惠（Grace）之工。上帝使誠實的人成功。——門肯：人們不知道該最欽佩以利沙溫和簡潔的回答中的哪一點：是對真實心靈經歷清晰而正確的洞察，無論什麼圍繞並遮蔽了重點，它依然能迅速而清晰地抓住它；還是那種神聖的節制，即使在有權利催促、限制、捆綁、釋放或加重負擔的情況下，依然自我克制；或是那種純粹的人性情懷，能如此徹底地同情，如此完全地將自己置於對方的立場與觀點上。對永生上帝的認識，以及對祂救贖恩惠（Grace）的經歷，是所有平安的泉源，唯有憑藉此，一個人才能歡喜地走自己的路。
王下 5:19–27（參見歷史 § 5）。本德：基哈西，虛假的先知門徒，（a）他的性情；（b）他的行徑；（c）他的懲罰。——克魯馬赫：基哈西。（a）基哈西的心；（b）基哈西的罪行；（c）臨到他的審判。
王下 5:20。不要讓慾望勝過你。人類心中與生俱來的邪惡私慾是多麼強大！即使是那些多年來享受著最高貴與最虔誠的人的陪伴，每日聽讀上帝的話語，每日將聖潔行為的榜樣置於眼前的人，私慾也會興起，佔據他們，並擄掠他們（雅 1:13–15；太 15:19）。因此，「務要謹守，警醒……」（彼前 5:8）。——貪婪與吝嗇的人總是嫉妒的；當別人錯過發財的機會，或放棄他們樂於擁有的東西時，他們會感到不滿。——卡爾夫聖經：基哈西輕蔑地談論乃縵，因為他是敘利亞人而非以色列人，儘管他遠比基哈西好。所以現在，不明智的基督徒與猶太人也彼此輕視……從他那不必要的誓言中，可以清楚看出基哈西是怎樣的人。那些不必要地起誓的人是在審判自己。貪婪是萬惡之根：凡有貪婪與吝嗇的地方，就有謊言與欺詐、粗俗與粗魯，以及狡猾的竊盜與大膽的竊盜。
王下 5:22。本德：基哈西是以利沙的僕人。你們這些僕人，你們如何對待你們的主人？正如使徒在以弗所書 6:5–6 所說，你們是公開、真誠、誠實、順服的嗎？主人的財產與名聲是否像你們自己的財產與榮譽一樣對你們珍貴，還是你們在能佔便宜的地方就佔他們的便宜？「我主人打發我來」——許多不忠心的僕人這樣說，他們關心銀子、金子、衣服、田地、葡萄園與園子，卻不關心主人的榮譽——他們關心羊毛勝過關心羊群。偽善者對上帝事業的傷害比不虔誠者更大（提後 3:5）。
王下 5:23。自己不懷惡意且真誠的人，不會懷疑他人的狡猾與欺詐。心地善良、高尚的人，以施比受更為有福，容易受騙，他們順從內心的傾向，而不是仔細審查他們將善行施予了誰。
王下 5:24。我們必須隱藏的事物，帶不來祝福。
王下 5:25。「基哈西，你從哪裡來？」那些不需要被問這個問題的人是有福的；他們能對自己所走過的所有路徑，以及所去過的所有地方，毫無謊言地做出交代。——門肯：這個問題對基哈西來說，本應像暴風雨前的陣風，警告旅行者尋求避難所——在那裡，即將到來的風暴與洪水無法觸及他。——這就是謊言所帶來的咒詛，人試圖藉著新的謊言來逃避它，從而將自己越來越深地捲入那人的網中，主人曾說：「他說謊是出於自己」（約 8:44）。
王下 5:26。如果上帝親自以能見證隱藏之罪並將其帶到光中的恩賜武裝祂的先知，那麼，我們所有人都必須站在祂的審判台前，祂豈不更會將現在隱藏在黑暗中的事帶到光中，並顯明心中的隱秘意圖嗎？
王下 5:27。門肯：大馬士革的衣服對那痲瘋病人，或銀子對那可憐的被遺棄者來說，顯得如何？他一定曾多次渴望用他所有的財寶，換回一天健康的貧窮生活。那時，上帝失去的平安也隨之而去。唉！最不可理解、最墮落、最不可磨滅且最可怕的欺詐，財富的欺詐，誰像我們所有人都應該恐懼你那樣恐懼你呢？願上帝憐憫我們所有人，幫助我們所有人，使沒有人將希望寄託在不確定的財富上，而是寄託在永生上帝身上，祂將萬物豐富地賜給我們享受。然而再次說：「但那些想要發財的人，就陷在迷惑、落在網羅裡」（提前 6:9–12）。——乃縵與基哈西的故事，是關於尋求幫助與恩惠（Grace）的異教徒得救，以及以色列若毀滅並拒絕救贖將被棄絕的預言（賽 5:25 及後續）。[財富的痲瘋病。金子是被玷污的——需要力量才能正確使用它；對財富的正確追求；對財富的沉迷追求；當財富是不義之財或被濫用時，附著於其上的咒詛；這種咒詛最常在孩子身上顯現。一個沉迷於追求財富的父親，與一個沉迷於時尚的母親，將會養育出腐敗與被忽視的孩子。父母愛金子、時尚與排場，孩子將會把這些視為生命中最主要的事物。你得了金子，但痲瘋病必永遠附著在你與你的後裔身上。——W. G. S.]
王下 6:1–7（參見歷史 § 6 與 7）。（a）先知門徒社區生活的素描。（a）儘管受到一切輕蔑與迫害，他們的人數並未減少，反而增加（王下 6:1）；（b）他們沒有主人的帶領不採取任何行動（王下 6:2–3）；（c）他們在工作中彼此幫助與鼓勵（王下 6:4）；（d）他們經歷了上帝的幫助與祝福（王下 6:5–7）。
王下 6:1。當一個社區能說：「看哪，我們同你所住的地方……」時，這是一種良好的狀態。有多少教會空間有餘，本可容納兩倍的聽眾，而那些致力於眼目的情慾、肉體的情慾與今生的驕傲的建築物，空間卻太小了。
王下 6:2。普法夫聖經（Pfaff. Bibel）：隨著人口增加，每個人都應為增加教會與學校貢獻自己的一份力量。
王下 6:5。斯塔克：虔誠的人對借來的東西比對自己的財產更小心。
王下 6:5–7。符騰堡總結（Würt. Summ.）：我們這裡有一個例子，上帝甚至被臨到祂兒女身上的最小不幸所觸動。祂不會讓自己被自然律所阻礙，而不去幫助祂僕人的需要……好讓他們在逆境中不至於絕望，而是信靠上帝，並在禱告中更加勤奮。——克魯馬赫：主往往會從我們這裡拿走某些財產，或看起來是這樣，其目的僅僅是為了在較長或較短的時間後，以某種意想不到的方式將其歸還，好讓它能作為上帝之愛的禮物，以及祂恩惠（Grace）的憑據來到我們這裡。
腳註：
[1] 王下 6:8。——[第一句表達了主要行動的一個情況，最好用絕對分詞結構來翻譯。敘利亞王與以色列交戰，與他的臣僕商議，決定在某某地方，等等。——Ew. Lehrb. § 16l, a，將 תּחנות 解釋為不定詞形式的名詞，即「紮營」。因此是後綴的形式。]
[11] 王下 5:12。——[Keri，亞瑪拿。參見釋經。]
[12] 王下 5:17。——[七十士譯本將下一節的前兩個詞與這一節連接起來，τῷ ῥήματι τούτῳ，即「因為這件事」。——W. G. S.]
[13] 王下 5:18。——特尼烏斯（Thenius）建議將 בהשׁתחויתי 的最後一個 י 改為 ו，這確實看起來更好。這是七十士譯本（ἐν τῷ προσκυνεῖν αὐτόν）與武加大譯本（adorante eo）的讀法。——貝爾（Bähr）。
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