約翰•彼得•朗格（Johann Peter Lange）聖經註釋

列王紀下 6:1–7

B.— 乃縵的醫治、基哈西的懲罰，與遺失斧頭的尋回

列王紀下 5:1 至 6:7

1乃縵是敘利亞王軍隊的元帥，在他主人面前為大，且受尊榮，因為耶和華曾藉著他使敘利亞人得勝；他又是大能的勇士，只是長了大痲瘋。2敘利亞人曾成群地出去，從以色列地擄了一個小女子，這女子就服事乃縵的妻。3她對主母說：「巴不得我主去見撒馬利亞的先知，必能治好他的大痲瘋。」4乃縵進去，告訴他主人說，以色列地的女子如此如此說。5敘利亞王說：「你可以去，我也必達信於以色列王。」於是乃縵帶銀子十他連得，金子六千舍客勒，衣裳十套，就去了。6且帶了信給以色列王，信上說：「我打發臣僕乃縵到你這裡來，你見了這信，就要治好他的大痲瘋。」7以色列王讀了信，就撕裂衣服，說：「我豈是上帝，能使人死、使人活呢？這人竟打發人來，叫我治好他的大痲瘋！你們看，他何以尋隙攻擊我呢？」

8神人以利沙聽見以色列王撕裂衣服，就打發人去見王，說：「你為什麼撕裂衣服呢？可使那人到我這裡來，使他知道以色列中有先知。」9乃縵帶著車馬到了以利沙的房門，停在那裡。10以利沙打發一個使者，對乃縵說：「你去在約旦河中沐浴七回，你的肉就必復原，而得潔淨。」11乃縵卻發怒走了，說：「我想他必定出來見我，站著求告耶和華他上帝的名，在患處以上搖手，治好這大痲瘋。12大馬士革的亞巴拿河和法珥法河，豈不比以色列的一切水更好嗎？我在那裡沐浴，不得潔淨嗎？」於是轉身憤憤地去了。13他的僕人進前來，對他說：「我父啊，先知若吩咐你做一件大事，你豈不做嗎？何況他對你說『沐浴，而得潔淨』呢？」14於是乃縵下去，照著神人的話，在約旦河沐浴七回；他的肉復原，好像小孩子的肉，他就潔淨了。

15乃縵帶著一切跟隨他的人，回到神人那裡，站在他面前，說：「如今我知道，除了以色列之外，普天下沒有上帝。現在請你收點禮物給僕人。」16以利沙說：「我指著所事奉永生的耶和華起誓，我必不受。」乃縵再三地勸他，他卻不肯。17乃縵說：「你若不肯，請賜僕人兩騾子背的土；從今以後，僕人必不再將燔祭或平安祭獻與別神，只獻給耶和華。18在這事上，願耶和華饒恕僕人：我主人進臨門廟叩拜的時候，我用手攙他在臨門廟，我也在臨門廟屈身；我在臨門廟屈身，願耶和華饒恕僕人。」19以利沙對他說：「你可以平平安安地回去。」乃縵就離開他，走了一段距離。

20神人以利沙的僕人基哈西心裡說：「我主人不願從這敘利亞人乃縵手裡收他帶來的禮物，我指著永生的耶和華起誓，我必跑去追上他，向他拿些東西。」21於是基哈西追趕乃縵。乃縵看見有人追趕，就急忙下車迎著他，說：「都平安嗎？」22基哈西說：「都平安。我主人打發我來說：『剛才有兩個少年人，是先知門徒，從以法蓮山地來見我，請你賜他們一他連得銀子，兩套衣裳。』」23乃縵說：「請受二他連得。」再三地勸他，便將二他連得銀子裝在兩個袋子裡，又將兩套衣裳交給兩個僕人，他們就在基哈西前頭抬著走。24到了山岡，基哈西從他們手中接過來，放在屋裡，打發他們回去，他們就走了。25基哈西進去，站在他主人面前。以利沙問他說：「基哈西，你從哪裡來？」回答說：「僕人沒有往哪裡去。」26以利沙對他說：「那人轉身下車迎你的時候，我的心豈沒有去呢？這豈是受銀子、衣裳、買橄欖園、葡萄園、牛羊、僕婢的時候呢？27因此，乃縵的大痲瘋必沾染你和你的後裔，直到永遠。」基哈西就從以利沙面前退去，長了大痲瘋，像雪那樣白。

6:1 先知門徒對以利沙說：「看哪，我們同你所住的地方，對我們來說太窄了。2我們求你往約旦河去，各人從那裡取一根木頭，建造一個地方，可以住在那裡。」以利沙說：「你們去吧。」3有一個人說：「求你與僕人同去。」回答說：「我可以去。」4於是以利沙與他們同去。到了約旦河，就砍伐樹木。5有一人砍樹的時候，斧頭掉在水裡了；他就呼叫說：「哀哉！我主啊，這斧頭是借的。」6神人說：「掉在哪裡了？」那人將那地方指給他看。以利沙砍了一根木頭，拋在水裡，使鐵浮上來。7以利沙說：「拿起來吧。」那人就伸手拿起來了。

釋經與考證

列王紀下 5:1。現在乃縵是亞蘭王的元帥等。敘事開頭的 וְ（連詞「和」）用法與 1Ki 1:1 相同，並不標示該事件發生在緊接前文之後。我們無法確定此事屬於約蘭（Jehoram）時期，還是耶戶（Jehu）家族時期。無論如何，這指的是亞蘭與以色列之間並非處於敵對狀態的時期。乃縵是致命傷了亞哈的那個人，這僅是拉比們的猜測，且約瑟夫（Josephus）的陳述 παῖς δέ τις βασιλικὸς τοῦ ’Αδάδου, ’́Αμανος ὅνομα（亞達的一個王室僕人，名叫亞曼）並未加強此說。乃縵被稱為「大能的人」，是因為他在國王麾下擔任高職。經文稱「耶和華曾藉他使亞蘭人得勝」，即勝利，這並不強迫我們像特尼烏斯（Thenius）那樣將 גִּבּוֹר חַיִל 翻譯為「體格強壯的人」；該表達方式標示的是他的軍事才能。基爾（Keil）將其視為第二個謂語：「這人雖是大將，卻是個長大痲瘋的」，意指儘管在以色列，長大痲瘋者被排除在一切人類社會之外，但在亞蘭，長大痲瘋者甚至可以擔任高級文職。這顯然是毫無根據的，因為長大痲瘋者在任何地方都因身體狀況而無法履行重要職責。מְצֹרָע（長大痲瘋的）顯然是用作對比，無論省略連詞 וְ 是否加強了這種對比（特尼烏斯）。他是一位強大的軍事首領，但由於疾病，他無法履行職責。「具有深意的是，那位曾幫助亞蘭在以色列身上取得勝利的人，竟被描繪成一個長大痲瘋者，他必須在以色列尋求幫助，並在那裡找到了幫助」（特尼烏斯）。[「耶和華曾藉他使亞蘭人得勝」。根據希伯來人一貫的觀念，即耶和華是全地的神，乃縵為亞蘭贏得勝利被視為祂護理的一種安排，參見 2Ki 19:25-26。——W. G. S.] 2Ki 5:3 中的 אַחֲלֵי，如 Psa 119:5，意為「但願」。אָסַף 一詞，即收集、接納、收容，指代從長大痲瘋中得醫治後，重新被接納進入人類社會（Num 12:14）。

2Ki 5:5。亞蘭王說等。從國王的爽快中，我們可以看出他多麼渴望乃縵康復。後者隨身攜帶的財寶價值極高；然而，我們無法準確估算其價值。根據基爾的說法，10他連得銀子約為 25,000 塔勒（18,000 美元），6000 金舍客勒（= 2 他連得）約為 50,000 塔勒（36,000 美元）；根據特尼烏斯的說法，價值分別為 20,000 塔勒和 60,000 塔勒（14,400 美元和 43,200 美元）。關於十套禮服，參見 εἵματα ἐξημοιβά（《奧德賽》8:249）。維納（Winer）：「東方人至今仍喜愛頻繁更換服裝（Gen 40:14；1Sa 28:8；2Sa 12:20），特別是在婚禮和其他慶典上的華麗服飾（尼布爾，《旅行記》，i. 182）。」國王的信在 2Ki 5:6 中被簡略了，因為它不可能以「現在」開頭。這裡只給出了主要段落。這封信僅是一封介紹信，我們不能從「好叫你治好他的大痲瘋」這句話推斷出當時以色列王對亞蘭王有依附關係。國王「可能認為他所聽聞的那位偉大先知是某種術士的首領……或者是以色列的大祭司，他可能只有在國王的代求下，才願意為外邦人執行那些職務上的儀式和功能，而這些儀式和功能被認為能產生巨大的結果」（門肯）。然而，以色列王誤解了信的意圖，以為對方要求他親自施行醫治；他認為這項要求只是藉口，目的是為了挑起爭端。他因此感到恐懼和悲傷，以至於撕裂衣服（2Ki 2:12；1Ki 21:27）。2Ki 5:7 中話語的意思是：他要求我做唯有神能做的事，顯然他只是在尋釁。殺死與使人活著是唯有那超越世界的神才有的權柄（Deu 32:39；1Sa 2:6）；長大痲瘋被視為等同於死亡（Num 12:12）；從中拯救出來就是使人活著。國王說「你們看看」這句話，不太可能是在遞交信件的莊嚴覲見中說的（特尼烏斯）：他只是在最親近的侍從圈子裡表達了這種懷疑。

2Ki 5:8。神人以利沙聽見等。如果這位著名的亞蘭人及其隨從的到來引起了轟動，那麼國王撕裂衣服的事實更是如此；消息很快傳到了當時在撒馬利亞（2Ki 5:3）而非耶利哥（克魯馬赫）的先知耳中。國王在驚恐中，要麼沒想到以利沙，要麼根本不相信在這種情況下還有誰能幫忙。因此，以利沙派人去提醒他「在以色列中有先知」，即那位能殺死也能使人活著的神，以色列的神，儘管國王和百姓背道，卻仍透過祂的僕人先知，以祂的拯救大能彰顯自己。——乃縵站在門前的「以利沙的家」（2Ki 5:9），當然不是宮殿，而是一間簡陋的茅舍，所以這位「大能的人」沒有進去，而是等待先知出來，以符合他身份的方式接待他。然而，先知並沒有這樣做，而是派人傳話教導他該怎麼做。認為他在乃縵到達之前就這樣做（科斯特）與經文相矛盾。以利沙沒有出來的原因並非他缺乏禮貌，也不是因為他有祭司的傲慢，或者他害怕長大痲瘋，或為了遵守律法而避免與長大痲瘋者接觸（克諾貝爾），而是：「他想向乃縵表明，這種王室的華貴、這種世俗榮耀與財富的輝煌，對他毫無影響，乃縵根本沒有理由憑藉這些獲得幫助。此外，他希望防止這位外邦人認為幫助來自先知，認為先知自身擁有醫治的能力，也防止他或任何人將醫治歸功於任何外在手段的應用：因為亞蘭人像以色列人一樣清楚，約旦河並不能醫治長大痲瘋……乃縵必須明白，他是藉著全能神的恩惠與大能，在先知的禱告下得醫治的」（門肯）。——「你的肉就必復原」等。在長大痲瘋中，會出現生肉並形成潰爛的傷口，以至於患者最終因消瘦和水腫而死（維納，《聖經百科全書》i. 115）；因此，醫治在於肉體的恢復。

2Ki 5:11。乃縵卻發怒等。「不是因為他沒有受到應有的尊重和關注，而是因為他所期待的宗教儀式沒有執行」（門肯）。他自己說出了他所期待的：以利沙簡短的回答聽起來像是一種嘲弄。亞巴拿河（2Ki 5:12），或如 Keri（讀音）所記的亞瑪拿河，是希臘人所稱的 Χρυσοἳῤόας（金河），現稱為巴拉達河（Barada）。它發源於反黎巴嫩山，流經大馬士革市區，分為七條支流（維納，《聖經百科全書》ii. 194）。法珥法，即「湍急的」，很可能不是流入巴拉達河的小河菲傑（Fidscheh），而是大馬士革以南較大且獨立的阿瓦吉河（Avadsch）（參見特尼烏斯和基爾對此處的註釋）。這兩條河作為山溪，水質清澈新鮮，大馬士革至今仍以其純淨健康的水源而聞名；「而約旦河是一條『深沉、遲緩、渾濁的河流』（羅賓遜，ii. 255，1841年版），所以我們理解乃縵為何認為家鄉的河流更好」（基爾）。稱呼「我父」（2Ki 5:13），既親切又恭敬，如 2Ki 6:21 和 1Sa 24:11；侍從們用溫和的話語勸導他，試圖安撫他。特尼烏斯關於 אָבִי 是從 אִם（如果）訛誤而來的猜測，完全沒有必要。דָּבָר … דִּבֶּר 是一個沒有 אִם 的條件句，賓語前置以示強調（基爾）。——אַף כִּי 如 2Sa 4:11。——וַיֶּרֶד 2Ki 5:14，意為他下行，即從撒馬利亞下到約旦河谷。

2Ki 5:15。他回到等。以利沙在 2Ki 5:10 的指示中所追求的，不僅僅是長大痲瘋的醫治，而是乃縵藉此歸向獨一真神——以色列的神，這一目標達成了，正如乃縵自己所承認的：「如今我知道」等。同時，他希望向神所使用的那個人表達感激，並懇切請求他接受禮物（בְּרָכָה，如 Gen 33:11；1Sa 25:27；1Sa 30:26）。儘管以利沙在其他場合曾為自己或至少為先知門徒團體接受過禮物（參見 2Ki 4:42），但在這種情況下，他堅決拒絕了（2Ki 5:16），這當然不是因為他在與這位偉大的亞蘭人交往時表現出傲慢的自負，而是為了向他表明，以色列神的先知與那些允許自己因欺騙性服務而獲得豐厚報酬的異教祭司行為不同；特別是為了在被醫治者的心中確立一種信念：唯有以色列的神，出於白白的恩惠與憐憫幫助了他，他應當對那位神懷有真誠且持久的感激。以利沙的拒絕不僅對乃縵，而且對他整個隨從隊伍都必然產生了深遠的影響。正如狄奧多勒（Theodoret）所觀察到的，這種拒絕的背後隱含著我們的主對門徒的要求：「你們白白地得來，也要白白地捨去。」

2Ki 5:17。乃縵說：你若不肯，請將兩騾子背的土等。וָלֹא = καὶ εἰ μή（若不），正如七十士譯本所載，並非「如你所願」（武加大譯本），也不是「噢！」（埃瓦爾德）。乃縵請求帶走一車土，並非為了「在這片鋪開的土地上，彷彿在聖地本身向耶和華獻祭」（特尼烏斯），而是他希望用它建造一座祭壇。祭壇通常是用土建造的；根據摩西律法，燔祭壇甚至必須用土建造（Exo 20:24；《摩西崇拜象徵》i. 491）。人們幾乎普遍認為乃縵受制於「多神論迷信」，即每個國家都有自己的神，只有在該國境內，或在用該國土壤建造的祭壇上，才能正確地敬拜祂（這是最新的註釋家：特尼烏斯、基爾、馮·格拉赫等的觀點）。但如果乃縵一直抱有「每個土地都有自己的神」這種錯覺，也就是說，在以色列的神之外還有其他神，即使祂們不如祂強大，那麼他就會與自己在 2Ki 5:15 中的話語相矛盾：「我知道在普天下，除了以色列之外，沒有神」，而且他還沒有抓住重點，也沒有認識到以色列宗教與所有其他宗教區別開來的真理，即唯有耶和華是神，除祂以外再無別神（Deu 4:35；32:39 等）。此外，先知最不可能在不反駁這種錯覺的情況下就放過它，更不用說回答他：「平安地去吧」。他至少必須提醒這位亞蘭人注意這個錯誤。彼得·馬特（Peter Martyr）對帶走一車土的願望解釋得非常正確：hoc signo suam contestatur fidem erga deum, Israelis, et eâ terrâ, tanquam symbolo, voluit ejus admoneri（藉此標記，他見證了自己對以色列神的信心，並希望以那片土地作為象徵，來提醒自己）。並非因為他將某種特殊的魔力歸於這片土地，而是因為以色列是那位獨一真神向祂的子民，以及現在最終向他顯現並證明自己的土地，他希望用這片土地建造一座祭壇，這在異教國家中應當成為以色列神的標記與紀念碑，以及那位神之先知的紀念物。這就是為什麼他沒有像他本可以做的那樣，從任何無關緊要的地方取土，而是向那位引導他認識獨一真神的人請求。因此，他的請求是強烈而喜樂的信心的結果，而非異教迷信的產物。如果按照特尼烏斯在此處引用的圖德拉的本傑明（Benjamin of Tudela）的敘事，波斯納哈爾代亞（Nahardea）的會堂僅用從耶路撒冷帶來的土石建造，那麼它是由嚴格的一神論猶太人建造的，當然不是出於「多神論迷信」，而是出於與乃縵希望用以色列的土建造祭壇相同的原因。[參見歷史 § 1 末尾的括號註釋。]

2Ki 5:18。在這事上，願耶和華饒恕等。臨門無疑是最高亞蘭神祇的稱號，是哈達-臨門（Hadad-Rimmon）的縮寫（莫弗斯）。參見上文對 1Ki 15:18 的釋經。這個名字是源自 רָמַם（רוּם），即「高」，因此等同於 עֶלְיוֹן（Psa 9:2；21:7），還是源自 רִמּוֹן（石榴，眾所周知的生殖力象徵），對我們來說並不重要。——「他倚靠我的手」這一表達，指代國王在鞠躬或起身，或執行任何類似儀式時，高官（副官）所承擔的職責。這種職責在以色列國王的宮廷中也存在（2Ki 7:2；7:17）。請求的迫切性由「我鞠躬的時候」這句話的重複來標示。請求的意思是：當我在執行任何職責時，陪同我的國王進入臨門廟，並在他鞠躬時我也鞠躬，那麼願這事蒙赦免，且我不被視為在敬拜那位神祇。從今以後，我不再事奉耶和華以外的任何神。狄奧多勒：εἰσιὼν ἐγὼ τὸν· συγγνώμης τυχεῖν ἱκετεύων, ὅτι δὴ διὰ τὴν βασιλικὴν（我進入……懇求獲得寬恕，因為這是為了王室的……）。הִשְׁתַּחֲוָה 一詞，既用於在人面前俯伏，也用於在神面前俯伏，因此本身並不意味著純粹的宗教行為，在這裡不能理解為敬拜行為，因為如果可以，乃縵在 2Ki 5:18 中所說的將與他在 2Ki 5:17 中所承諾的完全相反，而以利沙也不可能對他請求在耶和華之外敬拜臨門的請求，以「平安地去吧」作為祝福回應。有些人非常不公正地在帶走一車土的請求，以及在臨門廟中俯伏求饒恕的禱告中，發現了他的信心仍然動搖、猶豫不決且軟弱的跡象。這反而表明他有一個敏感的良心，希望避免出現否認耶和華的表象，並被迫說出自己的顧慮以求心安。這種顧慮不會發生在一個在事奉神與事奉諸神之間動搖的人身上。——根據基爾的說法，以利沙在 2Ki 5:19 說「平安地去吧」，是希望這位亞蘭人在離開時得到神的祝福，「而不承認或否認他所表達的宗教信念」：或者根據馮·格拉赫的說法，「而不進入所涉及的特殊問題」。但先知不可能對一個出於良心顧慮的請求（如這位新歸信者所提出的）給予回應，也不可能給出一個既是又否，或既非此也非彼的回應。乃縵必須「平安地」繼續他的旅程，而不是在懷疑或不安的猶豫中。如果他的請求與對真神的認識不相容，先知就必須向他指出這一點；他不可能用一個普通的、冷漠的「告別公式」打發他。他省略了糾正並讓他平安離去，毫無疑問地表明他同意了這個請求。

2Ki 5:19 等。他離開他走了不遠等。字面意思：一段距離的土地，如 Gen 35:16，沒有明確的度量。不可能很遠（根據敘利亞譯本為一帕拉桑，或根據米迦勒的說法為三英里半）。如果太遠，基哈西就不可能追上馬車（2Ki 5:9）。——「這亞蘭人」，2Ki 5:20，武加大譯本：Syro isti，即這個外邦人，從他那裡拿取報酬，基哈西本有雙重權利。誓言：「我指著永生的耶和華起誓」，與以利沙在 2Ki 5:16 的誓言形成對比。基哈西被貪婪蒙蔽，認為在神面前拿取報酬是正確的，正如以利沙在他的忠誠中，認為在神面前什麼都不接受才是正確的。——在東方，從車上下來（2Ki 5:21）是下級對上級表示尊敬的標誌（維納，《聖經百科全書》i. 501）；乃縵在僕人身上尊榮了先知。「從基哈西匆忙的追趕中，他推斷出先知發生了什麼不幸的事」（特尼烏斯），因此問道：Rectene sunt omnia?（一切都好嗎？）。在回答基哈西的斷言（2Ki 5:22）時，他催促他接受兩他連得，每個先知門徒各一他連得，並讓人將錢裝在兩個袋子裡，在基哈西面前抬著，以示他急切的意願。חֲרִטִים 是否意為帶把手的鏤空籃狀袋子（特尼烏斯），很難從該詞確定。——הֲעֹפֶל（2Ki 5:24）不是專有名詞（路德），而是以利沙家門前的小山，而不是別人的家（例如熟人）門前（克萊里庫斯）。

2Ki 5:25-26。以利沙對他說等。以利沙的話：לֹא־לִבִּי הָלַךְ，與基哈西的話：לֹא־הָלַךְ עַבְדְּךָ 形成明顯對比，意思是：你說你哪裡也沒去；我也沒有去哪裡，即當乃縵下車來迎接你時，我並不在場。先知沒有說「我」，而是說 לִבִּי，我的心（1Sa 16:7；1Ki 8:39；Jer 17:10 等），因為他不像基哈西那樣在肉體和視覺上在場，而是在靈裡，隱形地在場（1Co 5:3）。武加大譯本：Nonne cor meum in prœsenti erat quando 等。特尼烏斯：「難道我沒有在靈裡去那裡，難道我沒有在那裡嗎？」然而，這不一定非要視為一個問題。問題從 הַעֵת 開始。埃瓦爾德將「我的心」解釋為「我的寵兒，所以以利沙在這裡以嚴厲的戲謔指代他最親密的追隨者，他竟能如此違背他的主人，儘管他是他最寵愛的學生」。先知不可能用戲謔、嘲諷的問題來引出對基哈西的嚴厲懲罰（2Ki 5:27）。[埃瓦爾德的這種翻譯：「當某人（即乃縵）從車上轉身來迎接你時，我親愛的學生難道沒有出去嗎？」比任何其他翻譯都更有意義。這與其說是戲謔，不如說是對謊言的諷刺性揭露，這與隨後引發譴責的憤慨與嚴厲的轉變完全不矛盾。然而，反對這種解釋的事實是，לִבִּי 的這種含義無法得到證實。埃瓦爾德引用《雅歌》來證明這種解釋，但沒有引用具體的段落，而且這兩種情況下的上下文差異太大，以至於這種用法無法通過該書中的出現來確立。——W. G. S.] 伯特徹（Böttcher）的解釋同樣不可接受：「我，根據我的信念，不可能說服我的心……去。」在 2Ki 5:16 之後，以利沙不再需要斷言這一點。這已經很清楚了。毛雷爾（Maurer）的解釋：Non abierat，即 evanuerat（Psa 78:39），animus meus, h. e., vis divinandi me nequaquam defecerat（我的心沒有離開，即我的預言能力絲毫沒有減弱），是站不住腳的，因為 הָלַךְ 的含義必須與它在 2Ki 5:25 中的含義大不相同，而且因為對基哈西話語的明確指涉將會丟失。[特尼烏斯的解釋，實際上是英王欽定本（E. V.）的解釋，是最好的。為了使這些話意味著「我沒有離開你和乃縵之間的會面」，即「我出席了」，而對詞語進行的強解是顯而易見的。——W. G. S.]——「這豈是受銀子……的時候呢」等，即「在任何其他情況下，你或許可以屈從於你對金錢和財物的渴望」（特尼烏斯）。基哈西並沒有收到橄欖樹等，但他打算用這些錢去買。[武加大譯本翻譯該節的形式並不完全忠實於原文，但它非常清晰地揭示了基哈西所追求的目標（事實上他已經獲得了）與必須隨之而來的其他結果之間的對比：「你確實收了錢，可以用它買衣服、橄欖園、葡萄園、羊群、牛群、僕人和婢女；但是，乃縵的大痲瘋也要貼在你和你的後裔身上，直到永遠。」] 長大痲瘋白如雪（2Ki 5:27），參見 Exo 4:6；Num 12:10 中相同的表達，那裡發生了類似的突發性疾病。根據米迦勒的說法，這種情況常發生在極度恐懼或極度痛苦之下。患病部位周圍的皮膚呈粉筆白色（維納，《聖經百科全書》i. 114）。關於「貼在你和你的後裔身上，直到永遠」這句話，門肯說：「這是激動、深沉、卻又神聖而公正的情感所發出的完整、強烈的表達，它不敢也不願將自己的話語放在精細的秤上，為了表達其厭惡或欽佩、詛咒或祝福的全部程度，它採用了該國通俗方言的公式，即使它在音節和字母上可能並不完全適用於手頭的情況。」

2Ki 6:1。先知的門徒對以利沙說等。這個故事應與 2Ki 4:38-44 中的兩個故事聯繫起來，是它們的補充。特尼烏斯認為它放在這裡「是為了表明這裡在 2Ki 6:1 所說的事情直到很久以後才發生」。卡塞爾（Cassel）將其與第 5 章聯繫起來的方式非常牽強，即：貧窮的先知團體與富有而強大的軍事指揮官形成對比；或者，儘管基哈西墮落了，先知門徒的數量卻增加得如此之多，以至於需要一個新的住所。狄奧多勒的聯繫至少更自然：他（基哈西）追求財富並成了長大痲瘋者；相反，先知門徒的團體卻熱愛極度的貧窮。那個變得太小的地方不太可能是在吉甲（2Ki 2:1；4:38），因為這離約旦河谷有相當遠的距離；伯特利也是如此。更有可能是耶利哥。「我們同你居住的地方」（參見 2Ki 4:38）這句話表明，由於先知門徒的數量增加，當時肯定超過一百人（2Ki 4:43），因此需要一個更大的聚會場所。沒有理由像為了修道院利益那樣，認為這是指要為所有人建造住所。他們想去約旦河（2Ki 6:2），因為「它的岸邊長滿了灌木和樹木」（柳樹、楊樹和檉柳。希齊格對 Jer 12:5 的註釋），所以建築材料隨手可得。他們的意思是：如果每個人砍一根樑木，工作很快就會完成。他們懇求先知與他們同去，並非為了讓他指導工作——他不是建築師——而是因為他們希望他在他們中間，並期待從他的同在中，為他們的勞作帶來祝福與成功。

2Ki 6:5。有一人砍樹的時候等。從第 3 節也出現的 הָאֶחָד 推斷出這與那裡所指的同一個人，但沒有理由。根據希齊格和特尼烏斯的說法，אֶת 在 הַבַּרְזֶל 之前引入了新的、明確的主語。根據基爾的說法，它用於將名詞從屬於句子：「至於鐵，它掉進了水裡。」在哀嘆中也隱含了對幫助的請求，這由 וְהוּא שָׁאוּל（它是借來的）加強了。該人「借」了斧頭，可能是因為他太窮買不起；因此，失去它比如果是通過贈送獲得的更讓他悲傷。路德的翻譯 [以及英王欽定本的翻譯]「借」在意義上是正確的，儘管不是完全對應的詞。武加大譯本有：et hoc ipsum mutuo acceperam（這東西是我借來的）。——וַיָּצֶף הַבַּרְזֶל 這句話，路德跟隨七十士譯本翻譯為：「鐵浮了起來」，因此 2Ki 6:1-6 的故事通常被稱為「浮起的鐵」。特尼烏斯和基爾翻譯為：「他使鐵浮了起來。」但 צוּף 並不像 שָׂחָה（Isa 25:11）那樣意為「游泳」，而是：溢出（Lam 3:54）：「眾水漫過我頭」；在希腓爾（Hifil）語態中：使溢出；Deu 11:4：「他使紅海的水淹沒他們。」這個詞在除了這兩個地方之外沒有出現過，在這些地方不可能將其翻譯為游泳或使游泳。參見 צוּף，蜂房（Psa 19:10），源於溢出的概念。正如耶和華使水漫過馬車，使它們沉在水下，以利沙在這裡使鐵浮出水面，使它不再被水掩蓋。七十士譯本翻譯為：καὶ ἐπεπόλασε τὸ σίδηρον，即鐵升起——出現在表面。赫西基烏斯（Hesychius）將 ἐπιπολάσαντες 解釋為 ἐπάνω τοῦ ὕδατος περιφερόμενοι（在水面上漂浮）。如果 ἐπιπολάζειν 意為游泳，它就不可能同時具有「傲慢、無禮地自高自大」的含義（普魯塔克，《座談會》ii. 1, 12）。因此，狄奧多勒對此處的註釋是正確的：ὁ προφήτης. ξύλον γὰρ ἐμβαλών, παρεσκεύασεν ἐπιπολάσαι τὸ σιδήριον（先知……因為投下一根木頭，使鐵器浮了上來）。[翻譯為「游泳」，僅指「漂浮」，對於希伯來語詞或七十士譯本所用的希臘語詞來說，是完全允許的。——W. G. S.] 因此，神蹟並非「投下的木頭沉了下去，而鐵浮在表面」（菲利普森），而是先知藉著投下木頭，使鐵器浮到表面，年輕人可以在那裡拿到它。跟隨許多拉比、瓦塔布勒（Vatablus）和其他人（包括特尼烏斯），人們採納了以利沙用棍子穿過斧頭孔，從而將其從水中提起的觀點。經文對此隻字未提，只說明他確實把斧頭提了上來，但沒有說明他是如何做到的；因此，當馮·格拉赫說：「他將棍子插入水中，使其穿過鐵器下方並將其抬到表面」時，這只能被視為一種猜測。