約翰•彼得•朗格（Johann Peter Lange）聖經註釋

釋經與考證

列王紀下 6:8：當時亞蘭王……。根據埃瓦爾德（Ewald）的觀點，這段敘事（王下 6:8–23）屬於約哈斯（Jehoahaz）時期（王下 13:1–9）。然而，緊接其後的段落（王下 6:24）以「此後」開頭，這意味著它也可能發生在較晚的時期；但正如埃瓦爾德本人所承認的，根據 6:26 的「以色列王」以及以利沙稱其為「兇手之子」（6:32），我們必須理解為約蘭（Jehoram），而非約哈斯或耶戶家族的其他君王。——אֶל（el，向/對）的用法與歷代志下 20:21 相同：他使他們參與了商議。פְּלֹנִי（peloni，某處）如路得記 4:1；撒母耳記上 21:3。「我的營地」（my encamping），即我軍隊的營地。תַּחֲנוֹת（tachanoth，營地）一詞僅見於此處。它是從 חָנַה（chanah，坐下、安營，創 26:17；出 13:20；17:1）衍生而來。埃瓦爾德建議將其讀作 תַּנְחֹתוּ（tanchothu），並翻譯為「你們將設埋伏」，因為 6:9 說：「因為亞蘭人那裡 נְחִתִּים（nechittim，下去/埋伏）」。然而，נָחַת（nachath）一詞從未有「設埋伏」或「埋伏」之意，而是「下去」或「沉下」（參見 Gesen. s. v.），這與 חָנַה 的含義非常吻合。因此，這種推測是不必要的。特尼烏斯（Thenius）建議將 תַּחֲנוֹתִי 改為 תֵּחָֽבְאוּ（techaveu），並翻譯為「你們將隱藏在某處」，這更不可取。《武加大譯本》（Vulgate）在 6:8 譯為 ponamus insidias（我們設埋伏），在 6:9 譯為 quia ibi Syri in insidiis sunt（因為亞蘭人在那裡埋伏）。《七十士譯本》（LXX）在 6:8 譯為 παρεμβαλῶ（我將安營）；6:9 譯為 ὅτι ἐκεῖ Συρία ἐνεδρεύουσι（因為亞蘭人在那裡埋伏）。這與其說是字面翻譯，不如說是意譯，因為軍隊在山後安營，確實可以說是在埋伏。在 6:9 中，克萊里庫斯（Clericus）、德·韋特（De Wette）和凱爾（Keil）將以利沙的話翻譯為：「謹慎，不要忽略這個地方」，即不要讓它空置，「因為亞蘭人希望在那裡發動突襲」；但 עָבַר（abar，經過）從未有「忽略」的意思，更沒有「不留人看守」的意思。此外，這種解釋與 6:10 的 הִזְהִירוֹ（hizhiro，警告）不符，凱爾錯誤地否認了其「警告」的含義（參見結 33:3；4:5；傳 4:13）。當亞蘭人打算在特定地點安營，並在以色列人經過時發動攻擊時，先知警告了國王：後者搶先一步，在受威脅的位置部署了軍隊，從而挫敗了他們的計劃。

列王紀下 6:11：亞蘭王的心因此甚是驚惶，等等。סָעַר（sa'ar）的含義不僅僅是「失去勇氣」（路德譯本）。它被用來形容波濤洶湧的大海（拿 1:11）。克萊里庫斯想將 מִשֶּׁלָּנוּ（mishellanu，我們中間的）讀作 מַלְשֶׁנוּ（malshenu，告密者，參箴 30:10），因為《武加大譯本》翻譯為 quis proditor mei sit apud regem Israel（誰在以色列王那裡出賣我），《七十士譯本》譯為 προδίδωσί με（誰出賣我）。然而，這可能只是意譯。無論如何，沒有必要修改文本。從 6:12 我們看到，以利沙當時的名聲甚至傳到了亞蘭。早期的注釋家確實認為，回答國王的僕人是乃縵或他的同伴之一。國王是通過間諜得知以利沙的住處的。多坍（創 37:17）位於撒馬利亞以北五六小時路程的山上（6:17），在山區的一個狹窄隘口（士 4:5；7:3；8:3），位於現今的吉寧（Jinin）地區（Van de Velde, Reise, i. s. 273）。亞蘭王希望將以利沙置於自己的控制之下，並非「為了扣留他」，並通過他找出「以色列王和其他諸侯在秘密會議中如何謀劃對付他」（卡塞爾 Cassel），而是為了在未來，他針對以色列的軍事計劃不會再通過以利沙被以色列王知曉。6:14 中的 חַיִל כָּבֵד（chayil kaved，大軍），在此處不能翻譯為「一支大軍」（德·韋特等人），這從 6:22-23 可以清楚看出，它的用法與列王紀上 10:2 完全相同。馬匹和戰車由一大批步兵陪同。

列王紀下 6:15：神人的僕人，等等。這不是基哈西，因為基哈西在所有其他地方都會被點名（4:12；4:25；5:20；8:4）；此外，מְשָׁרֵת（mesheret，侍從）一詞從未用於他。也許是隨同以利沙前往多坍的先知門徒之一。以利沙在 6:16 所說的話，本質上與民數記 14:9；歷代志下 32:7；詩篇 3:6；27:3 所讀到的相同。他已經看見了神聖的保護力量，並祈求神讓他的侍從也能看見，以便他能無懼且得安慰地與他一起穿過敵軍，踏上返回撒馬利亞的旅程。「眼睛的開啟」意味著進入一種狂喜狀態，靈魂能看見肉眼永遠無法看見的事物（凱爾，1845年版），民數記 22:31。以利沙和僕人所看見的火車火馬（6:17），站在亞蘭人的馬匹和戰車對面（6:15），它們被 אֵשׁ（esh，火）所標示，這是耶和華顯現的形式（見上文，第14頁），表明它們來自神，是耶和華大能的象徵，超越了一切人類、世俗的力量，是不可戰勝的。我們不必像在 2:11 那樣，認為這裡有字面意義上的火車火馬。通常會引用創世記 32:2，但那裡明確提到了天使，他們不能直接等同於異象中的馬匹和戰車。——亞蘭人通常被理解為 6:18 中 וַיֵּרְדוּ אֵלָיו（vayyerdu elav，他們下到他那裡）的主語，但在這種情況下，我們必須假設他們是在山上，當他們看見以利沙和他的同伴從城裡出來時，他們便從山上走下來。凱爾採納了這一假設，他說：「多坍矗立在一座山上，這座山在平原上孤立，但東側被一條延伸到平原的山脊所包圍或封鎖（參 Van de Velde, l. c., s. 273）。被派去對付以利沙的亞蘭人佔據了這條山脊的位置，並從那裡向多坍城進軍，而以利沙通過走出城門逃脫了他們。」然而，這一觀點與 6:14 的斷言相矛盾，即亞蘭人在夜間「包圍了這座城」。因此，他們包圍了它，而不僅僅是在東側的山脊上佔據了一個位置，況且該山脊還被平原與城隔開。此外，根據 6:17，並非亞蘭人所站的山脊，而是多坍所在的山丘，周圍充滿了火車火馬，環繞著以利沙，在他大能的保護下，他和他的僕人走出了城，下了山。亞蘭軍隊在山腳下包圍了山丘，使逃跑看起來不可能；然而，天軍在山頂包圍了這座城，從而與亞蘭軍隊對峙。這顯然是這段經文的含義。在緊接著的文字（6:18）中：「他們下到他那裡」，只能是指以利沙和他的同伴，他們是緊接在前面的詞的主語。如果這些詞不是指他們，那麼就沒有提到他們離開了城，敘事中就會出現斷層。因此，אֵלָיו（elav，到他那裡）必須被理解為指亞蘭軍隊。敘利亞語譯本和約瑟夫斯（Josephus）就是這樣理解的（’Ελισσαῖος … παρελθὼν εἰς μέσους τοὺς ἐχθρούς，以利沙……走到敵人中間）。沒有必要像特尼烏斯那樣假設原文中 אֲלֵיהֶם（alehem，到他們那裡）代替了 אֵלָיו，因為 אֲרָם（Aram，亞蘭）經常在單數形式下用於指代亞蘭軍隊（6:9；王上 22:35），並與單數動詞連用（撒上 10:14-15；賽 7:2）。——他使他們眼目昏迷，即他們被置於這樣一種狀態：儘管他們有視力，卻看不見他（以利沙），即認不出他。拉希（Jarchi）：他們看見了，但不知道（יודע）他們看見了什麼。參創世記 19:11（路 24:16；賽 6:10）。——關於 6:19，凱爾說：「以利沙不真實的宣告：『這不是路』，必須像任何其他軍事策略一樣來評判，通過這種策略，敵人被欺騙了」；但正如特尼烏斯正確反駁的那樣：「以利沙的話中沒有不真實；因為他的家不在多坍，他只是暫時居住在那裡，而是在撒馬利亞；『到那人那裡去』完全可以指：到他的家去。」約瑟夫斯正確地理解了這段經文；他說：「以利沙問他們來尋找誰。當他們回答：『先知以利沙』時，παραδώσειν ὑπέσχετο, εἰ πρὸς τὴν πόλιν, ἐν ᾖ τυγχάνει ὢν（即，如果他們跟隨他到他所在的城市，他承諾交出他）。他確實使用了一種亞蘭人可能理解為與他本意不同的說法，但他絲毫沒有假裝自己是別人。他們認不出他是神的安排，而不是他所說的謊言的結果。在多次向耶和華祈禱後，這位「神人」怎麼可能直接允許自己撒謊，並試圖以此來拯救自己免受危險？如果他像他的同伴一樣，看見火車火馬環繞著他，如果他因此確信了神的保護，那麼他就不需要謊言或策略來獲救。亞蘭人想俘虜他；相反，在神的幫助下，他俘虜了他們所有人；然而，並不像這種詭計中通常那樣，為了傷害或毀滅他們，而是在向他們展示了他們無法俘虜他之後，「以色列中的先知」（6:12），他將他們置於自己的保護之下，以善報惡（6:22），並通過這種方式向他們展示了他們正在尋找的那個人。

列王紀下 6:21：以色列王……看見他們，等等。稱呼：「我父」，並不預設任何父子關係，而僅僅是一個頭銜（克萊里庫斯：sic honoris causa dicitur，這是出於尊敬而說的）。甚至便哈達也被哈薛稱為「你（以利沙的）兒子」（8:9）。先知門徒稱他們的主人為「父」，這是因為這是先知之首的普通頭銜，就像今天偶爾使用同一個詞一樣。重複的 אַכֶּה（akkeh，擊殺）表達了急於擊殺他們的渴望。以利沙的話（6:22）：הַאֲשֶׁר（ha-asher，豈可……）等，被許多注釋家視為一個問題（如英王欽定本），其觀點是：如果你甚至不殺死那些你用弓箭俘虜的人，你怎麼能殺死這些人呢？（特尼烏斯、凱爾）。然而，這樣的一個問題將是非常非同尋常的；因為如果約蘭不習慣殺死那些在戰鬥中被俘虜的人，他為什麼要問他是否應該殺死這些沒有經過戰鬥就落入他手中的人呢？相反，似乎更有可能的是，他習慣於根據當時普遍的戰爭慣例（申 20:13）殺死俘虜，他在當前這種特殊情況下提出這個問題，僅僅是出於對先知的尊重，並且因為他不信任自己在這種前所未有的情況下的判斷。《武加大譯本》正確地表達了這個意思：non percuties; neque enim cepisti eos gladio et arcu tuo, ut percutias（不可擊殺；因為你並沒有用你的刀和弓俘虜他們，以至於要擊殺他們）。關於 ה（he，定冠詞）在 א（aleph）前不能有 פַּתַח（patach）的異議，不能被認為是反對這種解釋的決定性理由；馬索拉學者自己也將 ה 視為定冠詞（Gesen. Lex. s. v. ה; De Wette）。[我認為 ה 是疑問詞（Ewald, § 104, b），但同意上述解釋。「如果你要殺死這些人，這會是殺死戰俘的情況嗎？」即，你能用申命記 20:13 來證明它是正當的嗎？——W. G. S.] 沒有人懷疑 6:23 中的 כָּרָה כֵּרָה（karah kerah）意味著準備一頓飯。唯一的爭論在於這種含義與詞根基本含義的聯繫。根據特尼烏斯，詞根是 כּוּר（kur），其衍生詞總是涉及圓形的事物；因此，כֵּרָה（kerah）是客人的圓圈。根據凱爾，כָּרָה（karah，挖掘）逐漸獲得了「準備、使就緒」的含義，因此這裡應該翻譯為：paravit apparatum magnum（準備了盛大的宴席）。根據迪特里希（Dietrich, in Gesen. Lex. s. v.），同源方言引向了聚集或聯合的概念，他認為這是宴會的基本概念。參 cœna（宴會）來自 κοινή（共同）。以利沙行為的結果是，從那時起，亞蘭人的襲擊停止了，這並非因為以色列人的寬宏大量使他們感到羞恥，而是因為他們發現這些遠征無法達成任何目的，反而使自己陷入了極大的危險之中。

列王紀下 6:24：此後，等等。約瑟夫斯正確地陳述了從 6:24 開始的段落與前文之間的聯繫如下：κρύφα μὲν οὐκέτι διέγνω τῷ τῶν ’Ισραηλιτῶν ἐπιχειρεῖν βασιλεῖ, τὸν ’Ελισαῖον δεδοικώς· φανερῶς δὲ πολεμεῖν ἕκρινε, τῷ πλήθει τῆς στρατιᾶς καὶ τῇ δυνάμει νομίζων περιέσεσthαι τῶν πολεμίων（由於畏懼以利沙，他不再決定秘密地對以色列王發動攻擊；但他決定公開作戰，認為憑藉軍隊的數量和力量，他將戰勝敵人）。儘管如此，這兩起事件之間必須假設經過了幾年的間隔。便哈達不是像法老那樣的稱號；它是列王紀上 20:1 中提到的同一個國王。為了顯示飢荒造成的困境之深，作者列出了通常不是食物的物品的價格。根據伯特奧（Bertheau）和凱爾的說法，動物最糟糕的部分（充其量是不潔淨的），驢頭，售價為 80 舍客勒，即 35 塔勒（25.20美元），根據特尼烏斯為 53 塔勒 20 銀格羅申（38.64美元）。同樣，在卡杜西亞人（Cadusians）的一次飢荒中，普魯塔克（Plutarch, Artaxerxes, 24）講述說，驢頭幾乎無法以 60 德拉克馬買到，而通常整隻動物只需 25 或 30 德拉克馬）。當漢尼拔圍困卡薩利努姆（Casalinum）時，老鼠的價格漲到了 200 第納里（Pliny, Hist. Nat. viii. 57; Valer. Max., vii. 6）。——毫無疑問，חרייונים（charey yonim），即 חָרֵי יוֹנִים（charey yonim），意思是「鴿子糞」，而不是「鴿子食」（Berleb. 和 Calw. Bibel）；唯一的問題是，這應該按字面理解，還是指一種非常微不足道的豌豆。博哈特（Bochart）堅持後者（Hieroz. ii. 44），他訴諸於 קַב（kab）確實是一種糧食度量衡的事實：克萊里庫斯、達特（Dathe）、米迦勒（Michaelis）等人也是如此。阿拉伯人稱 herba alcali 為「麻雀糞」。相反，塞爾修斯（Celsius, Hierobot. ii. p. 30）堅持字面意義，這得到了 דִּבְיוֹנִים（dibyonim，鴿子的排泄物，fluxus, profluvium columbarum，דִּיב 來自迦勒底語 דּוּב，流動）這一克里（keri，讀音）的支持，這是對克提布（chetib，書寫）的委婉說法。埃瓦爾德和特尼烏斯也是如此；後者說：「如果鷸糞被當作奢侈品食用，飢餓完全可能使鴿子糞（6:27；Joseph. Bella. Jud. v. 13, 7）變得可以接受。」格塞紐斯（Gesenius）和凱爾沒有做出決定。我們傾向於將其解釋為一種蔬菜的解釋。即使假設糞便被收集起來作為食物，正如約瑟夫斯所說在耶路撒冷被毀時那樣，為什麼特別使用鴿子糞？此外，沒有鴿子糞被用作食物並以如此高價出售的例子。這裡似乎將最卑微的蔬菜形式與最卑微的肉類形式進行了對比。這種蔬菜可能因顏色（白色）和形狀的相似而得名，就像德語中的 Teufelsdreck（阿魏，意為「惡魔糞」）一樣。卡布（Cab）是最小的希伯來乾量單位；根據伯特奧，它相當於 27.58 立方英寸（巴黎），根據本生（Bunsen），相當於 56.355。五舍客勒等於 2 塔勒 2 銀格羅申（1.49美元，凱爾），或 3 塔勒 10 銀格羅申（2.40美元，特尼烏斯）。

列王紀下 6:26：以色列王經過時，等等。城牆非常厚；城裡的駐軍站在上面；國王去那裡是為了視察崗位，或觀察敵人的動向。——如果耶和華不幫助你，從哪裡，等等。אַל（al）在這裡被許多人按其普通含義理解為 ne（不）：願耶和華不幫助你！即 perdat te Jehovah（願耶和華毀滅你，克萊里庫斯）。如果這是正確的，國王就是在咒詛她（約瑟夫斯：ὀργισθεὶς ἐπηράσατο αὺτῇ τὸν θεόν，憤怒地咒詛她求神）。然而，接下來的話「從哪裡」等，與這種解釋不符。如果我們像毛雷爾（Maurer）那樣翻譯 vereor, ut Deus te servet（我擔心神是否會拯救你），情況也是一樣。凱爾的翻譯：「不！願耶和華幫助你！」（即，不要問我，讓……幫助你）更不可取，因為 אַל 不得與 יוֹשִׁעֵךְ（yoshi'ech，幫助你）分開，它們由連字號（makkeph）連接。它在這裡顯然代表 אִם לֹא（im lo，如果……不，Ew. § 355, b），意思是：「基於沒有幫助她的普遍假設：『如果神不幫助你，我怎麼能呢？』」（特尼烏斯）。卡塞爾將這些話解釋為「對神的叛逆呼求」是完全錯誤的：「願神幫助你：為什麼你們在以色列所擁有的、一直在此顯現自己的永恆者不幫助你？他在哪裡，以便他能幫助我們？」它們更像是絕望的話語。——從禾場或酒醡？意思是說：用穀物還是用酒？（創 27:28；27:37）；不是穀物和油，因為 יֶקֶב（yeqeb）是酒醡（箴 3:10）。[困境已經達到了一個地步，只有神的介入才能提供食物。如果他不介入，我怎麼能滿足你的飢餓？從禾場或酒醡——在飢餓時僅有的人類資源？你知道這些已經耗盡，我救濟能力的極限已經過去。因此，向神呼求吧。如果他不幫助你，我更不能。這段經文的困難是很常見的。有一個未表達的應許，即聽者和說話者心中都生動呈現的情況，以及一個未表達的結論，即在應許中應得出的正確推論或應採取的正確行為。第一位說話者從事實中得出了錯誤的推論，而這個問題旨在引導他做出正確的判斷。因此，אַל 的使用非常接近 אִם לֹא 的含義。——W. G. S.] 當婦人可能回答國王她不是向他要求食物，而是作為法官向他上訴時，他問她：你有什麼苦處？隨後她講述了那件可怕的事件，其中現有的苦難達到了頂點。另一個婦人藏起了她的孩子，不是為了獨自吃掉它，而是為了拯救它。她的行為使我們想起列王紀上 3:26。

列王紀下 6:30：他撕裂衣服，等等，作為恐懼和悲傷的標誌。當他站在城牆上，因此所有人都能看見時，人們觀察到他像亞哈一樣（王上 21:27），在皇家長袍下貼身穿著麻衣，他撕開了長袍。麻衣通常貼身穿著（賽 20:2-3），只有先知和悔改的傳道者似乎將其穿在內衣外面，因為在他們的情況下，這是一種官方服裝，因此需要被看見（Winer, R.-W.-B. ii. s. 352）。句子：他經過城牆，根據特尼烏斯，不應與後面的內容聯繫起來，而是如 athnach（停頓符號）所示，與前面的內容聯繫起來。約蘭穿麻衣並不是為了在人民面前作秀，因為在他撕開上面的斗篷之前，他們看不見它；他也不是出於真正的悔改感而穿它，因為在這種情況下，他不可能在身上穿著麻衣的情況下，發誓要殺死他稱之為「父」且對他有如此深厚恩情的先知。他希望通過這種外部行動來轉移神的憤怒；「他認為他通過這種外部的自我懲罰已經做得足夠多，足以滿足神，他現在希望以一種真正的異教徒心態向以利沙報復，因為他從這個故事中得知飢荒並沒有停止」（馮·格拉赫 Von Gerlach）。沒有必要理解為以利沙明確要求他穿上悔改的衣服（埃瓦爾德）；也許先知只是普遍地勸誡悔改，而國王為了結束困境，穿上了麻衣。他對先知感到憤怒，部分是因為他認為自己被他欺騙了，如果他（如我們所假設的）曾建議不要投降這座城市 [「如果不是因為他（以利沙），他（國王）早就已經有條件地投降了這座城市」，埃瓦爾德]，而是依靠耶和華的幫助，部分是因為他認為如果先知願意，他本可以結束困境，從而可以防止婦人們的可怕罪行。這個誓言讓人想起耶洗別對以利亞的誓言（王上 19:2）。

列王紀下 6:32：但以利沙坐在屋裡，等等。6:30-33 的敘事似乎有些壓縮，需要補充。然而，這可以從上下文中相當確定地完成。句子：以利沙坐在屋裡，長老也與他同坐，是一個括號；接下來的，他，即國王（不是以利沙，如科斯特 Köster 和卡塞爾所假設的），差遣，等等，直接連接到 6:31。הַזְּקֵנִים（hazeqenim，長老們）只能指城市的官員，而不是先知或先知門徒（約瑟夫斯）。他們被差遣並不是為了向以利沙報告城裡的情況到了什麼地步（卡塞爾），而是因為在巨大的困境中，沒有人能再提供建議，他們便去求教於先知，以尋求他的幫助。當他們這樣聚集時，國王差遣了一個人，מִלְּפָנָיו（millephanav），不是「在他面前」（路德等人），而是「從他面前」，即那些站在他面前、作為僕人等待他命令的人之一（王上 10:8；但 1:4-5），正如我們在創世記 41:46 中所見。這個人要斬首以利沙，以履行國王在激動中發下的誓言。先知在靈裡察覺到正在發生的事情（如 5:26），對長老們說：你們看見嗎，即，你們知道嗎，等等。他對約蘭使用了意義深遠的稱號：兇手之子；正如血統一樣，在性情上，他也是亞哈的兒子，先知和無辜拿伯的兇手（王上 21:19）；filius patrizat（子承父風）。以話語：這聲音不是……嗎，等等，以利沙直接宣告國王將緊隨使者之後（參王上 14:6），並呼籲長老們不要讓使者進來，直到國王親自到來。

列王紀下 6:33：他還與他們說話的時候，等等。第一個問題是，וַיֹּאמֶר（vayyomer，他說）的主語是什麼？如果我們認為 הַמַּלְאָךְ（hammalach，使者）是主語，那麼我們必須像特尼烏斯、卡塞爾等人那樣假設，使者作為國王的代言人說了這些話：「這災禍是從耶和華來的」，等等，因為它們確實是後者的話。然而，這首先是非常牽強的，因為他必須通過說：國王命令我對你們說，等等來表達，但這被一個事實所絕對排除，即國王根據 7:17 在場，因此使者不能在他面前以他的名義說話。埃瓦爾德考慮到 7:17，希望將 הַמַּלְאָךְ 讀作 הַמֶּלֶךְ（hammelech，國王），但這樣一來，長老們要扣留直到國王到達的使者真的來了這一事實，在文本中就會缺失。最簡單的方法似乎是補充 הַמֶּלֶךְ 作為 וַיֹּאמֶר 的主語（在 אֵלָיו 後有一個 athnach），並在此處補充 7:17 中所述的內容。那麼意思就是：緊隨使者之後的國王說，等等。國王為什麼要跟隨他的僕人？當然不是「為了看看他命令的結果是什麼」（埃瓦爾德）；也不是「為了確保他的命令已經執行」（艾森洛爾 Eisenlohr）；相反，是「為了阻止他因一時憤怒而發出的命令的執行」（凱爾）。甚至約瑟夫斯也說：「約蘭後悔了對先知的憤怒，這種憤怒曾戰勝了他，由於他擔心使者可能已經執行了他的命令，他急忙趕去阻止它，如果可能的話。」——看哪，這災禍是從耶和華來的，等等，即耶和華已經使事情發展到母親殺死並吃掉自己孩子的地步；我還能從他那裡希望或期待什麼呢？通過這些話，「他意在向先知表明，他不再拒絕承認神在當前困境中的管教之手，然後他希望從他那裡得知神的憤怒是否會轉離，以及受困的城市是否可以希望得到援助」（克魯馬赫 Krummacher）。對於這些 verba hominis pene desperantis（幾乎絕望的人的話，瓦塔布勒斯 Vatablus），以利沙在 7:1 中以立即且非凡的拯救應許作出了回答。這種解釋：困境如此之大，以至於不再能希望得到任何幫助，所以除了投降城市之外別無他法；然而，你這個預言虛假、徒勞地應許幫助、因此應對災難負責的人，你理應受死（塞布·史密斯 Seb. Smith，特尼烏斯也持類似觀點），是完全錯誤的。如果這是意思，以利沙莊嚴的應許似乎是被死亡威脅所逼出來的，而它實際上是為了羞辱懷疑耶和華的國王，因此，這是一個完全配得上先知的回答。約蘭在跟隨他的使者時，已經放棄了他的謀殺計劃。[他的絕望在某種程度上被用作他謀殺計劃的藉口。就好像他說：神只給我災難接連災難。我的信心離棄我，我不能再希望或相信神最終會幫助，這很奇怪嗎？這種絕望產生了對你盲目且無意義的憤怒。我已經從那種瘋狂中恢復過來，但我還能希望什麼呢？這種希望似乎只是推遲了災難，並且推遲得越久，情況就越糟。先知以一個新的、明確且自信的預言回答了這種絕望。——W. G. S.]

第 7 章：列王紀下 7:1：你們要聽耶和華的話，等等。先知向國王、長老和在場的其他人說話時的莊嚴和清晰，不容忽視。——關於 סְאָה（seah，細麵），見列王紀上 18:32 的注釋。——在撒馬利亞城門口，即通常舉行市場的地方（Winer, R.-W.-B. ii. s. 616）。關於 הַשָּׁלִישׁ（hashalish，軍長）和接下來的說話形式，見列王紀上 9:22 和列王紀下 5:18 的注釋。除了 לַמֶּלֶךְ（lammelech，對國王），所有版本都讀作 הַמֶּלֶךְ（hammelech，國王），根據 7:17 和 5:18，這是正確的讀法；與格（dative）沒有意義。——「軍長」在 7:2 的話是不信的嘲笑和戲弄；耶和華真的會打開天上的窗戶，使大麥和細麵下雨嗎！那會發生嗎？特尼烏斯將這兩個句子連接起來：「即使假設耶和華打開天上的窗戶，這（即所應許的廉價和豐盛）會發生嗎？」這種解釋在這些話中只發現了懷疑，而不是痛苦的嘲笑，但從以利沙回答的威脅來看，後者似乎必須包括在內。「天上的窗戶」可能是對創世記 7:11 的影射。

列王紀下 7:3。四個長大痲瘋的人，參閱利 13:46；民 5:2 及下文。城中再無人給他們送食物，他們也不准進城。為了逃避飢餓而死，他們提議在黃昏時分投奔敵營，那時從城中看不見他們。בַנֶּשֶׁף（van-nesheph，黃昏，列王紀下 7:5）並非指「清晨」（路德譯本），這從列王紀下 7:9、12 可以清楚看出。——列王紀下 7:6 中的 קוֹל（qol，聲音），只能理解為空中持續且增強的奔騰咆哮聲，敘利亞人因此受了迷惑。即使在今天，某些山區的人仍將那裡有時聽到的奔騰咆哮聲，視為戰爭即將來臨的徵兆。——關於赫人的諸王，參閱列王紀上 10:29 的註釋。既然赫人的殘餘勢力已被所羅門征服（列王紀上 9:20），我們必須理解，此處所指的並非如特尼烏斯（Thenius）所認為的「居住在古老家園附近（創 15:20；民 13:29），朝向埃及河的一支獨立殘餘民族」，而是指一支撤退到巴勒斯坦北部的獨立迦南部落。「『埃及諸王』不可理解得太過字面化；他們僅是為了語句的平衡而被無意中提及」（特尼烏斯）。這兩種表達方式僅是為了籠統地傳達一個概念：來自北方和南方的人正行軍前來援助以色列人，以致敘利亞人四面受敵。[值得注意的是，透過引用各方確切的對話，敘事獲得了生動的張力。我們得知了以利沙說了什麼、軍官說了什麼、痲瘋病人說了什麼，最後是敘利亞人說了什麼，彷彿這些對話在當時就被記錄下來一樣。但誰能知道敘利亞人在夜間營地裡說了什麼呢？顯然，作者將自己置於敘利亞人的立場，想像他們對任何突如其來的警報會作何解釋。他沒有以現代歷史學家那種平淡無奇的形式陳述——「敘利亞人認為有人來幫助以色列人」——而是以據稱是確切的言辭給出了對話。提到赫人的王是非常奇怪的。當時已不存在赫人這樣的民族，且埃及諸王在這一整段時期內並未干預亞洲事務。然而，我們應當預期希伯來作者會將敘利亞人在當時情況下可能產生的恐懼歸咎於他們。——W. G. S.] 關於 אֶל־נַפְשָׁם（el-naphsham，關於他們自己），參閱列王紀上 19:3 的註釋。

列王紀下 7:9。於是他們彼此說，等等。在他們滿足了飢餓並裝滿了戰利品後，他們想到：officium civium est, ea indicare, quae ad salutem publicam pertinent（公民的職責，是報告那些與公共安全有關的事，格勞秀斯語）。他們理所當然地擔心，如果繼續向王和城隱瞞這大好的消息，可能會受到懲罰。——在列王紀下 7:10，特尼烏斯希望根據所有東方譯本，將 שֹׁעֵר（shoer，守門人）讀作 שֹׁעֲרֵי（shoarei，守門者們），因為後面接了 לָחֶם（lahem，對他們說）。毛雷爾（Maurer）和基爾（Keil）則將單數視為集體名詞，指負責守衛城門的一群人。——列王紀下 7:11 中 וַיִּקְרָא（vayyiqra，他呼喊）的主語，並非痲瘋病人中的發言者，而是守衛的士兵。他不能離開崗位，所以他呼喊城門內的士兵，隨後他們將此事告知宮中的守衛。這位多疑之王的侍從（列王紀下 7:12）給了他非常明智的建議，總結起來就是：「無論結果如何，派出去的部隊所遭遇的，不會比已經發生在許多人身上的事更糟，也不會比將要發生在其他人身上的事更糟」（貝勒堡聖經）。此處的「五」正如賽 30:17；林前 14:19；利 26:8 一樣，是對少數的籠統稱呼。這種語言用法的起源，可能是因為「五」作為「十」的一半，與代表完美與完整的「十」相對，用以表示不完美與不完整：因此它意指少數幾匹馬。根據列王紀下 7:14（兩輛車），實際並非五輛，而是四輛。我們推測，派出兩輛車或兩組裝備，是為了如果其中一輛被俘，另一輛能迅速帶回消息。

列王紀下 7:16 及下文。於是百姓出去，等等。我們可以想像他們是多麼急切。王曾命令他的侍從（列王紀下 7:2）維持秩序，但百姓在城門口將他踐踏。他並非如埃瓦爾德（Ewald）所言「在人群中被壓碎」，而是被踐踏在腳下（רָמַם，賽 41:25）。這很難說是無意的，因為為什麼偏偏發生在他身上？很可能急切且飢餓的百姓不聽他的命令，並壓垮了他控制局面的嘗試。先知預言（列王紀下 7:1-2）在列王紀下 7:18-19 的重複，顯示了敘事對其應驗的重視。這意在成為「對不信之人的警告之指」（卡爾弗聖經），並將此應驗標示為整個敘事的目標與核心點。