約翰•彼得•朗格（Johann Peter Lange）聖經註釋

歷史與倫理

1. 隨著這兩個事件的故事，我們在以利沙先知事蹟的摘要中（參見上文，第 4 章歷史部分），轉向那些與國家及其君王的政治環境與命運相關的事蹟。首先是與外交事務相關的。來自外部的主要威脅是敘利亞人。便哈達是主要且最苦毒的敵人，他顯然決心征服以色列。他並未成功；他只是充當了管教的杖，將王和百姓從背道中帶回歸向他們的神。耶和華一次又一次地從他手中拯救他們；不是藉著王的手，不是藉著強大的軍隊，也不是藉著偉大的將軍，而是藉著「神人」——先知，為要使眾人明白，從誓死敵人的權勢下得救，並非人類力量或智慧的作為，而是單單歸功於祂，以色列的神，而以利沙的呼召正是為祂作見證。這兩個事件是連在一起的，因為其中一個顯示了敘利亞人隱秘的計畫與狡詐的陰謀，另一個則顯示了他們如何動用全部可用兵力進行公開進攻，卻因先知的介入而化為烏有。如果說有什麼能做到這一點，那麼這些關於耶和華大能、信實與恆久忍耐的非凡證據，本應使約蘭認識到自己的過錯並悔改（列王紀下 3:3）。這正是考慮這兩段敘事時必須持有的觀點。

1. 在第一個事件中，以利沙顯現出先見（רֹאֶה，roeh）的獨特特質，這是 נָבִיא（nabi，先知）較古老的名稱（撒母耳記上 9:9）。他「看見」敘利亞人決定安營的地方，不僅是一次，而是每當他們制定計畫時；當他們來捉拿他時，他看見了天上的保護力量，並在他禱告後，他侍從的眼睛被打開，使他也看見了，而敵人卻被擊打以致眼瞎。這種在意識完全清醒的狀態下所擁有的秘密視覺，與預言的恩賜相似。兩者都是耶和華之靈的影響，這靈 non semper tangit corda prophetarum, nec de omnibus (Syra), nec datur illis per modum habitus, sic ut est in artifice（並不總是觸動先知的心，也不是關於所有事，也不是像工匠那樣以習慣的方式賜給他們，聖提烏斯語）。先知只有在耶和華賜予時才能看見他人看不見的事物，且他的視覺並不適用於所有事物，也不適用於所有事件作為其合法對象，而僅適用於那些直接或間接與耶和華的關係，以及作為國家或個人對以色列民的引導相關的事物。[此外，先知並不能憑藉任何物理的、隨時可用的手段，隨意引發這種靈魂狀態]。因此，這種視覺與所謂的「千里眼」完全不同，後者與神聖啟示毫無共同之處。有人可能會問，以利沙既然看見了敘利亞人將要安營和攻擊以色列的地方，為什麼沒有預見他們來到多坍，以及他面臨被俘的危險？卡塞爾（Cassel, Elisa, s. 116）認為：「他一定知道；但他仍留在多坍並等待敵人的使者：他知道與他同在的比所有敵人加起來還要多。」然而，這種觀點在經文中並無根據。相反，經文清楚地宣告，直到早晨才觀察到敘利亞人的到來，且這是完全出乎意料的。如果以利沙事先透過神聖啟示知道他們要來，他會將其視為逃避威脅的指示，而不會繼續留在多坍，正如以利亞曾從耶斯列逃走（列王紀上 19:3），約瑟從伯利恆逃走（馬太福音 2:14）一樣。他不知不覺、無過錯地突然面臨的巨大危險，是對他及其侍從信心的考驗。當後者因恐懼而陷入焦慮時，以利沙展現了他作為真正「神人」的一面，他堅定地信靠他的主與神，並勇敢地對同伴說：「不要懼怕。」在這種堅定的信心下，他經歷了詩篇 34:1；91:11 所寫的真理。

1. 以利沙對那支被派來對付他的敘利亞軍隊的行為，並非如起初看起來那樣，僅僅是以利亞歷史中類似事件（列王紀下 1:9-16）的附屬品。它甚至無法與之相比，因為人物和環境的性質完全不同。那些被派去捉拿以利亞的使者，是由一位蔑視以色列神、並尋求非利士蒼蠅神幫助的以色列王所派遣的。他們本身也是以色列人，與他們的王性情相同，嘲笑耶和華的先知。在這種情況下，先知若採取仁慈與寬恕的行動，將是對他呼召的背棄，因為他的崇高呼召是以言行宣告神對一切背道的審判（見上文，第 6 頁）。另一方面，便哈達是一位外邦人，他不認識以色列永活的神。他的軍隊是他意志的盲目工具，他們不知道自己在做什麼，也沒有嘲笑以色列的神或祂的先知。此外，以利沙的行為不僅僅是好心與寬宏大量，它在嚴格意義上更是一個先知性的行動，其目的無非是榮耀以色列的神。以利沙祈求耶和華擊打敘利亞人使他們眼瞎，並非為了他自己，而是為了將他們引導至撒馬利亞。他們被交在王手中的功勞，不應歸於他，而應歸於耶和華。約蘭應當再次學習認識耶和華的信實與大能，並確信以色列中有先知（列王紀下 5:8），因為這些危險的敵人不費一兵一卒就被交在他手中。另一方面，便哈達和敘利亞人應當學習，他們憑藉所有的狡詐陰謀，無法對「以色列中的先知」（列王紀下 6:12）做什麼，更不用說對那位以這先知為僕人與見證人的神做什麼了。因此，從那時起，他們停止了襲擊，這在列王紀下 6:23 中有明確說明。對軍隊的釋放、款待與遣散，是對他們極大的羞辱。相反，屠殺俘虜將會挫敗先知行動的目的。

1. 有人試圖以各種方式解釋，即消除這個故事中的神蹟特徵。克諾貝爾（Knobel, Der Proph. der Hebr., ii. ss. 93, 98 sq.）對此事件評論如下：「由於以利沙曾將旅程延伸至敘利亞（列王紀下 8:7），他獲得了敘利亞人對抗以色列計畫的情報。作為一名愛國者，他沒有忘記將此情報告知他的王。他將那些似乎既不認識他也不熟悉當地的敘利亞人引導至撒馬利亞。無法認出此人是以利沙，或認出此地是多坍，是因為神人的安全受到威脅，而由神所造成的；特別是考慮到他們看不見眼前之物，顯得非同尋常且神蹟化。這種無能的終止，隨後便是神開啟了他們的眼睛。希伯來人將對長期在眼前卻未被察覺的事物的突然洞察，視為直接由神所賜……敘事中的火馬與火車是一個純粹的神話特徵。」這種解釋比敘事本身更難解釋。文中從未提到以利沙頻繁前往敘利亞。僅提到過一次這樣的旅程，且是在後來（列王紀下 8:7）。他只能從他最親近的侍從圈子中獲得便哈達計畫的知識。然而，這些侍從拒絕了任何背叛的假設，除了以利沙是「先知」，即他自己看見了王臥室中策劃的事物之外，無法以任何方式解釋以利沙的知識。這些便哈達的僕人非但沒有與以利沙勾結，反而發現了他的住處，從而導致了捉拿他的企圖。然後，當一支隊伍被派往多坍並真正到達那裡時，他們一定知道那個地方在哪裡，並且知道他們是在那裡而不是其他地方。此外，一個整體隊伍，而不僅僅是個人，怎麼可能被一個他們不認識的人欺騙，並被帶走五小時的路程，而沒有「洞察到直接在他們眼前的事物」？最後，火馬與火車是一個象徵性而非神話性的特徵（見上文，第 14 頁）。埃瓦爾德的解釋比這種理性主義的解釋更有可能。據他所說，以利沙證明了自己是「最忠誠的顧問，以及王與百姓最可靠的防禦者，他以最敏銳的眼光追蹤亞蘭人的計畫，並憑藉他確定的預見與不知疲倦的警覺，常常單槍匹馬地挫敗他們。這種活動的記憶被保存在列王紀下 6:8 及下文，在那裡我們得到了它的一個有力素描，正如它在民眾想像中形成的那樣。」然而，如果先知的第二視覺——這是整個故事的核心點——僅僅是後來在故事上加工的民眾想像的產物，那麼我們面前就不再是歷史，而這位被特別呈現為先見與先知的「神人」，就淪為了一位明智且謹慎的政治家。那麼，他如何能對敵人在某處的出現有「確定的預感」，並將其作為確鑿的事實說出來，這將是一個謎。根據科斯特（Köster）的說法，在以利沙禱告後賜給他同伴的視覺恩賜，僅僅是「一種美麗的觀念表達，即信心的眼睛看見了神確定的保護，而在庸俗的眼睛看來，一切都是黑暗的。」同樣，特尼烏斯說：「這是一個光榮的思想，即塵世自然的帷幕在這裡為一個塵世之子揭開了片刻，使他得以一窺神聖護理的運作。」但這裡我們擁有的不是一個觀念，無論它多麼美麗，被包裹在歷史中，而是一個歷史事實。以利沙的禱告並不意味著：賜給他對神聖護理至高主權的信心；或者：加強他這種信心；而是：賜給他能力去看到那些在事物正常過程中，人類不被允許看到的事物。他的同伴隨後看見的，不是他自己大腦中的思想影像，而是耶和華允許他以象徵形式看見的事物。同樣，敘利亞人儘管睜著眼睛卻看不見，也是護理的一種安排。[作者維護了記錄的字面歷史準確性，但他的反對者揭示了其實際重要性。讓我們假設，作為一個歷史事實，在某一天，某個人在某種情況下抬頭看見空中「火車火馬」，或其他東西，而「火車火馬」是其象徵性的表達。該事件的實際宗教重要性在於，他因此確信神保護祂自己的子民。先知禱告的目的不可能是為了讓他以此方式在信心上得到堅固，而故事的教化取決於這兩個推論：神保護祂的僕人；並且，對信心的眼睛而言，當塵世的眼睛看不見時，這種保護是顯而易見的。——W. G. S.]

1. 第二個事件的敘事向我們提供了撒馬利亞在敘利亞人圍困期間發生大饑荒的資訊。不可能不察覺到在描述這次圍困時的意圖，即展示利未記 26:26-29 和申命記 28:51-53 中針對違背聖約的威脅是如何在這裡應驗的；因為這裡提到的個別事件，字面上對應了那些威脅。這種前所未有的饑荒，特別是它所引發的可憎罪行，追溯到那些威脅，以至於它們迫使百姓觀察到聖約的破壞，以及王與百姓的巨大罪孽，就此而言，這是回歸他們所離棄之神的最強烈警告。至於兩個婦人所犯的可憎之事，除了在以色列的歷史中，其他地方都沒有發生過；至少，還沒有人能從世俗歷史中引用類似的事件。根據耶利米哀歌 2:20；4:10（參閱耶 19:9；結 5:10），在尼布甲尼撒圍困耶路撒冷期間（列王紀下 25；耶利米書 39），似乎發生過類似的事情；約瑟夫（Bell. Jud., vi. 34）記載，在提多毀滅耶路撒冷時，一位貴族婦女殺死了她的孩子並吃掉了一部分，這一行動甚至讓羅馬人都感到恐懼，並導致提多宣稱他絕不允許「太陽照耀在地球上的一座城市，其中的母親竟以這種食物滋養自己」。這種可憎之事恰恰發生在那個被認為有資格成為啟示與認識唯一真神之載體的民族中，這只證明了如果這樣一個民族一旦背離了他們的神，他們就會比另一個不認識祂、但崇拜啞巴偶像的民族沉淪得更深。

1. 撒馬利亞的拯救，就像摩押戰爭中三王的拯救一樣，並非發生在嚴格意義上的神蹟中，但它與那件事一樣，屬於見證以色列特殊神聖治理的事件行列（見上文，第 36 頁）。約瑟夫認為神在敘利亞人的耳中引發了一場巨大的騷亂（ἤρχετο ὁ θεὸς κτύπον ἁρμάτων καὶ ὅπλων ταῖς）的觀點，與經文不符，經文明確提到了真實且強烈的咆哮聲。קוֹל（qol）更不能翻譯為「謠言」（克諾貝爾：「敘利亞人突然解除圍困，因為他們聽到了埃及人和赫人正向他們進軍的謠言」）。該詞的三重重複，且從未意指謠言，反對這種解釋。至於以利沙關於拯救的預言，那永遠無法用自然主義的理由來解釋。克諾貝爾對「以利沙（他可能與敘利亞人有勾結）是否成功地在他們中間散佈了這樣的報告，或者實際上有一支敵軍正在向敘利亞人推進，而以利沙掌握了這一事實」持保留態度。當我們考慮到這根本不是什麼「謠言」，而是敘利亞人聽到的奔騰咆哮聲時，第一個假設就站不住腳了。另一種選擇同樣沒有根據，因為城內所有的對外通訊都被切斷了，而那支歷史上未曾提及的進軍軍隊，一定已經近到不僅在敘利亞營地，甚至在撒馬利亞也能聽到他們行軍的聲音；或者，我們能想像以利沙可能在一夜之間調動了一支埃及和赫人的軍隊，並且這支軍隊能立即行軍嗎？埃瓦爾德認為先知關於拯救的應許僅顯示了他面對王「絕望抱怨」時的「崇高信心」，同樣令人不滿。先知若在王、侍從和長老面前，將他僅僅是猜測且違背所有可能性的事情宣告為耶和華的話，那將是極其魯莽的。如果他的猜測沒有實現，他會變成怎樣，他在先知職分上的名聲又會如何蒙羞？更重要的是，他不僅應許了拯救，還對嘲笑他應許的人預言：「你必親眼看見，卻不得吃」，而這威脅應驗了。先知的應許與威脅共同構成了故事的核心點；它們不僅僅是附帶的細節，這從結尾處的明確重複中可以清楚看出。無人懷疑的事件真實性，與兩者共存亡。故事的目的是為了顯示以色列中有先知（列王紀下 5:8），因此，像科斯特那樣認為「故事的寓意是：神可以藉著最意想不到的方式拯救，但信徒在這種拯救中沒有份」的觀點，至少顯得非常乏味。[列王紀下 5:8 不能公正地被引用來作為這個故事意義的依據。它的教訓比第 5 章更接近「救贖計畫的歷史發展」。重要的是，所有人都必須知道以色列中有神的先知，這僅僅是為了讓他們相信從這一事實中得出的結論，即：神有一個救贖世界的計畫，其中以色列民族扮演了重要角色：因此，祂藉著祂的先知特別臨在於他們中間，他們的歷史與命運、災難與管教、憐憫與拯救，都是神為推進祂的計畫而進行的干預。我們面前這個事件的重點在於，神願意在國家災難應驗的關鍵時刻進行干預，以教導、警告並轉化祂的子民。——W. G. S.]

1. 約蘭王在兩段敘事中呈現的形象，正如上文（第 34 頁）所描述的那樣。他沒有迫害先知；他反而聽從他的勸告，並稱他為「我父」（列王紀下 6:9；6:21）；但他從未堅定地站在他這一邊。「他代表了那些在世俗事務中常讓自己受聖人引導，從遠處欽佩他們，懷疑他們身上存在更高力量，但仍與他們保持距離並堅持自己道路的人」（馮·格拉赫）。當先知不費一兵一卒將敵人交在他手中時，他變得暴力，渴望將他們全部屠殺；然而，他隨後讓自己平靜下來，款待他們，並允許他們平安離去。在圍困撒馬利亞時，城市的巨大苦難觸動了他的心。他穿上了象徵悲傷與悔改的衣服，但隨後讓自己被憤怒所控制，以至於他沒有在自己和國家的背道中尋找普遍苦難的原因，反而發誓要立即處死那個人[他曾試圖將他的注意力集中在災難的真正原因上，且]他曾稱之為「我父」的人。然而，這種憤怒也是短暫的。他對自己的誓言感到後悔，急忙阻止謀殺，並顫抖且絕望地問以利沙是否還有希望。他並不像他的軍官那樣嘲笑拯救的應許，而是帶著希望與信心。然後，當預言的拯救宣告真正實現時，他又變得懷疑與多疑，他的僕人不得不鼓勵他，並推動他做出決定。因此，他時而興奮，時而沮喪，時而和藹，時而冷酷殘忍，時而憤怒，時而絕望，時而信任，時而多疑，他從未超越優柔寡斷、反覆無常與對立性格的特徵。他確實比他的父親亞哈好，但他仍然是這位父親真正的兒子（參見列王紀上 18，歷史 § 6）。只有一件事他很堅定：「他貼近尼八的兒子耶羅波安使以色列人陷在罪裡的那罪，總不離開」（列王紀下 3:3）。既然，更不用說神聖力量、耐心與信實的許多其他證據，即使撒馬利亞從最大危險中的拯救，也未能使他走上其他道路，審判現在臨到了他和他的王朝，律法的威脅應驗了：「我，耶和華你的神，是忌邪的神，追討父的罪，自父及子，直到三四代」（出埃及記 20:5）。他是暗利王朝的第四代成員，或者，正如通常所稱的那樣，以該家族的主要君主命名，即亞哈家。隨著他，那個王朝結束了（列王紀下 9:10）。