撒馬利亞奇蹟般的拯救。它大聲宣告 (a) 但以理書 2:20 所寫的：「智慧能力都屬乎祂。」（祂知道如何不靠車馬、不靠武器或軍隊，僅憑祂的驚嚇，使敵人逃跑，出埃及記 23:27；餵飽飢餓的人，釋放被擄的人，詩篇 147:7，好讓眾人承認：「有何神大如神呢？」等等，詩篇 77:13-14；以及：「智慧人不要因他的智慧誇口」，等等，耶利米書 9:23-24）；(b) 參詩篇 103:8：如果說有哪次拯救是完全不配得的，那就是這一次，好讓眾人承認：「這是耶和華的慈愛」，等等（耶利米哀歌 3:22；羅馬書 2:4-5）。
列王紀下 7:3-10。城外的痲瘋病人。(a) 他們的對話（7:3-4）；(b) 他們對敘利亞軍營的造訪（7:5, 8）；(c) 他們給王的訊息（7:9-10）。
列王紀下 7:3-4。克魯馬赫（Krummacher）：在窮人的居所中，我們多麼頻繁地遇到同樣的性情；不是喜樂且有信心地仰望天，而是不信地從人的手中尋求幫助；不是順服上帝，而是沉悶的不滿——一種與永恆爭辯的絕望……由此產生了對家庭的頻繁忽視與家族的衰敗。而這又是什麼樣的語言：「如果他們殺我們，我們就死吧」，彷彿墳墓就是人的終點，偉大的來世只是一個夢；或者彷彿死亡的痛苦理所當然地為浪費一生的罪作了補償，並理應換取他們的赦免與進入天國的福分。我們的生命掌握在上帝手中，祂設定了其界限，我們不可預期。確實，可能會出現一個人希望死亡的情況；然而，這種願望是出於對生命的厭倦，還是像聖保羅那樣說：「我情願離世與基督同在」，這有很大的區別。只有當基督成為我們的生命時，死亡才是益處。
列王紀下 7:5-7。斯塔克（Starke）：全能者嘲笑驕傲者的籌算，並使他們的計劃以恥辱告終（詩篇 2:1 及後文；但以理書 4:33-34）。——符騰堡摘要（Würtemb. Summ.）：只需要在黑暗中吹起一陣風，或者水流在自由流動中濺起水花，或者山谷中迴盪著回聲，或者風吹動乾枯的葉子，就足以驚嚇不敬虔的人，使他們像被刀劍追趕一樣逃跑，雖然無人追趕，他們卻跌倒了（利未記 26:36）。因此，在仇敵的迫害中，我們應緊緊抓住上帝，信靠祂，並懇切地向祂呼求幫助；祂有成千上萬種方法來幫助我們。
列王紀下 7:6。克魯馬赫（Krummacher）：未歸信的人會遭遇這裡敘利亞人所遭遇的事。上帝使他聽見祂憤怒的隆隆聲、死亡洪水的咆哮、祂律法的雷聲以及審判日的號角聲。於是，他從至今所居住的注定滅亡的軍營中逃走，拋棄了他自己智慧、正義與力量的沉重負擔。
列王紀下 7:8-9。符騰堡摘要（Würt. Summ.）：許多人有機會以不誠實的方式獲取財產、享受奢侈與放蕩、滿足肉體的私慾並犯下其他罪行，如果他們能避開人的眼睛，就不會為上帝那全視之眼而煩惱；但他們的罪行最終會在自己的良心中被發現，並藉著上帝的審判被揭露與懲罰。良心確實可以暫時麻木；但它不會永遠安靜；它最終會醒來，且沉默得越久，刺痛就越深。隱藏自己所發現之物的人，與小偷無異。——普法夫聖經（Pfaffsche Bibel）：警告他人遠離邪惡、阻止他們犯罪是善行，若能進一步鼓勵他們追求美德，則更是善行（希伯來書 10:24）。
列王紀下 7:10。痲瘋病人，即被遺棄與輕視的人，根據上帝的護理，被指定在受威脅的城市面臨危機時，宣告上帝偉大而奇妙的作為。上帝習慣於使用微小而卑微的器皿來成就祂的偉大工作，好藉著世上愚拙的，使有智慧的羞愧（哥林多前書 1:27）。漁夫與稅吏將最好的好消息——福音——帶給了失喪的世界，這福音對於所有相信它的人而言，是使人得福的大能。
列王紀下 7:12-15。對上帝應許的懷疑與不信任，深深植根於人心之中。在最需要謹慎的地方，人的心卻確信且無憂無慮（詩篇 53:5），而在沒有什麼可懼怕的地方，它卻焦慮不安。當應許的幫助提供時，它沒有帶著喜樂承認：「主啊，我不配得你所施的一切慈愛」，反而連現在都不信任，直到能親眼看見、親手觸摸。
列王紀下 7:16。卡爾夫聖經（Calw. Bibel）：從中學習到，祂能像在夢中一樣帶領我們穿過死亡之門，並在瞬間使我們得自由。——符騰堡摘要（Würt. Summ.）：對我們的主上帝而言，讓豐收的日子緊隨饑荒與匱乏的日子之後是輕而易舉的。因此，我們不應絕望，而應信靠上帝，在盼望與忍耐中等待祂的祝福，直到祂「敞開天上的窗戶」（瑪拉基書 3:10）。——斯塔克（Starke）：上帝的話語永不落空；祂的話沒有一句徒然落在地上；每一句都完全應驗了，無論是應許還是威脅。
列王紀下 7:17-20。對王之軍官的審判大聲宣告：「不要自欺，上帝是輕慢不得的」（加拉太書 6:7；箴言 13:13）。——克魯馬赫（Krummacher）：他的屍體成了耶和華及其先知話語上血淋淋的印記。——貝勒伯格聖經（Berleb. Bibel）：在末後的日子裡，當上帝恩惠的豐盛像溪流一樣傾倒在極大的苦難中時，許多藐視上帝榮耀應許的人將會看見其開端，卻無法享受到它；他們將被奇妙的審判所排斥。
[2] 列王紀下 6:9。—[關於 נְחִתִּים (n'chittim)，格塞紐斯（Ges. Thes.）在該詞條下說：「無論是誰給這個詞加上標點，似乎都將其源自詞根 חתת (chathath) (參約伯記 21:13)，但『下降、下去』的含義是必要且無疑的。」七十士譯本（LXX）作 κέκρυπται（隱藏）；武加大譯本（Vulg.）作 in insidiis sunt（在埋伏中）。希伯來語詞典（H.-W.-B.）將其視為源自 נחת (nachath) 的形容詞，但埃瓦爾德（Ew.）對此形式表示懷疑，並稱其同樣可能是 חת (chath) 的尼法爾（niphal）分詞，§ 187, 6。]
[3] 列王紀下 6:10。—[「他保護了自己」，即他佔據了受威脅的地點，從而挫敗了進攻。每次敘利亞人來時，都發現以色列人已經在他們計劃進攻的地點預先防備了。]
[4] 6:11。—[埃瓦爾德（Ewald, Lehrb. § 181, b, 及註 2）拒絕將 מִשֶּׁלָּנוּ (misshellanu) 作為正確讀法。他認為 מִכֻּלָּנוּ (mikkullanu)（如 9:5）才是正確的讀法。然而顯然，在 9:5 中，耶戶將自己包括在那些人中，其中一人將被指定回答，而敘利亞王問的是：「我們中間有誰？」這很自然地將他自己排除在那些被懷疑叛變的人之外。這兩種形式的含義截然不同，且各自屬於其所使用的語境。埃瓦爾德關於縮寫形式 אשר (asher) 的理論必須服從於此實例；該實例不能為了理論的利益而被抹殺。]
[5] 列王紀下 7:12。—[ה (he) 在書寫文本（chetib）中是定冠詞，在較晚期的書卷中，即使在介詞之後有時也能見到。Ew. § 244, a。]
[6] 列王紀下 7:13。—[即：他們走向了所有已經離開的人所遭遇的命運，這也是遲早等待所有留下的人的命運。——W. G. S.] 我們同意特尼烏斯（Thenius）的觀點，即應優先考慮閱讀文本（keri）הָמוֹן (hamon)，因為該詞在後文立即出現時沒有定冠詞。——貝爾（Bähr）。[埃瓦爾德解釋說，書寫文本中的定冠詞在較晚期或較不精確的用法中被保留下來，特別是在定冠詞具有強調作用的地方。§ 290, d。——W. G. S.]
[7] 列王紀下 7:15。—凱爾（Keil）：書寫文本 בְּהֵחָפְזָם (behechaphezam) 是唯一可能正確的形式，因為 חפז (chapaz) 僅在尼法爾（niphal）中具有「匆忙逃跑」的含義。參撒母耳記上 23:26；詩篇 48:5。——貝爾（Bähr）。
列王紀下 6:11。「因此，亞蘭王的心理極其驚惶，等等。」סָעַר（sa‘ar，震動、騷動）的含義不僅是「失去勇氣」（路德語）。它被用於形容波濤洶湧的海洋（拿 1:11）。克萊里庫斯（Clericus）主張將 מִשֶּׁלָּנוּ（mishshellanu，我們中間的）改讀為 מַלְשֶׁנוּ（malshenu，告密者，參見箴 30:10），因為武加大譯本（Vulg.）譯為：quis proditor mei sit apud regem Israel（誰在以色列王那裡出賣我），七十士譯本（LXX）譯為：προδίδωσί με（出賣我）。然而，這兩者可能僅是意譯。無論如何，沒有必要修改原文。從 6:12 可見，以利沙當時的名聲甚至傳到了亞蘭。早期的解經家確實認為，回答王的僕人是乃縵或其隨從之一。王是通過間諜得知以利沙的住處。多坍（創 37:17）位於撒馬利亞以北五六小時路程處，坐落在一座山上（6:17），處於山區的一個狹窄隘口（士 4:5；7:3；8:3），位於現今的吉寧（Jinin）地區（范德費爾德，Reise，第一卷，第 273 頁）。亞蘭王想要控制以利沙，並非「為了拘禁他」，並通過他查明「以色列王和其他君王在秘密會議中對他有何陰謀」（卡塞爾語），而是為了在未來，他的軍事計劃不至於通過以利沙洩露給以色列王。6:14 中的 חַיִל כָּבֵד（chayil kaved，大軍）在此處不能譯為「一支大軍」（德威特等人），從 6:22–23 可見，其用法與王上 10:2 完全相同。馬匹和戰車由一支龐大的步兵隊伍隨行。
列王紀下 6:15。「神人的僕人，等等。」這不是基哈西，因為基哈西在所有其他地方都會被點名（4:12；4:25；5:20；8:4）；此外，מְשָׁרֵת（mesheret，侍從）一詞從未用於他身上。這或許是隨同以利沙前往多坍的門徒之一。以利沙在 6:16 所說的話，本質上與民 14:9；代下 32:7；詩 3:6；27:3 所記載的相同。他已經看見了神聖的護理大能，並祈求神讓他的隨從也能看見，好讓他能無懼且得安慰地與自己一同踏上返回撒馬利亞的旅程。「眼睛的開啟，意味著進入一種狂喜狀態，靈魂能看見肉眼永遠無法看見的事物」（凱爾，1845 年版），參見民 22:31。以利沙和僕人所看見的火車火馬（6:17），與亞蘭人的馬匹戰車（6:15）相對，它們被 אֵשׁ（esh，火）所標示，這是耶和華顯現的形式（見上文，第 14 頁），表明它們來自神，是耶和華大能的象徵，這大能超越一切人類、地上的權勢，且是不可戰勝的。我們不必在此處聯想到字面意義上的火車火馬，正如在 2:11 一樣。通常人們會引用創 32:2，但那裡明確提到了天使，天使不能直接等同於異象中的火車火馬。亞蘭人通常被理解為 6:18 中 וַיֵּרְדוּ אֵלָיו（wayyeredu elaw，他們下到他那裡）的主語，但若是這樣，我們必須假設他們當時在山上，當看見以利沙和他的同伴離開城時，他們便從山上走下來。凱爾採納了這一假設，他說：「多坍坐落在一座山上，這座山在平原上孤立，但在東側被一條延伸至平原的山脊所包圍或封鎖（參見范德費爾德，同上，第 273 頁）。被派去對付以利沙的亞蘭人佔據了這條山脊，並從那裡向下進攻位於山上的多坍城，而以利沙通過離開城，避開了他們。」然而，這一觀點與 6:14 的斷言相矛盾，即亞蘭人在夜間「圍困了這城」。因此，他們是包圍了城，而不僅僅是在東側的山脊上佔據陣地，況且該山脊還被平原與城隔開。此外，根據 6:17，充滿火車火馬的並非亞蘭人所站的山脊，而是多坍所在的、以利沙周圍的山丘，以利沙和他的僕人在這強大的護理保護下離開了城，走下山丘。亞蘭軍隊在山腳下包圍了山丘，使逃脫看起來不可能；然而，天軍在山頂包圍了城，從而與亞蘭軍隊對峙。這顯然是該段經文的含義。在緊接著的經文（6:18）中：「他們下到他那裡」，主語只能是以利沙和他的同伴，他們是緊接其前文的主語。如果這些詞不被視為指代他們，那麼文中就沒有提到他們離開了城，敘事就會出現斷層。因此，אֵלָיו（elaw，到他那裡）必須被視為指代亞蘭軍隊。敘利亞譯本和約瑟夫（Josephus）持此觀點（’Ελισσαῖος … παρελθὼν εἰς μέσους τοὺς ἐχθρούς，以利沙……走到敵人中間）。沒有必要像特尼烏斯（Thenius）那樣假設原文中 אֲלֵיהֶם（alehem，到他們那裡）被 אֵלָיו 取代，因為 אֲרָם（Aram，亞蘭）常以單數形式用於指代亞蘭軍隊（6:9；王上 22:35），並與單數動詞連用（撒上 10:14–15；賽 7:2）。——「他使他們眼瞎」，即他們進入了一種狀態，雖然他們有視覺，卻看不見他（以利沙），即認不出他。拉希（Jarchi）：他們看見了，卻不知道（יודע）他們看見了什麼。參見創 19:11（路 24:16；賽 6:10）。——關於 6:19，凱爾說：「以利沙不真實的宣告：『這不是那路』，必須像任何其他軍事策略一樣來評判，通過這種策略，敵人被欺騙了」；但正如特尼烏斯正確反駁的那樣：「以利沙的話中沒有不真實；因為他的家不在多坍，他只是暫時居住在那裡，而是在撒馬利亞；『到那人那裡』這句話完全可以指：到他的家。」約瑟夫正確地理解了這段經文；他說：「以利沙問他們來找誰。當他們回答：『先知以利沙』時，παραδώσειν ὑπέσχετο, εἰ πρὸς τὴν πόλιν, ἐν ᾖ τυγχάνει ὢν（他承諾，如果他們跟隨他，他會把他們帶到他所在的城）。」他確實使用了一種亞蘭人可能理解為與他本意不同的說話方式，但他絲毫沒有假裝自己是別的人。他們認不出他，這是神的護理，而不是他所說謊言的結果。這位「神人」在多次向耶和華禱告後，怎能隨即允許自己說謊，並試圖以此方式從危險中拯救自己？如果他像他的同伴一樣看見了周圍的火車火馬，如果他因此確信了神的護理，那麼他的解救既不需要謊言，也不需要策略。亞蘭人想要俘虜他；相反，他在神的幫助下俘虜了他們所有人；然而，這並非像此類計謀中常見的那樣，是為了傷害或毀滅他們，而是在向他們展示了他們無法俘虜他之後，這位「以色列的先知」（6:12）將他們置於自己的保護之下，以善報惡（6:22），並通過這種方式向他們展示了他們所尋找的那個人。
列王紀下 6:21。「以色列王……看見他們，等等。」稱呼：「我父啊」，並不預設任何父子關係，而僅僅是一個頭銜（克萊里庫斯：sic honoris causa dicitur，因尊榮之故而如此稱呼）。甚至便哈達也被哈薛稱為「你的（以利沙的）兒子」（8:9）。先知門徒稱他們的主人為「父」，這是因為這是先知首領的普通頭銜，就像今天偶爾使用同一個詞一樣。重複的 אַכֶּה（akkeh，擊殺）表達了急切想要擊殺他們的渴望。以利沙的話（6:22）：הַאֲשֶׁר（ha-asher，豈可……）等，被許多解經家視為一個問題 [如英王欽定本]，其觀點是：如果你連那些用弓箭俘虜的人都不殺，怎能殺這些人呢？（特尼烏斯、凱爾）。然而，這樣的問題會非常奇怪；因為如果約蘭習慣上連戰場上俘虜的人都不殺，他為什麼要問是否應該殺這些沒有經過戰鬥就落入他手中的人呢？相反，更有可能的是，他習慣於按照當時普遍的戰爭慣例（申 20:13）處死俘虜，他在這個特殊的案例中提出這個問題，僅僅是出於對先知的尊重，並且因為他在前所未有的情況下不信任自己的判斷。武加大譯本正確地給出了含義：non percuties; neque enim cepisti eos gladio et arcu tuo, ut percutias（不可擊殺；因為你並沒有用你的刀和弓俘虜他們，以至於要擊殺他們）。關於 ה（定冠詞）在 א 前不能有 patach 的反對意見，不能被認為是反對這種解釋的決定性理由；馬所拉學者自己也將 ה 視為定冠詞（Gesen. Lex. s. v. ה; De Wette）。[我將 ה 視為疑問詞（Ewald, § 104, b），但同意上述解釋。「如果你要殺死這些人，這會是殺死戰俘的案例嗎？」即，你能用申 20:13 來證明它是正當的嗎？——W. G. S.] 沒有人懷疑 6:23 中的 כָּרָה כֵּרָה（karah kerah）是指準備宴席。唯一的爭議在於這種含義與詞根基本含義的聯繫。根據特尼烏斯，詞根是 כּוּר（kur），其派生詞總是涉及圓形的事物；因此，כֵּרָה（kerah）指賓客的圓圈。根據凱爾，כָּרָה（karah，挖掘）逐漸獲得了「準備、使就緒」的含義，因此這裡應該譯為：paravit apparatum magnum（準備了盛大的宴席）。根據迪特里希（Dietrich，在 Gesen. Lex. 中），相關方言引向了聚集或聯合的概念，他認為這是宴席的基本概念。參見 cœna（宴席）源自 κοινή（共同）。以利沙行為的結果是，從那時起，亞蘭人的襲擊停止了，這並非因為以色列人的寬宏大量使他們感到羞愧，而是因為他們發現這些遠征無法達成任何目的，反而使自己陷入極大的危險之中。
列王紀下 6:24。「此後，等等。」約瑟夫正確地陳述了從 6:24 開始的段落與前文的聯繫如下：κρύφα μὲν οὐκέτι διέγνω τῷ τῶν ’Ισραηλιτῶν ἐπιχειρεῖν βασιλεῖ, τὸν ’Ελισαῖον δεδοικώς· φανερῶς δὲ πολεμεῖν ἕκρινε, τῷ πλήθει τῆς στρατιᾶς καὶ τῇ δυνάμει νομίζων περιέσεσθαι τῶν πολεμίων（由於畏懼以利沙，他不再決定秘密進攻以色列王；但他決定公開作戰，認為憑藉軍隊的數量和力量，他能戰勝敵人）。儘管如此，必須假設這兩起事件之間經過了幾年的間隔。便哈達不是像法老那樣的通稱；他就是王上 20:1 中提到的那位王。為了顯示飢荒造成的困境之深，作者列出了通常不是食物的物品價格。動物最差的部分，充其量是不潔淨的，驢頭賣到 80 舍客勒，根據貝爾托（Bertheau）和凱爾的說法，相當於 35 塔勒（25.20 美元），根據特尼烏斯的說法，相當於 53 塔勒 20 銀格羅申（38.64 美元）。同樣，普魯塔克（Artaxerxes, 24）講述在卡杜西亞人（Cadusians）的飢荒中，一個驢頭幾乎買不到 60 德拉克馬，而通常整隻動物僅需 25 或 30 德拉克馬。當漢尼拔圍困卡西利努姆（Casalinum）時，一隻老鼠的價格漲到了 200 德納里（普林尼，Hist. Nat. viii. 57; Valer. Max., vii. 6）。毫無疑問，חֲרֵי יוֹנִים（charey yonim）意為「鴿子糞」，而不是「鴿子食」（Berleb. 和 Calw. Bibel）；唯一的問題是，這應該按字面理解，還是指一種非常微不足道的豆類。博哈特（Bochart）堅持後者（Hieroz. ii. 44），他指出 קַב（kab）確實是一種糧食計量單位：克萊里庫斯、達特（Dathe）、米凱利斯（Michaelis）等人也持此觀點。阿拉伯人稱 herba alcali 為「麻雀糞」。相反，塞爾修斯（Celsius，Hierobot. ii. p. 30）堅持字面含義，這得到了 דִּבְיוֹנִים（dibyonim，流出物，鴿子的排泄物，דִּיב 源自迦勒底語 דּוּב，流動）這一克里（keri）讀法的支持，這是對克提夫（chetib）的委婉說法。埃瓦爾德（Ewald）和特尼烏斯也持此觀點；後者說：「如果鷸糞被當作奢侈品食用，飢餓可能確實會使鴿子糞（6:27；Joseph. Bella. Jud. v. 13, 7）變得可以接受。」格塞紐斯（Gesenius）和凱爾沒有做出決定。我們傾向於將其解釋為一種蔬菜的解釋。即使假設糞便被收集作為食物，正如約瑟夫所說在耶路撒冷被毀時那樣，為什麼特別使用鴿子糞呢？此外，沒有鴿子糞被用作食物並以如此高價出售的例子。最卑微的蔬菜形式似乎在這裡與最卑微的肉類形式形成了對比。這種蔬菜可能因顏色（白色）和形狀的相似而得名，就像德語中的 Teufelsdreck（阿魏）一樣。卡布（Cab）是最小的希伯來乾量單位；根據貝爾托，它相當於 27.58 立方英寸（巴黎），根據本生（Bunsen），相當於 56.355。五舍客勒等於 2 塔勒 2 銀格羅申（1.49 美元，凱爾），或 3 塔勒 10 銀格羅申（2.40 美元，特尼烏斯）。
列王紀下 6:26。「以色列王經過的時候，等等。」城牆非常厚；城中的守軍站在上面；王去那裡是為了巡視崗位，或觀察敵人的動向。——「耶和華不幫助你，我從哪裡，等等。」אַל（al）在這裡被許多人視為其普通含義，即 ne（不）：願耶和華不幫助你！即 perdat te Jehovah（願耶和華毀滅你，克萊里庫斯語）。如果這是正確的，王就是在咒詛她（約瑟夫：ὀργισθεὶς ἐπηράσατο αὺτῇ τὸν θεόν，憤怒地咒詛她）。然而，隨後的話「從哪裡」等，與這種解釋不符。如果我們像毛雷爾（Maurer）那樣翻譯 vereor, ut Deus te servet（我恐怕神不會救你），情況也是一樣。凱爾的翻譯：「不！願耶和華幫助你！」（即，不要問我，願，等等）更不可取，因為 אַל 不得與 יוֹשִׁעֵךְ（yoshi‘ek，幫助你）分開，它們由連字號（makkeph）連接。它在這裡顯然代表 אִם לֹא（im lo，如果……不，Ew. § 355, b），含義是：「基於沒有幫助她的普遍假設：『如果神不幫助你，我怎能幫助你？』」（特尼烏斯語）。卡塞爾將這些話解釋為「對神的叛逆呼求」是完全錯誤的：「願神幫助你：為什麼你們在以色列所擁有的、且一直在此顯現的永恆者不幫助你？那麼他在哪裡，好讓他能幫助我們？」這些話更像是絕望的言語。——「從禾場或從酒醡？」意思是說：用穀物或用酒（創 27:28；27:37）；不是穀物和油，因為 יֶקֶב（yeqeb）是酒醡（箴 3:10）。[困境已經達到了一個地步，唯有神的介入才能提供食物。如果他不介入，我怎能滿足你的飢餓？從禾場或酒醡——飢餓時僅有的人類資源？你知道這些已經耗盡，我救濟能力的極限已經超過。因此，向神祈求吧。如果他不幫助你，我更不能。這段經文的困難是很常見的。有一個未表達的應許，即聽者和說話者心中都生動呈現的環境，以及一個未表達的結論，即在應許中應得出的正確推論或應採取的正確行為。第一位說話者從事實中得出了錯誤的推論，而這個問題旨在引導她做出正確的判斷。因此，אַל 的使用非常接近 אִם לֹא 的含義。——W. G. S.] 當婦人可能回答王她並非要求他提供食物，而是請求他作為法官時，他問她：「你有什麼苦處？」隨後她講述了那可怕的事件，其中現有的苦難達到了頂點。另一個婦人藏起了她的孩子，並非為了獨自吃掉，而是為了拯救它。她的行為使我們想起王上 3:26。
列王紀下 6:30。「他撕裂衣服，等等。」作為恐懼和悲傷的標誌。當他站在城牆上，因此所有人都能看見時，百姓觀察到他像亞哈一樣（王上 21:27），在王袍下穿著麻衣，他撕開了王袍。麻衣通常穿在貼身處（賽 20:2–3），只有先知和悔改的傳道者似乎將其穿在內衣外面，因為對他們來說，這是職務服裝，因此需要被看見（Winer, R.-W.-B. ii. s. 352）。「他經過城牆」這句話，根據特尼烏斯，不應與後文連接，而是如 athnach（停頓符號）所示，與前文連接。約蘭穿麻衣並非為了在百姓面前作秀，因為在他撕開外面的袍子之前，他們看不見麻衣；他也不是出於真正的悔改心情而穿，因為在這種情況下，他不可能在身上穿著麻衣的情況下，發誓要殺死他曾稱為「父」、且對他有深厚義務的先知。他希望通過這種外部行動來轉移神的憤怒；「他認為通過這種外部的自我懲罰，他已經做得足夠來滿足神，現在他希望以一種真正的異教徒心態，向以利沙報復，因為他從這個故事中得知飢荒並沒有停止」（馮·格拉赫語）。沒有必要理解為以利沙明確要求他穿上悔改的衣服（埃瓦爾德語）；也許先知只是普遍地勸誡悔改，而王為了結束困境，穿上了麻衣。他對先知感到憤怒，部分是因為他認為自己被先知欺騙了，如果我們假設他曾給出不要投降城市的建議 [「如果不是因為他（以利沙），他（王）早就投降了城市，接受條件了」，埃瓦爾德語]，而是要依靠耶和華的幫助；部分是因為他認為如果先知願意，他本可以結束困境，從而可以防止婦人們的可怕罪行。這個誓言讓人想起耶洗別對以利亞的誓言（王上 19:2）。
列王紀下 6:32。「但以利沙坐在屋中，等等。」6:30–33 的敘事似乎有些壓縮，需要補充。然而，這可以從上下文中相當確定地完成。「以利沙坐在屋中，長老也與他同坐」這句話是一個括號；接下來的「他，即王（不是以利沙，如科斯特和卡塞爾所假設），差遣」，直接連接到 6:31。הַזְּקֵנִים（hazzekenim，長老們）只能指城市的官員，而不是先知或先知門徒（約瑟夫語）。他們被差遣並非為了向以利沙報告城裡的情況到了什麼地步（卡塞爾語），而是因為在巨大的困境中，沒有人能再提供建議，他們便前往先知那裡，以尋求他的建議並請求他的幫助。當他們這樣聚集時，王差遣了一個人，מִלְּפָנָיו（milpanaw），不是「在他面前」（路德等人），而是「從他面前」，即那些站在他面前、作為僕人等待他命令的人之一（王上 10:8；但 1:4–5），正如我們在創 41:46 中所見。這個人要斬首以利沙，以履行王在激動中發下的誓言。先知在靈裡察覺到正在發生的事（如 5:26），對長老們說：「你們看見嗎？」即，你們知道嗎，等等。他對約蘭使用了意味深長的稱號：兇手之子；正如血統一樣，在性情上，他也是亞哈的兒子，是先知和無辜拿伯的兇手（王上 21:19）；filius patrizat（子承父風）。用「腳步聲，等等」這句話，以利沙隨即宣告王將緊隨使者之後（參見王上 14:6），並呼籲長老們不要讓使者進來，直到王親自到來。
列王紀下 6:33。「他還與他們說話的時候，等等。」第一個問題是，וַיֹּאמֶר（wayyomer，他說）的主語是誰？如果我們認為 הַמַּלְאָךְ（hammalak，使者）是主語，那麼我們必須像特尼烏斯、卡塞爾等人那樣假設，使者作為王的代言人說了這些話：「這災禍是從耶和華來的」，等等，因為這些話確實是後者的話。然而，首先，這非常牽強，因為他必須通過說「王命令我對你們說，等等」來表達，但這被一個事實強制排除了，即王根據 7:17 在場，因此使者不能在他面前以他的名義說話。埃瓦爾德考慮到 7:17，希望將 הַמַּלְאָךְ 讀為 הַמֶּלֶךְ（hammelek，王），但這樣一來，長老們要扣留直到王到達的使者真的來了這一事實，在文中就會缺失。最簡單的方法似乎是將 הַמֶּלֶךְ 作為 וַיֹּאמֶר 的主語（在 אֵלָיו 之後有一個 athnach），並在此處補充 7:17 中所述的內容。那麼含義將是：緊隨使者而來的王說，等等。王為什麼要跟隨他的僕人？當然不是「為了看他命令的結果」（埃瓦爾德語）；也不是「為了確保他的命令已經執行」（艾森洛爾語）；相反，是「為了阻止他因憤怒而發出的命令的執行」（凱爾語）。甚至約瑟夫也說：「約蘭對先知的憤怒感到後悔，因為他擔心使者可能已經執行了他的命令，他急忙趕去阻止，如果可能的話。」——「看哪，這災禍是從耶和華來的」，等等，即耶和華已經使事情發展到母親殺死並吃掉自己孩子的地步；我還能從他那裡希望或期待什麼呢？通過這些話，「他意在向先知表明，他不再拒絕承認神在當前困境中的管教之手，然後他希望從他那裡得知，神的憤怒是否不會轉移，受困的城市是否可以希望得到援助」（克魯馬赫語）。對於這些 verba hominis pene desperantis（幾乎絕望之人的話，瓦塔布勒語），以利沙在 7:1 中以應許立即且非凡的拯救作為回答。解釋為：困境如此之大，以至於不再能希望得到任何幫助，所以除了投降城市之外別無他法；然而，你這個預言虛假、徒勞地應許幫助、因此應對災難負責的人，你理應受死（塞巴斯蒂安·史密斯，以及類似的特尼烏斯），是完全錯誤的。如果這是含義，以利沙莊嚴的應許似乎是被死亡威脅所逼出來的，而實際上它反而羞辱了懷疑耶和華的王，因此，這是一個完全配得上先知的回答。約蘭在跟隨他的使者時，已經放棄了他的謀殺計劃。[他的絕望在某種程度上被用作他謀殺計劃的藉口。就好像他說：神只給我帶來災難。我的信心離棄我，我不再能希望或相信神最終會幫助，這很奇怪嗎？這種絕望產生了對你盲目且無意義的憤怒。我已經從那種瘋狂中恢復過來，但我怎能再抱有希望？這種希望似乎只是推遲了災難，並且推遲得越久，情況就越糟。先知以一個新的、明確且自信的預言回答了這種絕望。——W. G. S.]
第 7 章。列王紀下 7:1。「你們要聽耶和華的話，等等。」先知向王、長老以及在場的其他人說話時的莊嚴和清晰，不容忽視。——關於 סְאָה（seah，細麵），見王上 18:32 的註釋。——「在撒馬利亞城門口」，即通常舉行市場的地方（Winer, R.-W.-B. ii. s. 616）。關於 הַשָּׁלִישׁ（hashalish，軍長）和隨後的說話形式，見王上 9:22 和 2:5:18 的註釋。除了 לַמֶּלֶךְ（lammelek，給王），所有譯本都讀作 הַמֶּלֶךְ（hammelek，王），根據 7:17 和 5:18，這是正確的讀法；與格（dative）沒有意義。——7:2 中「軍長」的話是不信的嘲笑和戲謔；耶和華確實會打開天上的窗戶，使大麥和細麵下雨！這會發生嗎？特尼烏斯將這兩個句子連接如下：「即使假設耶和華打開天上的窗戶，這（即所應許的廉價和豐足）真的會發生嗎？」這種解釋在這些話中只發現了懷疑，而不是尖刻的嘲諷，但從以利沙回答的威脅來看，後者似乎必須包括在內。「天上的窗戶」可能是對創 7:11 的影射。
列王紀下 7:3。「四個長大痲瘋的人」，參見利 13:46；民 5:2 等。沒有人再從城裡給他們帶食物，他們也不被允許進入城內。為了逃避飢餓而死，他們提議在黃昏時分前往敵人的營地，那時他們不會被城裡的人看見。בַנֶּשֶׁף（bannesheph，黃昏，7:5）並不意味著「清晨」（路德語），這從 7:9；7:12 可以清楚看出。——7:6 中的 קוֹל（qol，聲音），只能理解為空中持續且增強的奔騰和咆哮聲，亞蘭人因此被欺騙了。即使在今天，也有一些例子，某些山區的人們將有時在那裡聽到的奔騰和咆哮聲視為戰爭即將來臨的徵兆。——關於赫人的諸王，見王上 10:29 的註釋。所羅門征服了赫人殘餘的民族（王上 9:20），我們必須理解這裡提到的不是特尼烏斯所認為的「生活在他們古老家園附近（創 15:20；民 13:29），朝向埃及河的這一民族的獨立殘餘」，而是指一個已經撤退到巴勒斯坦北部的獨立迦南部落。「『埃及諸王』不應理解得太字面化；為了句子的平衡，他們只是被無意中提及」（特尼烏斯語）。這兩個表達都只是為了用籠統的術語傳達這樣一個觀點：來自北方和南方的人正在行軍前往援助以色列人，因此危險從四面八方威脅著亞蘭人。[值得注意的是，通過引用所有當事人的確切發言，故事獲得了生動的力量。我們被告知以利沙說了什麼，軍長說了什麼，痲瘋病人說了什麼，最後亞蘭人說了什麼，就好像這些話在說出的時候就被記錄下來了一樣。但誰能知道亞蘭人在夜間的營地裡說了什麼？顯然，作者將自己置於亞蘭人的位置，並想像他們對任何突然警報的解釋會是什麼。他沒有以現代歷史學家會使用的平淡無奇的形式陳述這一點：亞蘭人認為有人來幫助以色列人了——他以據稱是確切的詞語給出了發言。提到赫人的王非常奇怪。赫人這樣的民族已經不存在了，而且在整個這一時期，埃及諸王並沒有干預亞洲事務。然而，我們應該預料到，希伯來作者會將亞蘭人在這種情況下可能有的恐懼歸因於他們。——W. G. S.] 關於 אֶל־נַפְשָׁם（el-naphsham，對他們自己），見王上 19:3 的註釋。
列王紀下 7:9。「他們彼此說，等等。」在他們滿足了飢餓並裝滿了戰利品後，他們想到 officium civium est, ea indicare, quae ad salutem publicam pertinent（公民的職責是報告那些與公共安全有關的事，格勞秀斯語）。他們理所當然地擔心，如果他們再向王和城隱瞞這個喜訊，可能會受到懲罰。——在 7:10 中，特尼烏斯希望與所有東方譯本一起，將 שֹׁעֵר（shoer，守門人）讀為 שֹׁעֲרֵי（sho‘arey，守門人，複數），因為後面跟著 לָחֶם（lachem，你們）。毛雷爾和凱爾將單數視為集體名詞，指負責守衛城市的一群人。——7:11 中 וַיִּקְרָא（wayyiqra，他呼喊）的主語不是痲瘋病人中的發言者，而是守衛的士兵。他不能離開崗位，所以他向城門內的其他士兵呼喊，然後他們將發生的事告知了宮殿的守衛。多疑的王的隨從（7:12）給了他非常明智的建議，總結起來就是：「無論結果如何，我們派出去的軍隊不會發生比已經發生在許多其他人身上，或將要發生在其他人身上更糟糕的事」（Berleb. Bibel）。「五」在這裡就像在賽 30:17；林前 14:19；利 26:8 中一樣，是對少數人的籠統稱呼。這種語言使用的起源可能是因為五作為十的一半，與代表
王下 6:8-23。主是藏身處與盾牌（詩 119:114）。(a) 祂使狡詐者的陰謀歸於無有，使他們無法成就（伯 5:12），王下 6:8-14。(b) 「耶和華的使者在敬畏祂的人四圍安營，搭救他們」（詩 34:7），王下 6:15-19。(c) 「外邦人陷在自己所掘的坑中；他們的腳被自己暗設的網纏住了」（詩 9:15；35:7），王下 6:20-23。
王下 6:8-17。克魯馬赫（Krummacher）：錫安事態發展的暗示。(a) 被揭露的陰謀；(b) 針對一人的軍事遠征；(c) 平靜的居所；(d) 警報的呼喊；(e) 從天而降的揭示性保護。
王下 6:8。克拉默（Cramer）：人的心籌算自己的道路，但唯有主允許它們亨通。「人心多有計謀；惟有耶和華的籌算才能立定」（箴 19:21）。「沒有智慧、聰明、謀略敵擋耶和華」（箴 21:30）。——讓他們盡其所能狡猾地進行事業，上帝引導的結局與他們所尋求的截然不同（賽 8:10）。——「在某某地方安營」（箴 27:1；雅 4:13-16）。
王下 6:9。奧西安德（Osiander）：將狡詐與惡毒的陰謀公之於眾並非叛國。這是一種神聖的義務（徒 23:16）。當心進入那些會使你靈魂與身體陷入危險的地方。當敵人進攻時要保持警惕，並「穿戴上帝所賜的全副軍裝」（弗 6:13 sq.）。
王下 6:10。沒有人會後悔聽從神人的勸告；相反，許多人因此免於毀滅。
王下 6:11。斯塔克（Starke）：當上帝使狡詐者的陰謀歸於無有時，他們會變得憤怒，他們不僅沒有認識到上帝的手並謙卑自己，反而將責任歸咎於他人，並變得更加惡毒與固執。——不明白上帝道路的人，會將真正是上帝的安排視為人的叛國。禍哉那些不能信任自己最親近隨從的統治者（詩 101:6-7）。
王下 6:12。一位外邦人在異國他鄉，針對以利沙承認了一些以色列中尚未有人承認是真實的事。當所有先知中最偉大的一位顯現時，同樣的事情也發生了（太 8:10；13:57）。——克魯馬赫：顫抖吧，你們這些固執的罪人，因為在祂的眼中一切都是赤露敞開的，想到那層你們用來掩蓋自己行為的帷幕在祂面前根本不存在，就戰兢吧！你們今天在秘密角落裡密謀的一切，明天就會發現被刻在祂的書上，無論你們多麼秘密且狡猾地編織網羅，沒有一根線能逃過祂的眼睛！
王下 6:13。對抗或試圖粉碎一個更高力量顯而易見的事業，是多麼瘋狂（賽 14:27；徒 5:38-39）。
王下 6:14。便哈達派遣整支軍隊對付一人，卻只發現了詩篇 33:18 sq. 中話語的真實性。
王下 6:14-23。苦難與危險中的以利沙。(a)（儘管被整支軍隊包圍，他並不恐懼或顫抖，不像他的同伴，而是對他說鼓勵與信心的話。這是堅定信心的結果，信心是所望之事的實底，來 11:1。信心除去一切恐懼，賜下真實且喜樂的勇氣，詩 23:4；91:1-4；林後 4:8。大衛以這種信心說話，詩 3:5-6；27:1-3；希西家也是如此，代下 32:7；路德亦然：即便世界充滿魔鬼，等等。）(b) 他的禱告，王下 6:17-18。（「耶和華啊，求你開他的眼！」每一位上帝的真僕人都應當為每一位託付給他的靈魂這樣禱告。我們都需要每天使用這個禱告：主啊，開我的眼！因為如果一個人即使在白天也看不見爭戰，那是最大的不幸，弗 1:18。然而，以利沙也禱告：「耶和華啊，求你擊打這民，使他們眼瞎」，這是為了他自己的保護，也是為了他們的救贖，因為他們必須學習到，祂是一位能從最大苦難中奇妙拯救的上帝，且沒有任何狡詐或技巧能對抗祂。我們不被允許為敵人的傷害禱告；但我們可以祈求上帝使他們無能為力，並向他們顯明祂的大能。）(c) 他的勝利，王下 6:19-23。（那些想要捉拿他的人，被他捉拿了；但他的勝利不是復仇的勝利。他讓俘虜得到善待，並允許他們平安離去，好讓他們學習到，以利沙所侍奉的上帝，不僅是一位大能的上帝，也是一位憐憫與恩惠的上帝。上帝沒有比藉著以善報惡更得榮耀的了。「因為上帝的旨意原是……」，彼前 2:15；參見羅 12:20。那位在十字架上說：「父啊，赦免他們，因為他們所做的，他們不曉得」的人，贏得了最高的勝利。）
王下 6:15。我們的命運也可能在一夜之間改變；那麼，我們將如何承受？——斯塔克：當苦難突然臨到我們時，我們的軟弱肉體除了絕望別無他法，特別是如果我們年輕且缺乏經驗；因為經驗帶來希望（羅 5:4）。
王下 6:16-17。克拉默：如果我們有屬靈的眼睛，能看見慈愛、聖潔天使的保護力量，我們就不可能懼怕魔鬼或惡人（詩 104:4；來 1:14）。
王下 6:17-18。貝勒布聖經（Berleb. Bibel）：在對世界隱藏的耶穌基督國度裡，瞎子每天重見光明，而看見的人卻被擊打以致眼瞎。
王下 6:18。主擊打那些對抗祂的人使他們眼瞎，並非為了讓他們保持瞎眼，而是為了讓他們在觀察到自己偏離了多遠，並認識到自己道路的錯誤後，能真正看見（徒 9:8 sq.；約 9:39）。
王下 6:19。在適當的時機到來之前對任何人隱瞞真理並非罪過，在許多情況下，這甚至是智慧與愛的義務（約 13:7；太 10:16）。「跟從我！」是那位唯一能引導我們找到我們自覺或不自覺所尋求之物者的呼召，因為祂是世界的光，等等（約 8:12）。
王下 6:20。對於所有屬靈瞎眼的人來說，終有一天他們的眼睛會被開啟，他們將會知道自己一直走在錯誤的道路上。——克魯馬赫：你們夢想著某種未知的極樂世界，最終你們將在那些被說「把他們捆起來，丟在外面黑暗裡」的人中間醒來。
王下 6:21-23。「人的憤怒並不成就上帝的義」（雅 1:20）。上帝將我們的敵人交在我們手中，並非為了讓我們向他們復仇，而是為了讓我們顯明自己是祂的兒女，祂不按我們的罪過待我們，也不照我們的罪孽報應我們。凡從上帝那裡領受赦免的人，也必須向他人顯出赦免；這是上帝要求我們、且我們虧欠祂的感恩。
王下 6:23。斯塔克：對敵人的真愛永遠不會沒有果效（撒上 24:7；24:17-18）。
王下 6:24-31。圍困期間的撒馬利亞。(a) 巨大的匱乏；(b) 兩個婦人；(c) 君王。
王下 6:24。惡人會越變越壞（提後 3:13）。由於便哈達的劫掠一無所獲，他動用了全部兵力進行進攻。一個乖僻且固執的人無法忍受挫折，當他受挫時，這本應引導他順服，卻反而傷害了他的自尊，使他更加惱怒。
王下 6:25。普遍的公共災難並非僅僅是自然事件，而是上帝因公共罪孽而進行的懲罰。參見耶 2:19；3:12-13。——克魯馬赫：在上帝對這個世界的所有審判中，沒有什麼比饑荒更可怕的了。這是一根會流血的鞭子……當儘管有種種警告，祂的名在地上被遺忘，且背道、叛逆與不信盛行時，上帝常會拿起這根鞭子。
王下 6:26-29。在尚存一絲敬畏上帝之火的地方，困境會引導人禱告；但若缺乏那種敬畏，「困境不講法律」便成了口號。兩個婦人的罪行證明了，當人背離上帝時，他們可能會沉淪到野獸的行列中。身體上形成的個別潰瘍，是身體患病、血液中毒的徵兆。個人的駭人罪行，證明了整個群體在道德上已經腐爛。
王下 6:26。斯塔克：塵世的力量能幫助並保護我們免受人的不義，但不能免受上帝的審判。
王下 6:27。有多少人這樣說，如果他們真誠嘗試本可以提供幫助。當「幫助我！」的禱告向你發出時，不要在你自己手中仍有任何未嘗試的幫助手段時，就將祈求者推向上帝尋求安慰（約壹 3:17；雅 2:15-16）。
2Ki 6:30-31。卡爾夫聖經注釋（Calw. Bibel）：請看，這是一幅人類在災難中剛愎自用的真實寫照。首先，我們為了尋求拯救，會半心半意地決定悔改；但如果拯救沒有立即以我們所期望的方式臨到，我們就會對同胞或上帝本人爆發憤怒。此外，請觀察人類極大的忘恩負義。約蘭王已經多次經歷了上帝奇妙的干預；然而，一旦有一次失敗，他就勃然大怒。如果悔改的外衣之下跳動著一顆未經悔改的心，那麼披麻蒙灰就毫無意義。憤怒、暴躁和謀殺的陰謀，絕不可能出自一顆真正悔改的心。認為我們可以透過外在的行為——如穿麻衣、禁食、苦修、重複禱告等——來為罪作補償、與上帝和好並轉移祂的憤怒，這是最危險的迷信（詩 51:16-17）。世人確實對罪的後果感到恐懼，卻不對罪本身感到恐懼。約蘭王非但沒有承認：「我們犯罪了」（但 9:5），反而發誓要殺死神人（林後 7:10）。——斯塔克（Starke）：每當上帝的審判臨到百姓時，教師和傳道人總要承擔責任（王上 18:17；摩 7:10）。
2Ki 6:32 至 7:2。以利沙在自己家中的宣告。（a）對聚集的長老；（b）對絕望的君王；（c）對譏笑的軍長。
2Ki 6:32。主保守祂聖徒的靈魂；祂必救他們脫離惡人的手（詩 97:10）。祂在適當的時刻差遣朋友，作為我們抵禦邪惡與不義迫害的防線。——克魯馬赫（Krummacher）：在災難時期與弟兄們在一起是令人愉快的。人在團結中會感受到一種對抗威脅自己的所有災難的力量……此外，這種團結還附帶著特別的應許。無論在哪裡，有兩三個人奉主的名聚集，主就在他們中間。——克拉默（Cramer）：雖然上帝的聖徒不懼怕殉道的可能性，但他們不被允許自投火海，而應當適當地利用一切普通且正當的手段，為上帝教會的益處保守自己（腓 1:22）。
2Ki 6:33，參閱箴 21:1。君王的憤怒轉變為膽怯與猶豫。屬血氣之人的心既是悖逆的，同時又是動搖不定的。倚靠主的人有福了（耶 17:7；耶 17:9；詩 37:17）。—— 2Ki 7:1。對於那些因信心微小和絕望而呼喊「我還能從主那裡等候什麼呢？」的人，我們必須回答：「要聽耶和華的話」。壓傷的蘆葦，祂不折斷等（太 12:20）。「明日約在這時候」。當需求最迫切時，上帝最接近。如果上帝經常出人意料地幫助背道者脫離大難，那麼對於那些晝夜呼求祂的屬祂的人，祂豈不更會這樣做嗎？祂為每一段旅程都有道路；祂從不缺乏手段。
2Ki 7:2。不信的罪及其懲罰。這個世界的孩子們認為他們的不信是智慧和啟蒙，他們試圖將那些對他人而言是安慰和敬畏對象的事物，置於荒謬的光景中。主不會讓這種邪惡不受懲罰。宮廷中出身高貴、表面上教養良好的人，以嘲笑上帝的話語及其宣告為樂，卻不反思他們因此證明了自己內心的粗魯、庸俗和缺乏教養，這種情況實在太常見了。如果譏笑者成為君王最親密的隨從圈子，這對君王的品格來說是一個壞兆頭（詩 1:1-4）。不信是愚蠢的，因為它剝奪了自己本應屬於信心的福分。
2Ki 7:3-16。撒馬利亞奇蹟般的拯救。這大聲宣告了（a）但 2:20 所寫的：「智慧能力都屬乎祂。」（祂知道如何在沒有戰車馬匹、沒有武器軍隊的情況下，僅憑祂的驚嚇就使敵人潰逃，出 23:27；使飢餓者得飽足，使被擄者得自由，詩 147:7，好讓眾人承認：「有何神大如神呢？」等，詩 77:13-14；以及：「智慧人不要因他的智慧誇口」等，耶 9:23-24）；（b）參閱詩 103:8：如果說有什麼拯救是完全不配得的，那就是這一次，好讓眾人承認：「這是耶和華的慈愛」等（哀 3:22；羅 2:4-5）。
2Ki 7:3-10。城外的痲瘋病人。（a）他們的對話（2Ki 7:3-4）；（b）他們造訪敘利亞軍營（2Ki 7:5；2Ki 7:8）；（c）他們向君王傳遞消息（2Ki 7:9-10）。
2Ki 7:3-4。克魯馬赫：在窮人的居所中，我們多麼常遇到同樣的性情；不是喜樂且有信心地仰望天國，而是不信地從人的手中尋求幫助；不是順服上帝，而是沉悶的不滿——一種與永恆爭辯的絕望……由此產生了對家庭的頻繁忽視和家族的衰敗。再看看這是什麼話：「若殺我們，我們不過是死」，彷彿墳墓就是人的終點，偉大的來世只是一個夢；又彷彿死去的痛苦理所當然地能為浪費一生的罪作補償，並理所當然地換取他們的赦免和進入天國的福分。我們的生命掌握在上帝手中，祂設定了界限，我們不可逾越。確實可能出現一個人希望死亡的情況；然而，這種願望是出於對生命的厭倦，還是像聖保羅那樣說：「我情願離世與基督同在」，這有很大的區別。只有當基督成為我們的生命時，死亡才是益處。
2Ki 7:5-7。斯塔克：全能者嘲笑驕傲人的籌算，並使他們的計謀以恥辱告終（詩 2:1 sq.；但 4:33-34）。——符騰堡摘要（Würtemb. Summ.）：只需在黑暗中有風吹過，或流水奔騰，或山谷迴聲響起，或風吹動乾葉，就足以驚嚇惡人，使他們像被刀劍追趕一樣逃跑，無人追趕卻跌倒（利 26:36）。因此，我們在敵人的迫害中應當緊緊依附上帝，信靠祂，並懇切地向祂呼求幫助；祂有成千上萬種方法來幫助我們。
2Ki 7:6。克魯馬赫：未歸信的人會遭遇這裡敘利亞人所遭遇的事。上帝使他聽見祂憤怒的隆隆聲、死亡洪水的咆哮、祂律法的雷鳴以及審判日的號角聲。於是，他逃離了迄今為止所居住的注定滅亡的軍營，拋棄了自己智慧、正義和力量的沉重負擔。
2Ki 7:8-9。符騰堡摘要：許多人有機會以不誠實的方式獲取財產、享受奢侈與放蕩、滿足肉體的私慾，並犯下其他罪行；如果他們能避開人的目光，就不會顧及上帝那全知的眼睛；但他們的罪行最終會在自己的良心中被發現，並因上帝的審判而顯露並受到懲罰。良心確實可以暫時麻木；但它不會永遠沉睡；它最終會甦醒，且沉寂得越久，刺痛就越深。隱藏所拾之物的人，與竊賊無異。——普法夫聖經（Pfaffsche Bibel）：警告他人遠離邪惡，阻止他們犯罪，進而鼓勵他們追求美德，這是一種善行（來 10:24）。
2Ki 7:10。痲瘋病人，即被遺棄和受鄙視的人，按照上帝的護理，被指定在城市面臨危險的關鍵時刻，向其宣告上帝偉大而奇妙的作為。上帝習慣使用微小且卑微的器皿來成就祂的偉大工作，好藉著世上愚拙的，叫有智慧的羞愧（林前 1:27）。漁夫和稅吏將最好的好消息——福音——帶給了失喪的世界，這福音對於一切相信的人來說，是拯救的大能。
2Ki 7:12-15。對上帝應許的懷疑和不信任深深植根於人心之中。在最需要謹慎的地方，人的心卻自以為安全且無憂無慮（詩 53:5）；而在沒有什麼可恐懼的地方，它卻焦慮不安。當應許的幫助臨到時，人非但沒有喜樂地承認：「主啊，我不配得你所施的一切慈愛」，反而仍然不信，直到能親眼看見、親手觸摸為止。
2Ki 7:16。卡爾夫聖經注釋：從中學習到，祂能像在夢中一樣帶領我們穿過死亡之門，並在瞬間使我們得自由。——符騰堡摘要：我們的上帝和主使豐收的日子緊接在飢荒和匱乏的日子之後，這對祂來說是輕而易舉的。因此，我們不應絕望，而應信靠上帝，在希望和忍耐中等待祂的祝福，直到祂「敞開天上的窗戶」（瑪 3:10）。——斯塔克：上帝的話語永不落空；祂的話沒有一句徒然落在地上；每一句都完全應驗，無論是應許還是威脅。
2Ki 7:17-20。對君王軍長的審判大聲宣告：「不要自欺，上帝是輕慢不得的」（加 6:7；箴 13:13）。——克魯馬赫：他的屍體成了耶和華及其先知話語上的血腥印記。——柏勒本聖經（Berleb. Bibel）：在末後的日子，當神聖恩惠的豐盛像溪流一樣傾倒在極大的苦難之中時，許多藐視上帝榮耀應許的人將會看見其開端，卻無法達到享受它的地步；他們將被奇妙的審判所排斥。
腳註：
[2] 2Ki 6:9。——[關於 נְחִתִּים，格塞紐斯（Ges. Thes. s. v.）說：「無論是誰給這個詞加上標點，似乎都將其源自詞根 חתת（參閱伯 21:13），但『下降、下去』的含義是必要且無疑的。」七十士譯本（LXX）作 κέκρυπται（被隱藏）；武加大譯本（Vulg.）作 in insidiis sunt（在埋伏中）。希伯來語詞典（H.-W.-B.）將其視為源自 נחת 的形容詞，但埃瓦爾德（Ew.）對此形式表示懷疑，並稱它同樣可以是 חַת 的 niphal 分詞，§ 187, 6。]
[3] 2Ki 6:10。——[「他保護了自己」，即他佔據了受威脅的地點，從而挫敗了攻擊。敘利亞人每次來時，都發現以色列人在他們計劃攻擊的地點預先防備了。]
[4] 2Ki 6:11。——[埃瓦爾德（Ewald, Lehrb. § 181, b, 及註 2）拒絕將 מִשֶּׁלָּנוּ 作為不正確的讀法。他認為 מִכֻּלָּנוּ（如 2Ki 9:5）才是正確的讀法。然而顯然，在 9:5 中，耶戶將自己包括在那些人之中，其中一人將被指定回答，而敘利亞王問的是「我們中間有誰？」，自然將自己排除在那些被懷疑叛變的人之外。這兩種形式的含義截然不同，且各自屬於其所使用的位置。埃瓦爾德關於縮寫形式 אשר 的使用理論必須屈從於此例；為了理論的利益，此例不能被這樣抹殺。]
[5] 2Ki 7:12。——[chetib 中的 ה 是冠詞，在後期的書卷中，即使在介詞之後有時也能見到。Ew. § 244, a。]
[6] 2Ki 7:13。——[也就是說：他們走向已經臨到所有離去之人的命運，這命運遲早會臨到所有留下的人。——W. G. S.] 我們同意特尼烏斯（Thenius）的觀點，即 keri 中的 המון 更可取，因為該詞在隨後立即出現時沒有冠詞。——貝爾（Bähr）。[埃瓦爾德解釋說，chetib 中的冠詞被保留在後期或較不精確的用法中，特別是在冠詞具有強調作用的地方。§ 290, d.—W. G. S.]
[7] 2Ki 7:15。——基爾（Keil）：chetib 中的 בְּהֵחָפְזָם 是唯一可能正確的形式，因為 חפז 只有在 niphal 中才有「匆忙逃跑」的含義。參閱撒上 23:26；詩 48:5。——貝爾（Bähr）。
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